馆长往生的启示（第二集）

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敬摘自《净公上人开示集21》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


馆长往生的启示　　（第二集）　　美国华藏净宗学会　　档名：21-042-0002



　　诸位同修，时间过得很快，明天我们这个聚会，就要告一个段落了。在这几天当中，我也接触了不少的同修，大家在一起闲谈起来，多半都感到用功不得力，应该要怎么个用功法？实在讲，能够提出这样一个问题，总算是觉悟了，这是一个好的现象。佛法这两个字，它的含义就是讲，要觉悟一切法；或者说，我们在一切法当中，都能保持著觉悟。明白这个意思，我们才真正知道，学佛无非就是学作一个觉悟的人，学作一个明白人。

　　佛菩萨也是人，我们还是人，我们跟佛菩萨，有哪些地方不一样的？那就是佛菩萨明白，明白一切事理，佛菩萨觉悟，而我们则恰恰相反，我们对於宇宙人生，对自己、对别人、对一切事物，都不觉悟，都不明了，差别在此地。必须有人想明白、想觉悟，这才能感得佛菩萨出现在世间。就是佛法里所讲的感应道交，众生有感，佛菩萨就有应。

　　佛菩萨教给我们的是些什么？这一点总得要清楚。甚深的大道，须知就在日用平常。佛法如是，世法也不例外。中国的学术，究其根源，称之为《易经》。中国古代，六经都是《易经》的注脚而已。「易」是什么意思？简易，简单容易，大道不繁杂。佛教给我们，亦复如是。现在我们看看世法跟佛法，都不简单。这怎么回事情？这是被我们众生搞繁杂了，不是佛法繁杂，是我们把它搞繁杂。这一点，必须要知道。

　　为什么我们把它搞繁杂？我们的妄想、分别、执著无量无边。从各个角度去看佛法，於是佛法繁杂了。这也正是应了佛在经上所说的，「一切法从心想生」，这个话很有道理。如果你心里没有想，换一句话说，就没有一切法；你想得愈复杂，诸法也就愈复杂。如果你什么都不想，那这一切法就很简单、很单纯。诸佛所证得的一真法界，一真法界单纯，十法界就不单纯了，六道就更繁杂了。这个理与事，我们都要清楚。然后我们才能够理出一条修学的道路。修是修正，学是学习。说修行，行是我们生活行为，我们把错误的行为修正过来，错误的思想修正过来，这叫做修行。修正过来之后，我们学佛菩萨，这叫修学。

　　佛菩萨在各行各业，如《华严经》所说，其实一切经里面都讲，《华严经》讲得很明显，我们很容易看得出来。无论是哪一种生活方式，你从事某一种行业，这些都没有妨碍。清凉在《华严》上告诉我们，「理事无碍，事事无碍」。事事无碍就是任何生活方式，任何工作，都是学佛，都是学菩萨，都是菩萨行。什么叫菩萨行？这个观念，我们要搞清楚。菩萨是觉悟的意思，菩萨行就是觉悟的行为。因此，这就超越时空，超越万法。从日常生活里面来说，穿衣、吃饭，只要与觉相应，这就是修菩萨行，就是学菩萨道；如果与迷相应，那个就是造业，这个话是真的。六道凡夫哪一个不造业？不但六道造业，四圣法界也造业，不过是他们造的业轻，我们造的业重。这个十法界，愈往下去，造的业就愈重。什么人真正觉悟了？佛在经论上，也跟我们立了一个标准，这个标准，超越六道轮回的人，算是觉悟。

　　六道是什么？经上告诉我们，六道是见思烦恼变现出来的。所谓的三界、九地，八十八品见惑，八十一品思惑，品是品类，每一类里面，数量太多，说之不尽。佛用方便的方法，将这些错误归纳。虽然归纳这个头数，对於初学的人来讲，还是嫌烦，於是再把它归纳为十大类，这就好说了。所以见惑就是我们见解的错误，我们看错了；思惑是我们对於一切法想错了。这个合起来叫见思烦恼。你只要有这些东西，你就出不了六道。换一句话说，起心动念就如《地藏菩萨本愿经》上所说的，无不是罪。我们自己要承认，要能够勇於认错。一个勇於认错的人，这个人是好人，这个人有希望。要依其他的宗教里面讲：这个人就得救了。自己有过失，还不肯承认，死不肯承认，这个没救，不能得救，真是没救。所以我们一定要勇敢的认错。

　　我们确确实实，对於事实真相看错了。第一个看错的，就是把这个身当做自己，这个说起来，也许很多同修都觉得奇怪，这个身不是我自己，什么是我自己？哪一个人不把这个身，看做自己？对！凡是六道的众生，都把这个身看成自己，所以你自己把这个身看成自己，好像这很正常，这个也没有错误，每个人都是这个看法，那我这个看法，怎么会错误？其实真的错了。因为把这个身看做自己，念念都要为这个身，这个就养成一个大错特错。贪瞋痴慢都从这个身见生起来的。贪图五欲六尘的享受，大家最容易觉察到的，贪吃、贪睡，这都是为这个身。世界上的饮食，你贪的口味，谁知道口味？舌，舌头只有三寸，到咽喉下面，就不知道味道了。你看用多少的心机，就为这三寸舌头，造多少的罪业！我们中国人在饮食上，比外国人讲究多了。实在讲，说讲究多了，就是比外国人造罪业要造得多了。外国人著重营养，他著重这个身，他为身；我们贪图口味，为舌；你看看，人家为身，比舌还大得多了。这细细想起来，我们不如外国人。由此可知，这个身见的可怕。

　　那身到底是个什么？大乘佛法里说得透彻，身是属於我所有，不是我。「我」跟「我所」要辨别清楚，我是主宰，我所是我附属的。譬如说，我们穿这个衣服，衣服是我所有的，是我所。我们住的这个房子，房子是我所，你的这些家亲眷属也是我所，是我所拥有的，不是我。同样一个道理，我们的身是我所。我所是无常的，

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它不是常住的。再跟诸位说，我是常住的，我是不生不灭的。这个身有生死，我没有生死，这才是正确的观念。身这个生死，就跟衣服一样，衣服穿旧了，你们都把它脱下来，丢掉不要了，再去换一件新衣服。那个旧衣服就是你穿新的时候，它生；穿旧了，穿破了，不要了，它就死。它有生灭相，我没有生灭相。这个道理，佛过去在《楞严经》上讲得很详细。当时波斯匿王在座，波斯匿王是跟释迦牟尼佛同年，他听明白了，知道自己原来没有生死，很欢喜，这个身生死，不是我生死，我是不生不死，他明白这个道理。

　　现在我们有了这个身，要能够好好利用这个身。实在上，身来说，无论是什么身，我们通常所谓的十法界依正庄严，十法界的身都是我所。就是你成佛了，佛身三十二相、八十种好，也是我所，也不是真正的自己。释迦牟尼佛当年，三千年前出现在这个世间，他老人家一生为一切众生讲经说法，八十岁圆寂，「我所」有生有灭，「我」没有生灭。我们首先要把这个观念纠正过来，「我」不生不死，「我」不来不去。《中观论》里面讲的「八不」，「八不」是「我」。不常、不断、不垢、不净，谁找到我？诸佛菩萨找到我了，所以他就得自在了。凡夫、二乘、权教菩萨都还没找到。真正学佛，必须将这些事实真相，虽不能搞得很清楚、很明白，多少要有一点概念。在这个地方建立信心，那就好办了。所以无论得的是什么样的身，佛告诉我们，要利用这个身体，积功累德，不要拿这个身体去造罪业；用这个身体造罪业就错了。

　　这个地方说起来，极其微细，必须要细心地去体会，去观察。然后善用这个身体跟环境。佛门里面常讲，藉假修真。身跟境界都是假的，都是无常的，佛经里面讲，皆是有为法。有为法就是有生有灭。这个身有生老病死，一切众生的身有生老病死，我们讲就是动物。植物有生住异灭，都是变化无常。矿物、星球有成住坏空，这是佛给我们讲万法无常，万法皆空。万法皆空是真的，但是这个里面有个道理它不空，什么道理？因果。也许有人问，万法皆空，为什么因果不空？因果是不是在万法之内？没错，因果也在万法之内。因果之不空，是因为因果是一个连续的现象。因里面有果，果里面有因，因果循环，所以它不空，是个相续的现象。如果因果空了，那十法界、六道就没有了。十法界、六道这个现象，这个假象会存在，为什么会存在？就是因果相续的这个现象，它不中断，这个里面是千变万化，这个是事实的真相。所以佛教给我们，种善因得善果。十法界依正庄严，都有它的因缘果报。《法华经》上说得就更详细了，《法华经》上跟我们讲的「十如是」。那个「如是」就是不空的意思。

　　由此可知，我们起心动念，言语造作，最低限度，我们要与善法相应，这个不能超越六道轮回，但是在六道里面，可以避免恶道，避免恶缘。我们所希求的，人天福报，幸福美满，确实是可以得到的，不是得不到的。这个是佛教给我们，初学佛法的人，心量见识都不太远大的人，佛用这个方法教导我们。教导的目的，确实能够保障社会的安全，稳定、繁荣、兴旺。

　　佛法这样好，为什么今天这个世界这么样的乱？诸位细心去观察，这个社会的动乱，实实在在讲，是不学佛之过。这个不学佛，我们把它解释开来，就是不觉悟的过失。我们说个不学佛，其他的宗教就反抗，你佛教有什么了不起？他不晓得，佛这个字怎么讲。佛是觉悟的意思，不觉悟的过失，全都迷失了自己，所以对人、对事、对物，产生种种错误的见解、思想，引导一些错误的行为，招致恶果，这个道理在此地。

　　特别要明了的，佛法决定不是宗教，这是我们一定要认识清楚的。佛法的教学超越宗教，超越种族，超越所有的界线，它是圆融的、大圆满的。所以经上常讲「九界众生」，这个范围非常广大。一切众生，他的种族不相同，文化不相同，宗教信仰不相同，所隶属的国家不相同，这一切不相同当中，那个觉悟跟迷是相同的。所以佛法只讲觉迷，不讲其他。

　　菩萨是印度梵语的名词，意思就是觉悟的有情众生，所以菩萨翻作「觉有情」，觉悟的众生就叫菩萨。我们学佛的人，觉悟了叫菩萨；基督教的牧师觉悟了，他也叫菩萨；天主教的神父觉悟了，还叫菩萨。於是我们才真正明了，《华严经》上讲的，五十三位善知识，你看他们的身份，男女老少，各行各业，通通是菩萨。从政的是菩萨，经商的也是菩萨，做工的也是菩萨，无论你干哪一行，你觉悟了，都叫菩萨。老人觉悟了，称菩萨；小孩觉悟了，也称菩萨。这才知道佛法只讲觉迷，没有其他界线。由此可知，一切众生如果要想破迷开悟，做一个明白人，做一个觉悟的人，那当然要学佛。学佛就是学觉，就是学明白而已。

　　佛的经论很多，内容就是说明这一桩事情，说明宇宙人生的真相。真相明白了，你的思想才可以说纯正，你的见解，才可以说没有错误，是正知正见。没明事实真相，哪来的正知正见？可见得佛不欺骗人，佛所说的话句句真实，我们没有觉悟。如果我们能信佛所说的话，那就有福报了，这个人就有福了，为什么？他能信，能信一定能解能行，他就能相应，与事实真相相应。相应就得福，相应就离苦得乐。由此可知，佛法并不难学；难在信解行的相应，相应就是证。古人讲的信解行证，相应就是证的意思。

　　事实的真相，从事相上来讲，总不外乎因缘果报，佛跟我们说明，人与人的关系，人与一切万物的关系，因缘很复杂，无量因缘。无量因缘再把它归纳，可以归纳为四种因缘。特别是讲到人际上的关系。这四种因缘，就是报恩、报怨、讨债、还债，就这么四桩事情。如果缘深的，就变成家亲眷属；缘要是疏的，就变成亲戚朋友；再疏远的，也许就变成陌生人。我们走在外面，每一天遇到许多人，有一些人见面跟你笑笑，跟你打个招呼，善缘；有人见面跟你瞪眼睛，看到你不舒服，恶缘。但是那个缘很疏，见一面走过去就没有了，可能你一生只跟他见一次面，第二次就遇不到，缘疏，

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要懂得这个事实真相。那学佛觉悟的人，怎么处理、处置这些事情？觉悟的人把这一切世缘，把它转变成法缘。

　　你看看佛菩萨他们做的，这个家庭，说实在的话，不是个好地方。家庭是冤冤相报的所在，你们仔细想想看，是个冤冤相报的场所，不是好事情。可是觉悟的人，他把冤冤相报，能把它转变成道场，这就高明！把亲眷转变成法眷属，能叫一家人个个觉悟，你自己带头干。

　　很多同修，他学佛了，家人不学佛，障难很多，来跟我诉苦。我就告诉他，你学佛不是真的学。他说我怎么不是真的，我每一天还有功课，一堂都不缺。那个没有用处，你要是真学，你必定感动你一家人。果然真学，还没有能感动，那你的功夫不够。说实在的话，这个世间，大概家庭里头最复杂、最难度的，在中国古时候，大舜这一家了，你们念过历史就晓得。尧、舜、禹、汤，你看舜王的父亲、继母，那真是难度！他完全用自己的德行，经年累月，父母最后还是被感化了。那就是佛菩萨了，佛教虽然那个时候没有传到中国，这个舜是佛菩萨，他不迷，他觉，心正，心地清净，他真的做到了觉正净。我们佛门，觉正净就是标准，所以他的行为是标准的菩萨行，标准的菩萨道。我们就这个事理来看，他符合佛法里面讲的菩萨的标准。我们能不能像他这样做法？

　　舜王的作法有原则可循。这个原则，大乘佛法里头有，遇逆缘，除逆境。缘是人事上的关系，境是物质环境上的关系，人事环境、物质环境都非常恶劣，他处在这个境界里面，我们佛门叫逆增上缘。你在这里面修什么？你去修恒顺众生，随喜功德。舜就是守住这个原则。真的不见世间过，他没有看到父母的过失，只看到自己的过失。像六祖所说：「若真修道人，不见世间过」。舜没有见世间过。见到别人有过失，想到总是自己过失。反过头来反省，认真的改过自新，这是他了不起的地方，是他真正觉悟的地方。我们学佛，就要从这个地方学。

　　尧、舜、禹、汤他们是人，我们也是人；他们能，我们为什么不能？人家做给我们看。现在摆在我们眼前的，我们无论过的是什么日子，你的生活过得很好，你在顺境里面要修觉正净；或者说你的生活过得很清苦，你要在苦日子里面修觉正净。由此可知，这个世缘对我们来说关系不大，迷悟的关系太大。悟了就有乐趣；迷了，虽富贵，富也不乐。诸位如果很冷静地观察这个世间，可能就在你身边。福报很大，有权势、有地位、有财富，可是生活过得很苦，富而不乐。也许你看到很贫穷的人，地位很低的人，物质生活相当艰难的人，他过的日子，过得很快乐。能过得很快乐，那是人生真正的享受。所以如其富而不乐，不如贫而乐，他真正懂得享受。

　　要能真正离苦得乐，没有别的，归根结底，还是要看破、放下。真正能看破、放下，就与事实真相相应了。所以大家要记住，不能够与情相应，情是感情，与情相应，你造六道轮回业，这个可怕！你要与觉相应，与理相应，与智相应，与事实真相相应。事实真相，《金刚经》上讲得最透彻、最圆满。事实真相是什么？「一切法不可得」。《大般若经》上，这一句话说了几百遍，告诉我们一切法不可得。从根本上讲，《金刚经》上讲的三心不可得。能得的不可得，万法缘生，凡是因缘所生法，都没有自性，都没有自体，当体皆空，了不可得。外面境界不可得，能得、所得都不可得，所以叫你放下。为什么？放下，就与事实真相相应了。事实真相是什么？我们一般人讲真理，你跟真理相应，在佛法讲是自性，自性不可得，自性有没有？有！虽有，不可得，你要有个得失的心，你去求自性，就求不到；离开得失的心，自性你就证得了。你就能明心见性，见性成佛。所有一切境界相，十法界依正庄严，一真法界都是自性变现出来的相。自性是能变，十法界依正庄严是所变。可是这个里头有个道理，道理是什么？能所不二，所以他不可得。如果能所是二，那就有能得、有所得，那要讲不可得就讲不通。因为它能所不二，所以你有能得、所得这个念头生起来就错了，就与事实真相相违背了。

　　正因为能所不二，所以我们在一切事相当中，要认真努力去做，这个才相应。不可以说能所俱空，那我什么都不要做了，那你就错了。你没有体会它真正的意思，没有了解事实真相，你只看到一边，没有看到另外一边，你的见解不透彻，你的见解不圆满，你是偏见，不是圆见。你要见解透彻，无论你做什么事情，做哪一个行业，你都会做得非常认真负责，会做到尽善尽美，给你同行作一个榜样。虽然作一个榜样，做得很好，认真、努力负责去做，又不著相，这才相应。决不可以有一念心，我做了多少好事，佛虽然讲积功累德，没错！积功累德是事上要做，心上不能有，不能有积功累德这个念头，有这个念头，你就错了。你要问：「为什么要这样做？」这样做才与诸法实相相应，与能变所变、能所不二相应。这个相应就是你与自性相应，你与法性相应，道理在此地。相应，那你就见性成佛；与法身相应，你就证得清净法身。证得清净法身，就是法身大士，不是普通人。

　　由此可知，我们年岁老了，要作老人的榜样；我们年轻，要作年轻人的榜样。我们每一天去上班，要作一切上班人的榜样；你是家庭主妇，应当作家庭主妇的榜样。这个榜样就是菩萨，菩萨就是一切众生的好榜样。所以无论是什么样的生活，无论是什么样的身分，他都是菩萨，都给一切众生作典型、作模范。样样事情做得合情、合理、合法，作社会大众的表率，这就叫学佛、学菩萨。学佛人如果没有这个念头，那你到哪里去学？天天念经，念给泥塑木雕的菩萨听，那有什么用处？他才不听你的，你认为他有灵，你就错了。泥菩萨过河，自身难保，他灵在哪里？他灵不灵，是看到我们眼看、耳听，我们有没有领悟，如果我们六根接触佛菩萨的境界，我们有所领悟，他就灵了。由此可知，灵不灵是在自己的心，不是在外头境界。离开自心，无有一法可得。这是大乘经上常常说的，这是真话，

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不是假的。

　　除了我们在生活、工作上，作一切众生的好样子之外，还要念佛，一定要示现这个样子，为什么？唯有念佛，才能真正在这一生当中，了生死，出三界。其他的法门虽然好，我们的根性不契合，很难修，不容易成就。唯独这一门，万修万人去。我在前面跟诸位说过，真正要求往生，不能生病。生病就靠不住了。因为你在临命终的时候，完全听别人摆布。你要晓得，跟你亲近的人，善知识少，冤亲债主多。他并不是恶意，他善意，善意做了糊涂事，把你往生这个缘打断了，你说这个糟不糟糕？换一句话说，你要不愿意听人家的摆布，那你自己要能做得了主，预知时至，不能生病，决定不生病。走的时候，站著走，坐著走，那很自在！我想每一个同修听到，都很期望，我们将来也能做到。为什么做不到？做不到的原因，是你牵肠挂肚的事情太多了，这个东西是障碍。烦恼障，所知障。

　　特别是年岁大的人。今天甘老居士没来，昨天她来了，我们也很难得碰一次，八十多岁，告诉我，喜欢看书，什么书都想看，这个很糟糕！我昨天告诉她了，我现在七十一岁，不看书了。你还什么书都喜欢看，我不看了。看书就是什么？打闲岔。看书是叫你胡思乱想。不要说世间书看了胡思乱想，看佛经也胡思乱想。这个经上说空，那个经说有，不是胡思乱想吗？佛经也不要看了，一句阿弥陀佛念下去就好，年岁大了，不干了，通通放下，这就是书也不能看。年轻人可以看，年轻人你们来日还长，其实说来日长，这也不能定论，所谓是黄泉路上无老少。年轻的看，还情有可原。为什么要看书？为什么要讲经？是因为你有疑惑，为了帮助自己，帮助别人断疑生信，这才看书。已经相信了，已经不疑惑了，就不必再看；再看就是自己给自己找麻烦。

　　书不能看，不但书不能看，外面人家的话不能听。听这些话干什么？张家长，李家短，这些人我是非，与自己生死大事通通不相干，只有害处，而没有利益，所以也不要听。一句佛号念到底，就是连家亲眷属这种亲情也要放下，你才能往生。你在最后这一遭的时候，你这一念不放下，你决定不能往生。这是我们必须要记住的，不要等到临终的时候再放下，现在就要放下，临终怕是你放不下。这种人太多太多了，所以就应当是早一天放下。唯有早一天放下，现在就放下，我们将来往生才有把握，才能够得大自在。身体不好，你能够一切放下，身体就好了。佛教给我们一个真理，我们要会用，那就是一切法从心想生，这是佛教给我们的。这是无上的珍宝。你要会用，那你真是一生得大福报。

　　一切法从心想生，真正明了了，那我就专门想佛，你心里就生佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛，你就生佛了，你就作佛去了。口念佛，心里还想别的，那是打闲岔，没有用处。你念佛的功夫，全都被破坏了，这个不能不知道。尤其是年岁大的人，不能再干了，一定要专心，一门深入，绝对不要听人家说，这一句阿弥陀佛太简单了，哪有那么容易成就。如果你听了这个话，想想他是有道理，我们还要多学几个法门，那你就错了。他说那个话，毫无道理。愈是高级的法门，一定是愈简单。若是顶尖的法门，一定是最容易的法门，他才能够普度一切众生。

　　你要不相信，大家念过《无量寿经》，《无量寿经》上佛说，将来佛法通通都灭尽了，这一部经还留在世间一百年，佛说这个话什么意思？诸位要从这里去体会。佛法好比是药物，众生生了大病，病很多、很严重，所有一切药物都失效了，都救不了了，最后这一句阿弥陀佛还能救，你才知道这个法门的殊胜。这个法门不可思议，能度末世，佛法灭尽那个时候的众生，那个时候的众生业障比我们现在又不晓得深重多少倍，都能够得度，何况我们现在？所以这一生遇到了，决定不能舍弃。

　　经论上，祖师大德的著书、开示，他所说的那些话，如果你要看到、听到了，你仔细观察，他给什么人讲的，这个要懂得。也就是说，他用的那个药，是治什么人的病。那个人的病跟我的病不一样，我要搞清楚。我们也学善财童子，可以看看，可以听听，决定不能学他。善财的高明，就高明在这一招，表演给我们看。八万四千法门，无量法门，他都可以看，都可以听，但是还是一句阿弥陀佛念到底，绝不改变。

　　他那个可以看、可以听，我们要不要学？我们当然要学，但是你可不能学错了。你要是刻意去学，你就错了。你也去学参访，到处去参学，你就错了。善财童子那个参学，不是这个意思。是什么意思？是叫你从早晨起来到晚上睡觉，你现在活在这个世间，你总不能脱离这个社会，你每一天一定接触很多人、很多事。五十三参是教给我们这些。你从早到晚，接触这些人、这些事、这些物，你要用什么样的心态去应付他们？五十三参用意在此地。你要会用心，那从早到晚，你每一天所接触的这些人事物，就是五十三参。所以这五十三位善知识，是代表现实的社会，各行各业，男女老少，他代表这些，就是我们从早到晚，天天遇到的。

　　你看善财，他们遇到的，正如六祖大师所说的，他的心常生智慧，那就全是善知识了。我们今天从早到晚常生烦恼，全是恶知识了。你要在这里面学善财童子，怎么样能把一切人事物，都变成善知识？让我们念念增长智慧，这就对了。善财实在讲，也没有什么特别的本事，他那个本事也就是看破、放下。所谓看破，一切事实真相他都明了，他不迷惑，看破了。虽然明了之外，他什么都不学，一句阿弥陀佛念到底。那一个法门，连边都不沾，这叫放下。自始至终，一句佛号。

　　我这个念佛法门，我跟诸位曾经说过，当年李老师劝我，我还不能完全接受。真正让我死心踏地学这个法门，是讲《华严经》，讲到末后这一会。善财童子五十三参，我才恍然大悟，原来无量无边的法门，到最后总归这个法门。这个法门展开就是一切法门，这吉祥云比丘说得详细。这一段经文，那个录音带很快就会出来，我看到昨天有一些带子送来，是《文殊菩萨十信章》，这是《四十华严》的第一会，

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末会的第一会。这一会，经文比较长，也很有味道。所以《四十华严》就是《普贤菩萨行愿品》，说实实在在的话，就是教给我们，学大乘佛法的人，在日常生活当中，怎么样过日子，怎么样工作，怎么样完全与大乘相应。所以这四十卷经，不仅仅是重视讲解，真正是重视在实践。我们如何把它做到，把它变成我们自己的生活思想行为，你自己就入了佛的法界了。

　　可是我们必须抓到这个原则、原理。原理、原则就是《无量寿经》上的经题，这个经题非常圆满。所以古德说，《无量寿经》即是中本《华严》，这个话讲得一点都不错。经文虽然有广略不同，《无量寿经》经文少，只有一卷，《华严》有八十卷，可是里面的义理完全相同，不增不减。我在前面跟诸位报告，《华严》是净土的圆满，净土是《华严》的成就，一桩事情。我们用什么原则去修？一定用清净心。清净心离念，不能有念头；有念，就不清净了。所以我们只念阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，不管什么事情，都不要放在心上。让你的心空，让你的心无事，那你就最健康了。所以与清净相应，用清净心念佛，用清净心生活，用清净心工作，就相应了。

　　第二平等，平等是不分别，清净是没有污染，污染是贪瞋痴慢，起心动念，是非人我，那都是污染，没有污染。没有分别，就平等了。一切法当中清清楚楚，明明白白，决定不迷，那你就觉了。所以清净平等觉，这一句是我们的标准。不但是我们念佛求生净土的标准，也是修学一切大乘法门的标准，无论你学那一宗，你修学哪一个法门，你决定不能离开清净平等觉。清净平等觉，我们在讲这个经题的时候，跟诸位细说过，这个经题就是三学，就是三宝。三学是戒定慧，离开戒定慧不是佛法，所以不管哪一个法门，哪一个宗派，不能离开戒定慧。

　　任何法门，显教、密教、宗门、教下，一入佛门先受三皈依，三皈依是三宝。三宝是觉正净。清净是戒学，是僧宝；平等是定学，是法宝；觉是慧学，是佛宝。所以我们依什么？依清净平等觉就对了。清净平等觉，简而言之，就是觉正净。清净是净，平等是正，佛是觉，觉正净。生活与觉正净相应，工作与觉正净相应。处事待人接物，一切应酬总与觉正净相应，你叫做学佛，你是真的学佛，你真正过的是觉正净的生活。觉正净的生活，就是诸佛菩萨的生活，你已经超凡入圣。如果你不觉、不正、不净，你过的是六道轮回的生活，这个差别就在此地。大家要搞清楚，你才晓得《无量寿经》之可贵，佛说一切经都灭掉了，还留《无量寿经》，很有道理。因为一切经的精华，都在《无量寿经》上。不要讲这个经文了，经题就足够了。真正通达明了，那他就得度，就超凡入圣了。

　　希望我们同修都能够明了，都能够珍惜，从日常生活点点滴滴都与觉正净相应。果然与他相应，一定要真的看破，真正放下。如果你有一丝毫的牵挂，还有一丝毫的为自已，就不相应，三个字都没有了，一条没有了，三个都没有了。一条得到了，三个都得到。它是一而三，三而一，不可能说我得一条，那两条我还没有；我得到两条了，还有一条没有做到，这个都是自己欺骗自己，自己不了解事实真相。明天我们继续再谈谈这个问题，希望我们都能在生活当中，得到真实的受用。今天时间到了，谢谢诸位。   
   
   


愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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rocm

阿弥陀佛 ，善哉 。