宣化上人---见性法门，自悟成佛之~《 六祖法宝坛经》合集 （三）

法我皆空

原注，宋嘉佑八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈祷辄应。有僧举卧轮禅师偈曰。卧轮有伎俩 能断百思想。对境心不起 菩提日日长  师闻之曰。此偈未明心地。若依而行之。是加系缚。因示一偈曰。惠能没伎俩 不断百思想

　　对境心数起 菩提作麽长

　　有一位和尚，或者此和尚是个无名和尚，或者是不好名的和尚。他念卧轮禅师的偈颂说：「卧轮有一本领，能断百种思想，不生思想。可是有这能断百种思想，就已经落到第二、第三，而非第一义谛。他说对著什麽境界都不起念，故菩提一天比一天长得高，长得大。」

　　六祖大师一听就说：「此偈还未明白真正的心地法门。为什麽呢？若依此偈修行，等於是自己把自己束缚住了。」故六祖大师说出另一偈颂：对著什麽境界就事来则应，事去则净，所以随便它兴，随便它去，我也不管它菩提长不长。这就像前边所说本来无一物何处惹尘埃的道理一样，我根本就是清净，又何必拂拭呢？」

　                                   六祖法宝坛经 顿渐品 第八卷

　　顿就是立刻明白，明白一个理。理则顿悟，事须渐修，修行是要一天一天地去修行，悟只是悟个理，至於证果还要自己去修行。

　　时祖师居曹溪宝林。神秀大师在荆南玉泉寺。於时两宗盛化。人皆称南能北秀。故有南北二宗顿渐之分。而学者莫知宗趣。师谓众曰。法本一宗。人有南北。法即一种。见有迟疾。何名顿渐。法无顿渐人有利钝。故名顿渐。

　　当时六祖大师在曹溪宝林山南华寺，弘扬顿教法门。神秀大师，即是五祖的徒弟，他曾很想作祖师。这个祖师欲真是害死人！这麽聪明的人，都断不了这个祖师欲。此时神秀大师在湖北荆州玉泉寺。这时有南宗、北宗之分，南宗讲顿法，北宗就讲渐法，两宗教化盛行。六祖大师门下有几千人，神秀大师门下有几万人，因他原有几百人跟随著他，後来一天比一天多，故比南宗盛。但是人人都知南宗是接受五祖衣钵的传人，神秀虽很有学问，但五祖大师并未传给他衣钵，所以当时人就称「南能北秀」，南方就是能大师，北方就是秀大师，故有南宗和北宗顿渐之分。神秀的弟子拥护神秀作第六代祖师，但总是名不正言不顺，总还有六祖惠能大师在那儿，所以常派人想将他杀了，而後独称第六代祖师。

　　所有参禅学道的人，不知那一个是对。六祖大师他又不识字，有时讲的道理和经典不相合。北方秀大师在五祖座下，做过教授师，很有学问，但他没有直接得到衣钵，所以学人不知要跟那一位学才好。

　　故六祖大师对大众开示说：「法本来只有一宗旨，没有两个的，而人却有南方人和北方人。法本来只有一种，没有多种，就是不二法门。而人的见解有快、有顿、有迟、有疾。什麽叫顿渐呢？本来法没有顿渐，而人却有聪明、有愚痴，有利根、有钝根之分，所以这顿渐是因人而立的。

　　然秀之徒众。往往讥南宗祖师不识一字有何所长。秀曰。他得无师之智。深悟上乘。吾不如也。且吾师五祖。亲传衣法。岂徒然哉。吾恨不能远去亲近。虚受国恩。汝等诸人。毋滞於此。可往曹溪参决。

　　然而神秀的徒弟，往往讥讽南宗祖师说：「哈！那个祖师一个字都不识，他有什麽能力呢？祖师？真是可笑之至，岂有此理，太滑稽了，一个字都不识怎可作祖师呢？」无形中就是轻视六祖。不仅不懂英文，连中文都不懂，你看这位祖师可怜不可怜？说这些话的人是神秀的徒弟，当著神秀面这样讲。

　　神秀听後就说：「你们不要这样讲。」神秀在表面上还过得去。「他是开悟的人，得无师的智慧，是深悟最上一乘，我的确没有他开悟的那种智慧，我的确不如他。况且他是我第五代祖师亲传衣钵，得以心印心妙法的传人。这不是偶然，是很不容易的。我恨不能亲自去亲近六祖大师，跟他学佛法。虽然国家封我为国师（五祖座下十大弟子，武则天均请去供养），但你们各位不要滞留在我这儿，你们应该到曹溪跟六祖学习。

　　一日命门人志诚曰。汝聪明多智。可为吾到曹溪听法。若有所闻尽心记取。还为吾说。志诚禀命至曹溪。随众参请不言来处。时祖师告众曰。今有盗法之人。潜在此会。志诚即出礼拜。具陈其事。师曰。汝从玉泉来。应是钿作。对曰。不是。师曰。何得不是。对曰。未说即是。说了不是。

　　神秀大师他是故意试验他的徒弟，所以才说：「六祖比我有道德。」如果这些门人真对我有信心，即使六祖真有道德，亦不会去的；如果他们没有真心，我如此一说.，他们就跑了。所以神秀假意如此说：「你们不要在这里住了，到曹溪跟六祖去学。」但是这些徒弟都知道他的师父不愿他们走，所以也就没有人离开。可是神秀又想知道六祖所讲的是什麽法门，所以有一天就派一位间谍—他所心爱的徒弟志诚，对他说：「你很聪明且多智慧，你代表我到曹溪去听法。因六祖认识我，我若去了，他就不会讲佛法。你听见什麽道理，要一字不错地写下笔记，等你回来时再念给我听。」好像三个礼拜前有其他法师派人来此，就像这样。志诚受神秀大师的使命，就到曹溪，随著大众叩头顶礼请开示，但他不说是何处来的，不透露他是从神秀大师那儿来的。

　　就在这个时候，六祖对大众说：「现在有一偷法的人在此，你们大家注意点，他藏在大众里。」志诚一听就走出来顶礼坦白，说：「我就是盗法的人，我从神秀大师那儿来的。」六祖大师说：「你从玉泉寺来，就是间谍。」志诚答：「我不是间谍。」师说：「为何你不是间谍呢？」志诚答：「在未说明白我的来历前，我就是间谍，但现已坦白发露忏悔了，所以就不是。」

     师曰。汝师若为示众。对曰。常指诲大众。住心观静。长坐不卧。师曰。住心观静是病非禅。常坐拘身。於理何益。听吾偈曰。

　　生来坐不卧 死去卧不坐　　一具臭骨头 何为立功课

　　这时，六祖大师问他说：「你师父平时对大众开示些什麽？」

　　志诚应对说：「我师父常指示大众，要住心於一处而观净，大家常打坐不睡觉。」六祖说：「住心观净，这是一种病，是用功的毛病，这不是禅。常坐著反而拘缚自己的身体，不自由了，在道理上有何益处呢？」

　　修道人睡觉就睡觉，吃饭就吃饭，不要拘束这个身体。神秀大师只是教人在臭皮囊上用功夫，不知在自性上用功，所以这是病；      若他知道在自性上用功夫，就没有病了。六祖大师是在自性上用功夫，就没有病了。六祖大师是在自性上用功夫，是很自然用功的。

法我皆空

故六祖偈说：

　　「生的时侯，坐著不卧，死了之後，就躺在那儿，不能坐了。这个身体是一具臭骨头，四大假合而成的，你怎麽在臭皮囊上用功夫呢？  为什麽不在自性上用功夫呢？」所谓：应无所住，而生其心。而神秀所教的住心观净，这就是著相，根本和金刚经所述的宗旨相违背，所以六祖大师破除他的毛病、执著。神秀大师教人住心观净，而六祖大师说这是毛病。长坐不卧说这是拘身，不是禅的道理。其实呢！你要能住心观净，久而久之也会有点成就，虽说不太自由，但也对身心有所帮助。但是六祖大师为何要说它不对呢？因为志诚是从神秀那儿来的，他必须把他的执著破除了，然後才能接受真正的佛法，所以六祖对他说种种的道理。

       这是教人用功时不要执著，你不要有长坐不卧的思想，说这是用功修行。

       要「应无所住，而生其心」，住心观净是有所执著，执著就是障碍。要把执著破除才能与自性相契合，所以六祖大师才这样讲。

       我们一般人不要说六祖大师讲长坐不卧是不如法的。我们要那样坐，且又要觉得很自然而不勉强，若你觉得很勉强，这就不是道。用功是要很自由的。那你说这回好了，自由用功，那我可以不守规矩啦！这不可以的，你不守规矩，那是误解自由。如果大家坐著你躺著，大家躺著你坐著，这就不如法，这叫标异现奇。好像以前有人在此打坐，当一般人都站起来经行，那个人还在那儿坐著，说你看看我，看看我。这叫出众不守规矩。总之，修行用功，不但要守规矩，且要对自己自由，而非不守规矩。这一点人人都要明白。

　志诚再拜曰。弟子在秀大师处。学道九年不得契悟。今闻和尚一说。便契本心。弟子生死事大。和尚大慈更为教示。师云。吾刚闻师教示学人戒定慧。未审汝师说戒定慧。行相如何与吾说看。诚曰。秀大师说。诸恶莫作名为戒。诸善奉行名为慧。自净其意名为定。彼说如此。未审和尚以何法诲人。师曰。吾若言有法与人。即为诳汝。但且随方解缚。假名三昧。如汝师所说戒定慧。实不可思议。吾所见戒定慧又别。

　 　志诚再礼拜六祖大师说：「弟子在秀大师处学道九年。」你们在这儿只学道一年就觉得很长了，你看古人都是学十年、二十年、三十年，长久那麽用功，不是学几个月就可以毕业。

      「学了九年也没有开悟。现在听和尚所说的道理，就如水投水，如乳合乳，祖师的心就如弟子我的心，本来我们的心是一样的。弟子不知那天就要死了，这生死的问题是最重要的，请祖师和尚大发慈悲，进一步给弟子教诲和指示。」

　　六祖大师说：「我听你师父神秀大师教授戒定慧法，不知你师父如何讲戒定慧的形相？其道理如何，说出来给我听听。」志诚答：「诸恶莫作这就叫戒。能修一切善法，这叫慧学。自己清净意念，这就叫定。神秀大师是如此说。我不知大和尚您用什麽法来教诲一切人？」大师说：「我什麽法也没有，若我说有一方法教化人，这就是骗人。我不过随人根机，用各种方便法解除众生的束缚，解开众生的执著，这种法根本没有一名字，故给它起一假名叫三昧——正定正受。好像你师父所说戒定慧真不可思议，可是我所说的戒定慧和他又不同了，我很特别的。」　

       志诚曰。戒定慧只合一种。如何更别。

　　师曰。汝师戒定慧接大乘人。吾戒定慧接最上乘人。悟解不同见有迟疾。汝听吾说与彼同否。吾所说法不离自性。离体说法名为相说。自性常迷。须知一切万法皆从自性起用。是真戒定慧法。听吾偈曰。

      心地无非自性戒 心地无痴自性慧 心地无乱自性定

      不增不减自金刚 身去身来本三昧

　　诚闻偈悔谢。乃呈一偈曰。　五蕴幻身幻何究竟　　回趣真如 法还不净

　　志诚说：「戒定慧就是戒定慧，只可有一种讲法，怎还有特别的讲法？」

　　六祖大师说：「你师父所说戒定慧三无漏学，他是接引大乘根机的人。我所说戒定慧是接最上乘、最高根机的人。所以开悟和明白是不同的。

       开悟是一悟到底，明白只是明白一点点。所以见解有顿、有渐，有快、有慢。

       你听一听我所讲的道理，是否与你师父相同？

      我所说的法不是在外边的法，而是不离自性说一切法。离开自性而说法，这叫著相，亦叫相说。著相则自性常迷，离相则自性常悟。你要知道一切万法，都是从自性生起而起一切用，应变无穷，这才是真正戒定慧。  我现再为你说一首偈颂：

　　心地无非，就是没有贪心、恶心、嫉妒心、障碍心、损人心、利己心。心地无非，就是心地没有恶。心地无非，也就是诸恶不作。但神秀的诸恶不作说是名为戒，而非自性戒。这个心地无非也就是戒，也就是诸恶莫作，也就是心地不要做不对的事，这就叫做戒。

　你心地无痴，也就会众善奉行，但这个众善奉行，和神秀大师所说的不同，他在名字上说慧，而没有把自性提出来，没有讲到心地上。心如一块地，你种什麽它就长什麽，故种善因就结善果，种恶因就结恶果。你心地不要种愚痴的种子，这就是智慧。

　　心地无乱，也就是自净其意，和神秀大师所说本无分别，但名称不同

      六祖大师所说的法，都是从心地讲起，从自性上说起，是心内说法。

      神秀大师所说都是外边的法，著相的法，是心外说去。

　　「自性光明无照，有妙湛总持，自己身体就链成一个金刚不坏身。身去、身来即行住坐卧，四威仪中本来都在定中。」

       志诚听完後就一面忏悔，一面称谢，亦呈一首偈颂说：五蕴—色受想行识，是虚妄不实的，这个身体也是虚妄不实。身体本由四大——地水火风假合而成，故不要将它看得太认真了。给它找好衣穿、好饭吃、好房子住，找个好丈夫或好太太。

        什麽叫地大呢？即身体坚硬的性l---皮肉筋骨属於地大。水大即眼泪、鼻涕、唾沫、痰、大小便等均属於水分。火大即身体暖气，温暖热力。风大即身体上摇动、呼吸。到人死後，身体的坚硬性就归於地大，湿润性就归於水大，温暖性就归於火大，呼吸动摇性就归於风大，各有所归，可是你自己跑到什麽地方去呢？

        不知道。我们现在学佛法，就想知道这个道理。虚幻怎会究竟呢？假如你有一个回向真如的心，那还没有得到法的本体呢！还未复还到清净。

      为什麽？因你还有一念说要回向真如，你还有一念，就没有得到法的本体。

      所以法的本体是没有取，亦没有舍，不想这样，也不想那样，就是任运而行。任运就是自由去做而不执著。　　

法我皆空

师然之。复语诚曰。汝师戒定慧劝小根智人。吾戒定慧劝大根智人。若悟自性亦不立菩提涅盘。亦不立解脱知见。无一法可得。方能建立万法。若解此意亦名佛身。亦名菩提涅盘。亦名解脱知见。见性之人立亦得。不立亦得。去来自由无滞无碍。应用随作应语随答。普见化身不离自性。即得自在神通游戏三昧。是名见性。

        六祖大师给他印证说：「不错，你的见解是对的。」又对志诚说：「你师父所讲戒定慧，是劝有小根机那种智慧的人。我所说戒定慧，是劝大根大智的人。你若明白自性，连菩提涅盘都没有了，也没有什麽叫解脱，也没有什麽叫知见。都没有，都空了，一法不立，万法皆空。因为一法不立，所以才能建立万法。虽说一法没有，但是万法宛然。虽然万法宛然存在，可是还是一法不立。你要明白这个道理，这就叫佛身，当下就是佛。这个法你若明白，亦可叫作菩提涅盘，也可起个名字叫解脱知见，你叫它什麽名字都可以，但你要明白；若你不明白，那你叫它什麽名字都不可以。」

　　真正明心见性，开悟的人，立这个办法也可以，不立这个办法也可以，无障无碍，你愿意来就来，愿意去就去，这是指生死自由，所以我常对你们讲：「EVERY THING IS OK！」这就是来去自如，一点麻烦都没有，无滞无碍。我愿意走就没有人可留得住，没有人可障碍得住。事来则应，事去则净。若有人问我话，就随便答而不经过思索。但这要答得有道理，不能乱讲，不合逻辑。这时，到处都有化身，可是所有的化身都不离开自性，那麽随时随地都得到观自在，和六种神通——天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。得游戏三昧，大家欢喜什麽，他就做什麽，到处去游戏。他也唱歌，但和唱歌的人不同；他也吃饭，但和吃饭的人不同。大家一起吃钣，他将所有的饭都吃尽，你看著他吃，但饭还在厨房，原封未动，这就叫游戏三昧，这就叫见性。

　　志诚再启师曰。如何是不立义。师曰。自性无非无痴无乱。念念般若观照。常离法相。自由自在纵横尽得。有何可立。自性自悟。顿悟顿修。亦无渐次。所以不立一切法。诸法寂灭有何次第。志诚礼拜。愿为执侍。朝夕不懈。

志诚听六祖大师讲如此玄妙之义理後，又启师曰：「什麽叫一法不立，其意如何？」

　　六祖大师答：「你自性里没有一切不对的事，没有一切的恶，没有一切的障碍，就不迷乱不颠倒，念念都是智慧，常生智慧。」所以六祖大师说：「始知自性，常生智慧。」则能离开所有法相而不执著。这时自由自在，纵横尽得。纵，你往前跳也可以，横，你横著也可以。你说上天就上天，下地就下地，这就是纵。横，即你想到西方极乐世界、东方琉璃世界，都可遂心所欲。无论你做什麽都是合法的，能这样子的话，又有什麽可立的呢？所以我说一法不立。你的自性要由你自己悟，你即刻悟就可即刻修，而不必一步步渐次修学。所以我才说不立一切法，一切法都空了，诸法都是寂灭相，那又有何次第可说呢？那又有何第一、第二可说呢？」

　　志诚法师听六祖大师开示之後，叩头顶礼。这个间谍要弃暗投明反正了，他愿为六祖大师做执侍，做各种服劳执役——叫他做什麽就做什麽，从早到晚做苦工而不懈怠。因他知道，这个祖师当初都是做苦工换来的，他舂米八个多月才得作祖师，那麽现在我来服侍祖师也要很勤劳，不可懒惰。前边是讲神秀大师派出一特务想要来盗法。在中国唐朝，佛教就已这样复杂，有些人存心就这样不正当，想去偷盗佛法。下一段经文是叙述神秀党徒派一刺客要来暗杀六祖大师。僧志彻。江西入。本姓张。名行昌。少任侠。自南北分化。二宗主虽亡彼我。而徒侣竞起爱憎。时北宗门入。自立秀师为第六祖。而忌祖师传衣为天下闻。乃嘱行昌来刺师。师心通预知其事。即置金十两於座间。时夜暮。行昌入祖室将欲加害。师舒颈就之。行昌挥刃者三。悉无所损。

　　有一位和尚名叫志彻，这是皈依六祖出家後六祖给他取的法名，江西人、俗姓张，本名叫行昌。少年时欢喜做行侠仗义之事——劫富济贫，路见不平，拔刀相助，武术功夫和轻功很熟练。神秀党徒乃雇用他欲来杀害六祖大师。自有南顿北渐、南能北秀二宗分化时，两位宗主，即六祖大师和神秀大师二祖师，虽没有人相、我相的观念，但是他们的徒侣（此地是指神秀大师方面的徒侣），竞起爱憎，有如前边他们讥讽六祖大师不识一字，怎能作祖师，如此毁谤六祖大师。六祖座下亦有真诚弟子，说六祖他得无师之智，你们不应毁谤我们师父，故弟子互相攻击。六祖大师的徒众可没有想去刺杀神秀，而神秀的徒众却嫉妒六祖为承接五祖衣钵的传人。我相信这里所说「竞起爱憎」，神秀那边厉害一点，六祖大师这边则忍耐多过憎恶。这时北宗门下弟子，有几千人这麽多，自己推神秀大师为祖师。他虽然没有得到衣钵，但其弟子却捧他为第六代祖师。为何捧他们师父作第六代祖师呢？因他们其中有人想作第七代。若没有第六代，那第七代又从何生出来呢？但又忌讳不敢公开在庙上讲，为什麽呢？因天下已知衣钵已传给六祖惠能大师，所以就买通行昌来暗杀六祖大师，欲抢其衣钵。当时行昌武术高明，人号之为「飞猫」，言其行踪诡异，人莫能知。这个消息你在那本书都找不到，除非你处在当时的情况才知道他有此绰号。你看以前他们派人去放火，现在又派一个刺客，为什麽他们要杀六祖惠能？就因为杀他之後，就可以公然推神秀为第六祖。

　　在佛教讲堂有一个本来亦有他心通、天眼通、天耳通的人，但因他贪心不小，总想要证四果阿罗汉，要飞行自在，他好几次请求我教他飞身的法术，我对他说：「你学这法术有何用呢？」他说：「去台湾受戒不用飞机票就可到。」因他贪证果、贪神通，所以真正智慧还没有现前。大师当时有他心通，已预先知道谋刺的事，就预备十两金子放在他座位旁边，你想这情形危险不危险啊？到了天黑，大概晚间十一、二点钟，飞猫张来了，手足无声，来到六祖的居室，到其座前，正将拿著宝剑要杀害六祖，六祖大师就伸长颈子由他砍，此时行昌不管他是和尚、罗汉或祖师，他都要杀，因他只存一个杀性，为要完成神秀徒众的使命。你说此时紧张不紧张？就像原子弹正要爆发时那麽紧张！行昌就拿著宝剑猛力对著六祖颈子斩了三下，可是——毫无损伤！

　　师曰。正剑不邪。邪剑不正。只负汝金。不负汝命。行昌惊仆。久而方苏。求哀悔过。即愿出家。师遂与金言。汝且去。恐徒众翻害於汝。汝可他曰易形而来。吾当摄受。行昌禀旨宵遁。後投僧出家具戒精进。

　　大师说：「正剑即正法，不怕邪法，邪法不能胜过正法。所谓『邪不胜正』，你虽有宝剑，亦不能奈我何。我前生只欠你十两金子，可是我并不欠你的命。」飞猫张听六祖大师如此对他说，且砍了三剑也砍不动他的脖子，已经吓昏倒在地上，经过一段时间才醒过来。於是求哀悔过说：「大师，我真对不起您，我真有罪！」当时六祖大师和行昌谈了很久，问他说：「你为何来做这种事呢？」

        行昌答：「并不是我想来杀你，而是神秀的徒弟说你是个最坏的人，以前是做土匪，又是打猎，是到山上砍柴的穷人，现在到这里冒充作六祖，所以我一听有这麽坏的人，必定要将他杀了。可是现在我的剑砍不动您的脖子，我才知道他们都错了。如果大师没有道德，凭我手剑那麽快，怎斩不动您的头呢？故您一定是位有德行的高僧，我今既遇高僧大德善知识，且我看世上的事也没多大意思，所以想跟大师出家拜您作师父。」

法我皆空

       六祖大师将所预备的十两金子给他说：「你要赶快离开，我这些徒弟，他们都是爱护我的。若知道你来杀我，他们也一定会杀你的。过几天你化好了装（即是叫他到别的地方出家做和尚），以和尚的身分来见我。我一定摄受教化你。」飞猫张听六祖如此说，就在晚间跑了遁匿起来。以後他遇著一和尚就跟他出家，受具足戒後就精进而不懈怠。

　　一日忆师之言。远来礼觐。师曰。吾久念汝。汝来何晚。曰。昨蒙和尚舍罪。今虽出家苦行。终难报德。其惟传法度生乎。弟子常览涅盘经。未晓常无常义。乞和尚慈悲略为解说。

　　有一天，行昌想起六祖大师曾叫他易形而来摄受他的话，故从远地来至南华寺拜见六祖。六祖大师说：「我天天都在想念你，你怎来得这麽晚呢？」行昌答：「以前得蒙和尚不怪罪我，我现虽出家修苦行，但总觉得很难报答您这种德行，唯一的方法就是传承佛法，教化众生，这样做才可以报答您的大德。弟子常看涅盘经，但不明白常与无常的道理，求乞和尚大发慈悲，大略为我解说。」

　　师曰。无常者即佛性也。有常者即一切善恶诸法分别心也。曰。和尚所说大违经文。师曰。吾传佛心印。安敢违於佛经。曰。经说佛性是常。和尚却言无常。善恶之法乃至菩提心皆是无常。和尚却言是常。此即相违。今学人转加疑惑。师曰。涅盘经吾昔听尼无尽藏诵读一遍。便为讲说。无一字一义不合经文。乃至为汝终无二说。　曰。学人识量浅昧。愿和尚委曲开示。师曰。汝知否。佛性若常。更说什麽善恶诸法。乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常。正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者。即物物皆有自性容受生死。而真常性有不遍之处。故吾说常者。正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执於邪常诸二乘人於常计无常共成八倒。故於涅盘了义教中。破彼偏见而显说真常真乐真我真净。汝今依言背义。以断灭无常及确定死常。而错解佛之圆妙最後微言。纵览千遍有何所益。

　　六祖大师说：「佛性是无常的，有常就是一切善恶分别心。」行昌认为六祖大师说错了，故说：「和尚所说的，和经文不相符合。」

　　六祖大师说：「我是传佛以心印心这个法门，我怎敢违背佛经的道理呢？」

　　行昌说：「涅盘经上说，佛性是常，和尚却说佛性是无常。善恶诸法乃至菩提心，这都是无常，而和尚却说是常，这和涅盘经的道理完全不相合，这样一讲，令学人我更加迷惑，以前我只有一种疑，现在却有两种疑了。」

　　六祖大师说：「涅盘经，我在以前听无尽藏比丘尼她读诵过一遍，就为她讲解，没有一个字、一个义理，而不契合涅盘经经又的。乃至於我现在为你讲，也没有两种讲法，仍和以前一样。」

　　行昌说：「学人学识浅昧，愿和尚委屈婉转开示我。」

　　六祖大师说：「你知不知道啊！佛说佛性是常，是对一切执著无常的人说的。佛说有常，是对一切执著无常的人说的。假设你说佛性是常的话，那还有什麽善恶诸法可说呢？佛性若常，那一切众生早就成佛了，何必又说法来度他呢？为什麽穷尽多少个大劫，也没有人真正发菩提心呢？若常的话，则人人都应发菩提心，人人都早成佛道了，所以我才说佛性是无常。为什麽呢？若常的话，一切众生都不用修行就可成佛了。所以我所说的无常，正是符合佛所说的真常不灭的道理，你懂了吗？

　　又者假使一切诸法是无常的话，那所有一切物类皆有自性，它们既有自性，怎还要受生死呢？要是每一物皆有真常的性，它就不会普遍存在任何地方了。我所对你说常的话，正是佛所说真无常义。」

　　要讲起这常与无常，根本这都不是佛性，因佛性是非常、非无常，这才是中道了义。为何现在六祖大师说：「佛性是无常，一切善恶诸法分别心是有常呢？」这都是对治执著。佛法是对治众生一切的执著情。若你将这执著情破了，根本就不需要佛法。佛法是非常、非无常。六祖大师是对机说法，对张行昌应该说这种法，而不是对所有人都这样说的。

　　六祖对行昌说，凡夫外道执著邪常，一切二乘声闻缘觉於常计无常，共成八种颠倒。本来是四种颠倒，不过因人思想不同，身分不同，二种根性的人，共有八种颠倒。凡夫以苦为乐，非常计常，非净计净，非我计我。一切的道理都是由人而论，你说它常也可以，你说它不常也可以。但是凡夫说非常即是常，非乐计乐，非我，他计我，非净，他计净，这是凡夫的四种颠倒。

　　二乘四倒即是：乐即是苦；常，他说是不常；我，他说无我；净，他说不净。所以合起来共有八倒。

　　所以佛在涅盘经了义教，它是属於圆妙的醍醐味。它破凡夫和二乘的偏见，而明显说出什麽是真常、真乐、真我、真净的道理。你现在依佛所说之言，而背佛所说的教义。你以断灭的无常，和死板的常，用凡夫的知见来错解佛所说最圆满、最微妙这种了义的教理。你纵然看涅盘经一千遍，又有什麽好处呢？

　　行昌忽然大悟。　　说偈曰。

　　因守无常心 佛说有常性　不知方便者 犹春池拾砾

　　我今不施功 佛性而现前　非师相授与 我亦无所得

　　师曰。汝今彻池。宜名志彻。彻礼谢而退。

　　行昌听六祖大师如此一说，忽然间就开悟，故说出一首偈颂：

　　因为我守无常的心，而佛说这是有常的性，我不懂佛所说的是方便法，这就像在春天水池里捡一块小石头，有什麽用呢？可是现在我不用什麽功夫，就返本还原到自己的家乡。佛的圆满妙性现前，忽然间明心见性开悟了。我这种开悟不是祖师教授，送给我的。我虽已开悟，但毫无所得，这是我本有的智慧，所以一法也没有得。

　　六祖大师说：「你现是开悟了。」这是给他印证。「我现在给你改个名字叫志彻，好不好？你喜欢这个名字吗？」志彻说：「这个名字真好，谢谢祖师！」叩头退到一边去。

       有一童子名神会。襄阳高氏子。年十三。自玉泉来参礼。师曰。知识远来艰辛。还将得本来否。若有本则合识主。试说看。会曰。以无住为本。见即是主。师曰。这沙弥争合取次语。会乃问曰。和尚坐禅还见不见。师以柱杖打三下云。吾打汝痛不痛。对曰。亦痛亦不痛。师曰。吾亦见亦不见。神会问。如何是亦见亦不见。

        师云。吾之所见。常见自心过愆。不见他人是非好恶。是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何。汝若不痛同其木石。若痛则同凡夫。即起恚恨。汝向前见不见是二边。痛不痛是生灭。汝自性且不见。敢尔弄人。神会礼拜悔谢。

法我皆空

       有一童子，此童子非普通之童子，他是个为法忘躯、为法不辞劳苦的童子，名字叫神会，是湖北襄阳高氏的儿子，年十三岁，从湖尢神秀大师玉泉寺远来参礼。此小童子虽小，却胸怀大志，心量宽广。他在神秀大师那里，一看就知神秀大师没有真正明白佛法，所以就跑到广东来，距离有一两千里路。他走路将脚都走出泡来，甚至於光著脚走，皮肉被石块、玻璃刺破出血了，於是就将身上衣服扯下把脚包好，再继续走。走了几千里路，好像没有一回事似的，所以到六祖大师处，六祖一看他这个童子这样辛苦，衣服破烂，脚也走坏了。他叩头顶礼六祖後，六祖大师说：「知识。」六祖大师对一个小孩子也叫他善知识。「你从那麽远走路来太辛苦罗！太艰难罗！你是不是识得到本来面目啊？假设你得到本来面目，明心见性了，那你就应该认识主人—即佛性，你现试说看！」
          　这个童子很调皮的，故他说：「我以无所住为我本来的面目，而我的见性就是主人。」

　　六祖大师听他如此说，就教训他：「这个沙弥啊！你尽学人家说话，很莽撞的，不知以为知，不明以为明，不见以为见，就是学人的口头禅。你尽学人说剩下来的话，人家说完了你又说，而非从你自性流露出来，这叫取次语。」

　　神会这小童子，胆子可不小，他敢和祖师辩论就问说：「和尚您坐禅时还见不见啊？」你看，他反问起六祖来。这小童子很调皮不易教化。他这样一说见不见，六祖大师以一祖师的身份，当然不能和他一般见识，拿起柱杖就打他三下，说：「我打你，你痛不痛啊？」不知神会当时害怕否？被人打了三下，不知有没有哭？

　　神会答说：「我也痛，也不痛。」

　　六祖大师说：「你问我坐禅见不见？我也见，也不见。」

　　神会又问：「什麽叫亦见亦不见？」

　　师答：「什麽叫见呢？我常见自己心里的妄想，打恶妄想时，就赶快将其停止。什麽叫不见呢？我不见他人的是非好恶。

      （你们学佛法，都要在这里注意，要亦见亦不见，要见自己的过错，莫见旁人的过错。所谓：「他不好，他不对，他的冤孽他的罪」。你不要尽给旁人看门口，好像狗似的，自己什麽都没有，而尽看人家的门口。）

        不说人家的是非好恶，故我说亦见亦不见。你说你也痛也不痛，是如何解法？我打你，你若不痛，就和木头石头一样。你若痛，就和凡夫一样，也没有开悟。你一痛就生烦恼瞋恨，要发脾气著火了。你以前所说的见和不见，这是两边的道理。我问你痛不痛，这是生灭法。你尚不认识你自己的见性呢！却胆敢来捉弄人和人辩论。」神会一听知自己所讲的道理不究竟不圆满，所以就叩头顶礼，认错谢罪。

　　师又曰。汝若心迷不见。问善知识觅路。汝若心悟。即自见性。依法修行。汝自迷不见自心。却来问吾见与不见。吾见自知。岂代汝迷。汝若自见。亦不代吾迷。何不自知自见。乃问吾见与不见。神会再礼百余拜。求谢过愆。服勤给侍不离左右。

　　六祖大师又说：「假使你心里不明白，没有能见性的话，你应该向善知识请教如何修行，如何用功。假设你开悟了，就能识自本心，见自本性，就应依法修行。你现在自迷不知自己的本心，你却来我处问我：见与不见？我见性不见性，我自己知道，我怎可代替你迷呢？你那个迷，我代不了啊！你若自己见性了，你也替代不了我的迷。你为何不自己回光返照，自己知道自己见不见呢？你现在向外驰求，和我来斗机锋，问我见不见，我见不见与你有什麽关系呢？」

　　神会一听，知自己真是搞错了，为什麽这麽大胆？小孩子太不自量力了。所谓：「圣人的门前卖百姓」，到孔夫子的门前去卖百家姓，说我这本书是最有价值的，你们谁买？所谓：「班门弄斧」，在鲁班门前耍斧头。神会再礼拜（叩了一百多个头）说：「请祖师原谅我，我错了，我小孩子不懂事，太不知天高地厚。」在六祖大师面前认错後，就留此做工人，所有的工作他都去做，天天跟著六祖大师讲经说法，当其侍者。当时六祖大师座下，神会年纪最轻，故他也最调皮。

　　一曰师告众曰。吾有一物。无头无尾。无名无字。无背无面。诸人还识否。神会出曰。是诸佛之本源。神会之佛性。

　　师曰。向汝道。无名无字。汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头。也只成个知解宗徒。祖师灭後。会入京洛大弘曹溪顿教。著显宗记盛行於世。是为荷泽禅师。

　　有一日，六祖大师对大众说：「我有一个东西，你们猜是什麽？它既没有头也没有尾巴，没有名也没有字。」好像我，安慈是我名，度轮是我的字，宣化是接法的法名。「没有个背也没有个面，你们认识此物否？」大家都闭口无言，无论认识或不认识的，都不出声。而这小童子神会见大家都不出声，於是就跑出来说：「这东西我知道，就是诸佛的本源，神会我的佛性。」

　　六祖大师说：「我已对你说啦！它是没有个名也没有个字。你为何要叫它做本源佛性啊？你到那里用个茅草蓬盖在你的头顶算了。你这个小孩子，只可成为一个有知见和解释禅宗的门徒，你没有真正的了解。」虽是一番呵斥，实则是印证。说他是知解宗徒，这个阶段已经不容易做得到的。

　　六祖大师圆寂入涅盘後，神会就到京城洛阳，将曹溪顿教发扬光大，著显宗记——说明南北二宗，说明南宗六祖大师是真正的六祖，而北宗神秀大师是假的六祖，他没有经过印证——传佛心印，故神秀是伪造的。此书流通广布，盛行於世。若非神会大师作显宗记，恐怕神秀的党徒就将六祖的名号夺去了，但因作此书後，神秀再也不可假冒了。神会法师的别号又叫荷泽禅师，荷泽是他住的地方。

　　师见诸宗难问咸起恶心多集座下。愍而谓曰。学道之人。一切善念恶念应当尽除无名可名名於自性。无二之性是名实性。於实性上建立一切教门。言下便须自见。诸人闻说。总皆作礼。请事为师。

　　在当时，不仅神秀党徒想刺杀六祖大师，就是其他宗派如唯识宗、法华宗各宗诸长老，都派人去考验他，这个提出难题来问，那个也提出难题来问，如有人问：「先佛後法，先法後佛，佛法出在什麽地方？」

　　六祖答：「你能说法，这是先佛後法。若你能听法，这是先法後佛。佛法是从众生心里流露出来的。」

　　众多问难，六祖都答覆他们了，但见这种情形有很多麻烦。所来的人对六祖起恶心——都是想杀他或毒死他。你看，做一个祖师就有这麽多人来反对他。这些恶人——间谍，都到这地方住下，聚集在他的座下，如此就很容易刺杀他。

　　六祖大师见这种情形，就生出怜悯心，对大众说：「我们修道的人，不应该有善念恶念，应当将其去除无余，而不存在，连一个名相都没有了，这个就叫自性。自性就是不二，不二之性也就是实性，也叫实相。在实相上才能成立一切的教门，实相不是在口里说说而已，我现在说这实相，你即刻证得这个实相的理体，这样才可以。」

      所有出家人听说要连善恶之念都不存，而他们来此企图刺杀六祖或作特务情报，这都是善恶念头。经六祖如此一讲，他们都明白了，故大家叩头顶礼说：「我们要改过自新，拜大师您作师父！」

法我皆空

                                          六祖法宝坛经 宣诏品 第九卷

　　神龙元年上元日。则天中宗诏云。朕请安秀二师宫中供养。万机之暇。每究一乘。二师推让云。南方有能禅师。密授忍大师衣法。传佛心印。可请彼问。今遣内侍薛简。驰诏迎请。愿师慈念。速赴上京。

　　神龙是唐朝中宗的年号，上元日即是正月十五日元宵节。七月十五就叫中元日。武则天是唐朝女皇帝，非常笃信和拥护佛教，可是这位女皇帝她很不守规矩，什麽事情她都敢做。但她倍佛，故她将当时的大德高僧都请到宫中供养。

　　中宗是武则天的儿子，在位没几年，武则天将他贬为庐陵王，而自己即位做皇帝。她下一诏书，说：「我已经迎请嵩岳慧安师及北宗神秀师到宫中供养。我处理万种国事闲暇之余，常常研究顿教法门。可是这两位法师都推让说：我们的道德不如南方广东惠能大师，他是密受五祖弘忍大师衣钵，传佛心印真正继承者，可请他来问一问。所以现在我派遣宫中内侍（即宫中的太监），名叫薛简，带著皇帝的诏书来迎请大师。但愿大师悯念众生，速来京——长安。」

　　师上表辞疾。愿终林麓。薛简曰。京城禅德皆云。欲得会道。必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者。未之有也。未审师所说法如何。

　　六祖大师作了一道表章，也就是回一封信说：「我很多病啊！」其实六祖大师没有病，不过这是说方便语，并非打妄语，为什麽呢？因六祖大师不愿见皇帝，尤其不愿见女皇帝，更何况她不讲规矩又不守戒律，所以不高兴去见她。但六祖不能说：「你是女皇帝，我是祖师，我不需要见你这个女皇帝。」所以就辞疾推托说：「我年纪老了，有很多病痛。我愿终老於林麓间。」

　　这是第九品，在丁福保注释的本子上说是护法品，是错误的，应该是「宣诏品」。宣即皇帝请六祖到宫中供养，诏即是诏书；宣读他的诏书请其到京都去，不能算是护法品。

　　薛简说：「京城那些禅师大德都如此说，若你想明白道法，必须要坐禅修习定力。假设不由禅定得到解脱的话，这是决无可能的事。我不知祖师您所说的法如何？」

　　师曰。道由心悟。岂在坐也。经云。若言如来若坐若卧。是行邪道。何故。无所从来。亦无所去。无生无灭。是如来清净禅。诸法空寂。是如来清净坐。究竟无证。岂况坐耶。

　　六祖大师虽不识字，但所讲的却非一般人所能悟到的。他说：「道是从心里边悟出来，怎麽是单单在坐呢？单坐是不可以的，你一定也要明理，开悟佛法的道理，这就叫「解」。坐是行，若单行不解，这是愚痴；若单解不行，这是口头禅。所以明白後还要身体力行，而非一天到晚坐著坐著，坐了几十年一点道理也不懂，自己心里也不会开悟。」

　　金刚经上说：「若有人言如来，若来，若去，若坐，若卧。是人不解我所说义。何以故，如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。」若说佛好像是坐著或躺著，这是行旁门外道。为什麽呢？

       因为佛是无所从来，亦无所去，他也不生也不灭，这个才是如来清净禅。一切法本来是空寂的，这是如来的清净坐。究竟也无所证得，况且要你总是打坐耶？总是打坐也是一种执著。

　　简曰。弟子回宫。主上必问。愿师慈悲。指示心要。传奏两宫。及京城学道者。譬如一灯然百千灯。冥者皆明。明明无尽。

　　师云。道无明暗。明暗是代谢之义。明明无尽亦是有尽。相待立名故。净名经云。法无有比无相待故。

　　薛简说：「弟子回京时，皇帝一定要问我的，愿祖师您大发慈悲，指示以心印心重要的道理，好让我回去禀告皇帝，及令京城里所有学道的人都知道。就好像一盏灯能将百千盏灯点著了，使黑暗的地方都得到光明，使光明无有穷尽。」

　　六祖大师说：「道的本体，也就是性的本体，是没有明，也没有暗，明暗只是代谢的意思。明来则暗去，暗来则明去，明是代替这个暗，暗是代替这个明。你所听说的『明明无尽』，这也是个有尽。为什麽呢？因它是个对待法，明对著暗，有对待就会有尽了。所以维摩经上说：「法是无可比拟的，它是绝待而非相待，是绝对而非相对。」

简曰。明喻智慧。暗喻烦恼。修道之人倘不以智慧照破烦恼。无始生死凭何出离。

　　师曰。烦恼即是菩提。无二无别。若以智慧照破烦恼者。此是二乘见解。羊鹿等机。上智大根悉不如是。

　　薛简说：「明就是譬喻智慧，暗就是譬喻烦恼。所有修道的人，若不以智慧照破所有的烦恼，则从无始劫到现在的生死，凭什麽可以出离呢？」

　　师答：「烦恼即是菩提觉性，你不要将烦恼和菩提分为两个，它们是没有分别。假使你要用智慧照破烦恼，这是二乘声闻、缘觉的见解，而非大乘的唯一佛乘。声闻、缘觉就如羊车、鹿车此等的机缘，而最上智意和最大善根的众生，他所修行的方法就完全不是这样。」　简曰。如何是大乘见解。

　　师曰。明与无明凡夫见二。智者了达其性无二。无二之性即是实性。实性者处凡愚而不减。在贤圣而不增。住烦恼而不乱。居禅定而不寂。不断不常不来不去。不在中间及其内外。不生不灭。性相如如。常住不迁。名之曰道。薛简问：「什麽是大乘见解呢？」

　　六祖大师答：「明与无明，在凡夫看来是两种迥然不同，但有智慧的人就明白其性没有两样，无二之性，这就是实性。什麽叫实性呢？就是在愚痴的众生上，它不减；在圣人地位上，它也不增。处烦恼境界它不乱，在禅定时它也不静寂。它是亦动亦静，亦静亦动，不断亦不常，不来亦不去，不在中间，不在内外，不生不灭，性也如如，相也如如，性相都是一样。它是常住不动，所以为它取名叫作『道』」。

　　简曰。师说不生不灭何异外道。

　　师曰。外道所说不生不灭者。将灭止生以生显灭。灭犹不灭生说不生。我说不生不灭者。本自无生今亦不灭。所以不同外道。汝若欲知心要。但一切善恶都莫思量。自然得入清净心体。湛然常寂妙用恒沙。　　

法我皆空

      薛简问：「大师所说的不生不灭，与外道所说有什麽两样呢？」

      六祖答：「外道所说的不生不灭，是灭後就不生，将生停止，以生来显灭，故它将生灭说成两个。虽说它是灭，却不是真灭。虽继续生，却说不生。

       而我所说的不生不灭，本来它就没有生，所以现在它也没有灭，故我所说的不生不灭是和外道那种说法不同。

       你若想知传心妙法、心地法门的重要性，就不要思量一切的善和一切的恶，这时你自然会明白这个道理，而得入本有清净的心体——它是永远湛然清清净净，而非暂时清净。虽它是湛然常寂，但它真空里有妙有，其微妙的用途比恒河沙都多。」

简蒙指教。豁然大悟。礼辞归阙。表奏师语。其年九月三日。有诏奖谕师曰。师辞老疾。为朕修道。国之福田。师若净名托疾毘耶阐扬大乘。传诸佛心谈不二法。薛简传师指授如来知见。朕积善余庆宿种善根。值师出世顿悟上乘。戚荷师恩顶戴无已。并奉磨衲袈裟及水晶钵。敕韶州刺史修饰寺宇。赐师旧居为国恩寺。

　　薛简蒙大师指示教导後，忽然间也开悟了，於是向大师顶礼辞别回到皇宫去。他将六祖大师所说的道理写在奏章来奏明皇帝。在那年的九月三日，有一诏书奖谕六祖大师说：「大师您以老疾辞谢召请，且为朕来修道，您真是国家的福田，国家最有修行的高僧。大师您就像净名经的维摩居士，托疾在毘耶城。您阐扬大乘的佛法，在南华寺传诸佛心印的法门，所谈的是不二法门——生灭亦如，性相不二之法。

　　薛简回宫後，将您所说的道理传达给我，您的知见就是如来知见。朕在多劫广做善事，故现有这种的庆幸，也因我前生种了很多菩提善根，才能遇到祖师您出世，令朕亦即刻明白上乘的妙理。朕蒙您的教化，对大师感恩不尽，朕天天将您所说的道理，顶戴叩头无已，故朕奉上名贵的高丽国所朝贡的磨衲袈裟。」

　　这袈裟我看过，是武则天送给六祖大师，上面有很多块，每块上绣一佛像，据说是武则天亲手所绣。武则天的诏书继续说：

    「又奉上水晶钵......」水晶钵，像玻璃似的，内外透彻。「我敕令韶州刺史，修饰新州您所造的寺宇，并赐大师旧居出生地，造一寺院叫国恩寺。」

                                            六祖法宝坛经 付嘱品 第十卷

师一日唤门人法海志诚法达神会智常智通志彻志道法珍法如等曰。汝等不同余人。吾灭度後各为一方师。吾今教汝说法不失本宗。"

        付是吩咐，嘱是嘱咐，即六祖给予门人的嘱咐，这品是第十品。

　 　六祖大师有一天叫他十大入室弟子——即得方丈传法的弟子，其名曰：「法海——他是编述作六祖坛经的法师，是六祖的大徒弟，故他将自己的名字放在前边，他一定要争到第一才可以。志诚——神秀大师曾派他去作间谍偷法，谁知他没有偷法，反而弃暗投明。法达——念三千部法华经，叩头不至地的法师。神会——就是那位很顽皮，和六祖大师打机锋，十三岁的小童子。智常、智通。智彻——就是飞猫张，还有法珍、法如等十大弟子。

         俱来到六祖前，六祖对他们说：「你们十位和其他人不同，你们应该作一方的教化主、法主。等我圆寂後，你们每个人都作一方人天的师表，应人天的供养。我现在教你们一个弘扬佛法的方法。你们如何说法呢？说法时要不失顿教法门的宗旨。」

先须举三科法门。动用三十六对。出没即菩提场。说一切法莫离自性。忽有人问汝法。出语尽双。皆取对法。来去相因。究竟二法尽除。更无去处。

　 　你讲法应根据三科，以三科为根本的法门，再用三十六对来讲经说法。你能如此，就是在菩提道场里出没。讲说一切法时，最要紧就是不要离开自性而说法。当有入请问你佛法，他说出的道理一定有一种对待法，双关语——即怎样说怎样有理。对这种入，就用对待法来应付，来和去都是相同相循，没有来也没有去，没有去也没有来，来就是去的因，去就是来的果。来去二法尽除，再也没有可去之处了。

三科法门者。阴界入也。阴是五阴。色受想行识是也。入是十二入。外六尘色声香味触法。内六门眼耳鼻舌身意是也。界是十八界。六尘六门六识是也。自性能含万法。名含藏识。若起思量即是转识。生六识出六门见六尘。如是一十八界。皆从自性起用。

　    什麽叫三科法门？就是阴界入三者。阴是五阴，入是十二入，界是十八界。五阴就是色、受、想，行、识。入就是十二入，什麽叫十二入呢？即外六尘——色、声、香、味、触、法，内六门——眼、耳、鼻、舌、身、意，合起来就是十二入。界是十八界——即六尘、六门、六识。在六根六门中间就生出六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。

        在自性里包含一切的法门，故给它取个名字叫含藏识，又叫第八识，若转第八识则为大圆镜智。但你若生出一种思量，这就转识——转到第七识，从第七识又生六识。出这六门就见六尘了。上面所讲的就是十八界，它们都是从自心所生出来的用。

自性若邪。起十八邪。自性若正。起十八正。若恶用即众生用。善用即佛用。用由何等。由自性有。对法外境无情五对。天与地对。日与月对。明与暗对。阴与阳对。水与火对。此是五对也。

　　自性若邪，则十八界就变成邪了。自性若正，则十八界就正。若用得不对，就是众生用。若用得善，很圆满，就是佛用。用从什麽地方来呢？都是从自性里生出来的。这是因自性有对待法，而外境本是无情的。

　　什麽叫五对呢？若人问天就以地来对。日和月是一对，明和暗是一对，阴与阳是一对，水与火是一对，这是五对。

法相语言十二对。语与法对。有与无对。有色与无色对。有相与无相对。有漏与无漏对。色与空对。动与静对。清与浊对。凡与圣对。僧与俗对。老与少对。大与小对。此是十二对也。

　    又有法相语言十二对，即是语言与法是对待法，有和无是对待法，有色和无色是对待法，有相与无相相对，有漏法和无漏法是相对的，色和空是相对的，动对静，清和浊是相对，凡夫和圣人相对，出家人和在家人相对，老与少相对，大与小对，这是法相言语的十二对。

法我皆空

自性起用十九对。长与短对。邪与正对。痴与慧对。愚与智对。乱与定对。慈与毒对。戒与非对。直与曲对。实与虚对。险与平对。烦恼与菩提对。常与无常对。悲与害对。喜与瞋对。舍与悭对。进与退对。生与灭对。法身与色身对。化身与报身对。此是十九对也。

　　在真如自性生起这种的作用，它有十九对，即是长对著短，没有长就显不出短，若没有短也显不出长，所以长短是相对法。在长短的中间就是中道。在邪与正的中间也是中道义，故邪与正对。痴呆和智慧相对——愚笨和聪明也是相对的。乱与定对，为何心里很乱呢？就因没有定力。慈和毒相对，因慈能予乐。戒与非对，戒即是诸恶不作，众善奉行，故它与不对相对。直和曲相对。实和虚相对。危险和平安相对。烦恼和菩提相对。常和无常相对。悲能拔苦，它和伤害是相对。欢喜和瞋恚相对。布施和悭贪相对，能舍就没有悭贪。向前进和往後退是相对。生和灭相对待。法身是遍满一切处，它与色身相对。化身与报身相对。以上是自性生出这个用，有十九对。

　　师言。此三十六对法。若解用即道。贯一切经法。出入即离两边。

   　 六祖大师说，此三十六对法，假如你能明白它的用，就能将一切经典佛法贯串起来，一切经典佛法都是从这道理生出来的。这样则出入不会落到两边，这就是中道了义

自性动用。共人言语。外於相离相。内於空离空。若全著相。即长邪见。若全执空。即长无明。执空之人有谤经。直言不用文字。既云不用文字。人亦不合语言。只此语言。便是文字之相。又云。直道不立文字。即此不立两字。亦是文字。见人所说便即谤他言著文字。汝等须知。自迷犹可。又谤佛经。不要谤经。罪障无数。　

        当自性生出用，和人谈话时，外边要於相而离相，对内则要於空而离空。假如你内外都著相的话，就会生出邪知邪见。假设你不执著有，却执著空，就会增长无明。

      执著空的人就如此说：「什麽都不要，不需要学经典，因一切都是空的，不用文字啦！文字是著相的。」既然说不用文字，那人也不应该讲话，因语言就是文字的相，文字就是语害。                       

      又说：「直心是道场，不要立文字。」要知不立文字此「不立」这两个字，还是文字，还没有离开文字啊！若见人就毁谤人，说人著住到文字上了，你们十人应该知道，自己迷了还不算，因自己迷了，那是自己的事。但若毁谤佛经说无功德，则所造的罪业是无有穷尽！

若著相於外。而作法求真。或广立道场。说有无之过患。如是之人。累劫不可见性。但听依法修行。又莫百物不思。而於道性窒碍。若听说不修。令人反生邪念。但依法修行。无住相法施。汝等若悟。依此说依此用。依此行依此作。即不失本宗。

　　你若尽著相於外，用妄心来作法求真，做种种著相的事，以求真理，或广建立道场，或说有或说无之过患，像这种人，累劫亦不能明心见性。你只要听我所说的法，依法修行即可。但又不可百物不思，因这又变成顽空，对修道的自性上会产生罣碍。

　　你若只听而不依法实实在在修行，会令人反生邪念。你要依我所说的法去修行，而不著相。你若明白我所说的道理，而依照我所说的道理去讲经说法，依照我所说的道理而生出变化的用来，依照我所说的道理去修行，依照我所说的道理去躬行实践，那就不失去本宗顿教的宗旨。

若有人问汝义。问有将无对。问无将有对。问凡以圣对。间圣以凡对。二道相因生中道义。如一问一对。余问一依此作。即不失理也。设有人问。何名为闇。答云。明是因。闇是缘。明没则闇。以明显闇。以闇显明。来去相因成中道义。余问悉皆如此。汝等於後传法。依此转相教授。勿失宗旨。

　　若有人问你法义时，他问你「有」的道理，你就用「无」的道理来对。他问「凡夫」的道理，你就用「圣人」的道理来对。他问「圣人」的道理，你就用「凡夫」的道理来对。这是两种的道理，相因相循，从中就生出中道的义理。

　　如一问一对，其余的都依此作，这就不失顿教的宗旨。假设有人问你说：「什麽叫暗呢？」你就应该如此回答：「明是因，暗是果的缘。当明没有，就是暗。以光明来显出黑暗，以黑暗才能显出光明。来和去是相因相循，而成就中道了义。」

       其他的问题，也都根据这个道理答覆。将来你们传法，都依照这个道理转大法轮，互相教授不要失去真正的宗旨。

师於太极元年壬子。延和七月命门人往新州国恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日集徒众曰。吾至八月欲离世间。汝等有疑早须相问。为汝破疑。令汝迷尽。吾若去後无人教汝。法海等闻。悉皆涕泣。惟有神会神情不动。亦无涕泣。

　　六祖大师在唐睿宗元年年号正极，在延和七月时（因在五月间将其年号改为延和，等到八月又改为先天元年，在一年期间换了三次年号），吩咐门下弟子到新州国恩寺。新州即六祖大师的家乡，国恩寺即他以前的住宅。到此地预备造一座塔，且催促工程早日完成。到第二年夏终七月时落成。

　 　在七月一日鸣钟击鼓，召集所有徒弟至法堂来就说：

      「你们大家注意！在今年八月我就要离开这个世间了，你们若还有什麽疑问，趁早来问我，我为你们破除疑惑，使你们心中疑惑除尽。若我往生圆寂後，就没有人教诲你们，你们知道吗？所以有问题要赶快问。」

　　第一个弟子又是法海，他率领所有弟子，听此番话後都放声哭起来，有的偷著哭，有的不怕羞就哇哇地哭起来，大概也有装著哭的。他看到旁人哭，他不哭不好意思。里头有真亦有假，就像作戏一样。

　　唯有最小的小孩子神会他不哭，为何他不哭呢？大概他不懂事，或没有知觉吧！

       不是的，神会年纪虽小，定力可不小，他明白一切境界来了，都要无动於衷，如此才真学到不动心。

       如何才叫「不动心」？就是有人说你好，也不欢喜，有人说你坏，也不生气。有人说你用功办道，也不欢喜。有人说你最懒惰，你也不起烦恼。

         可是，若你真懒惰而有人说你，你不动心，却自辩说此是定力，那又错了。好像神会这小孩子，神情不动，没有欢喜也没有哭。

法我皆空

师云。神会小师。却得善不善等毁誉不动哀乐不生。余者不得。数年山中竟修何道。汝今悲泣为忧阿谁。若忧吾不知去处。吾自知去处。吾若不知去处。终不预报於汝。汝等悲泣盖为不知吾去处。若知吾去处。即不合悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐。吾与汝说一偈。名曰真假动静偈。汝等诵取此偈。与吾意同。依此修行。不失宗旨。众僧作礼。请师说偈。偈曰。

　　受戒一年到十年叫小师、下座。受戒十年到二十年叫中座，受戒二十年到三十年叫上座。六祖大师说：「神会小师，他现在不是小沙弥，因他已受具足戒。你们这些人看看，他虽年纪小，却都比你们进步，为什麽呢？因他对善不善，好不好都能平等对待，而没有分别心，他真是转识成智，有大智慧。」你看六祖大师如此地赞叹小师。

　　「他对毁谤、赞叹均不动於心，亦不贪也不舍，爱憎无动於衷。这位小师年纪虽小，你说他好他也不欢喜，你说他不好，他也不发脾气。他也不生悲哀心，也不生快乐心，这真是中道了义，真是难得。你们这些年纪老的也有，年纪中的也有，考试完全没有合格，火候都还不够呢！这麽多年在山里，修的什麽道？一点都没有定力，一听我说往生圆寂，都哭起来！嗄！这些人真没有出息！」各各都被六祖大师骂了一顿。

     「你们修的是什麽道？就是吃饭、睡觉。你们现忧愁悲泣，忧愁那一个？你们为谁哭啊？哭谁啊？假若你们担心我，不知到什麽地方去的话，我现在告诉你们：

       切记不要担心，放心好了。我自己知道我要到什麽地方，我的事情我自有安排，也就像『无大无小无内外，自修自了自安排』一样。假设我不知我到何处去的话，那我也不会预先告诉你们说我在八月间就要走了。你们这一班人如此悲哀流涕，大概是不知我的去处，你们若知我的去处，就不应该悲泣。

       法的自性，本无生灭，它是不生不灭，没有来也没有去。大家不要著急，不要悲哀。大家一起坐下，我现在为你们说一偈颂，名叫『真假动静偈』。此偈有讲真的道理，也有讲假的道理，动的道理、静的道理。你们念诵此偈後，好好保存著，就和我意思相同。你们照此偈修，就不失顿教的宗旨。」

众僧被六祖大师如此呵斥後，就叩头顶礼，恭请六祖大师说偈。

　　一切无有真 不以见於真　若见於真者 是见尽非真　若能自有真 离假即心真

　　自心不离假 无真何处真　有情即解动 无情即不动　若修不动行 同无情不动

　　若觅真不动 动上有不动　不动是不动 无情无佛种　能善分别相 第一义不动

　　但作如此见 即是真如用　报诸学道人 努力须用意　莫於大乘门 却执生死智

　　若言下相应 即共论佛义　若实不相应 合掌令欢喜　此宗本无诤 诤即失道意

　　执逆诤法门 自性入生死

　　所有一切都不是真的，你不要将不真的当真来看，若在不真之中而认它为真，则你所见也不是真的。如果你能自己回光返照，反求诸己，在自性里就知道它是真的。若你能离开世间所有一切的假形假相，那就是你的真心。你自己心里不离开假，心里没有真，何处能找到真呢？所以真是不离自性，离开自性也找不到真的。

        在你有情知觉性上就能明白这个「动」，你若没有知觉性就是「不动」。你若想修行此不动的行门，就要像无情那样不动。

       若你再想找真正的不动，就不要离开动而找不动，因动上就有不动。不动就是不动，而动是在有情才有动。若是有情而你再能不动，这是真正不动。

       你若没有知觉性，则你连佛种都没有了。在你有情知觉性上，不用识心来分别，而用成所作智来分别诸法相，证得自性的理体，得到第一义的境界，那才是真正「不动」。你但作这种见解，就是真如的妙用。

　 　我现在告知你们诸位学道的人啊！你要努力诚心去修行。不要在大乘佛法法门下，却执著你那生死的智慧，著相的智慧。我现为你们讲此偈颂，听後若能明心见性，那我就可和你们讨论佛理，若你听後不能言下相应，明心见性，也应合掌令一切众生欢喜。

        我此宗是修无生法忍，无所争论，不和人争执。你若和人一争就失去道义，失去道的本体，故说「诤是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧。」你若执著争论的法门，就不能出生死轮回。

时徒众闻说偈已。普皆作礼。并体师意各各摄心。依法修行更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座再拜问曰。和尚入灭之後。衣法当付何人

　　当时南华寺六祖大师的徒弟，听说此偈後，都虔诚叩头顶礼，且都体谅大师的心意，所有的人现在都不哭不吵亦不闹了，也不互相辩论。从此依法修行，不互相争辩。大家都知六祖大师在世大概只有一个多月，故法海上座（他时时都忘不了他自己，什麽时候都想争第一），再拜问大师说：「和尚您圆寂之後，衣法当交付给谁呢？」他现也想接这衣钵。

法我皆空

师曰。吾於大梵寺说法。以至於今抄录流行。目曰法宝坛经。汝等守护。递相传授。度诸群生但依此说。是名正法。今为汝等说法。不付其衣。盖为汝等信根淳熟决定无疑堪任大事。然据先祖达摩大师付授偈意。衣不合传。偈曰。

　　吾本来兹土  传法救迷情　一华开五叶  结果自然成

　　六祖大师说：「我在韶关大梵寺说法，一直到现在所抄录流通，此部经叫做『法宝坛经』，你们要守护此法宝，要辗转流通互相抄录传授，来广度一切的众生。你若依照这个方法去修行，这就是正法。你们现都明白我所给你们说的法，所以不须传这衣了。因为衣是表信的，而你们这些人都是信根淳熟，对我决定没有怀疑，所以都能担当如来的家业来教化众生。

        可是话又说回来，根据先代祖师菩提达摩大师，他传授偈颂的意思，说这衣从我开始就不该传了。达摩祖师的偈云：「我本来到中国，是为传佛的正法，而救度一切众生的迷情。我这一花将来会开五叶——即二祖，三祖、四祖、五祖、六祖，五位祖师，到时候就不须传此衣，只要传法即可。」故五祖对六祖亦说：「衣为争端，止汝勿传。」

　 　你们看「结果自然成」，这结果的「果」就是你们这一些人，要自然成熟。

       六祖大师亦说：「菩提果自成」，你们的菩提果要快点成，最要紧的就是不要懒惰，你看菩提达摩祖师早就给你们授记。

师复曰。诸善知识。汝等各各净心听吾说法。若欲成就种智。须达一相三昧。一行三昧。若於一切处而不住相。於彼相中不生憎爱。亦无取舍。不念利益成坏等事。安闲恬静虚融澹泊。此名一相三昧。若於一切处行住坐卧。纯一直心不动道场。真成净土。此名一行三昧。若人具二三昧。如地有种含藏长养成熟其实。一相一行亦复如是。

   六祖大师说：「诸位善知识，你们每个人都自净其心，不要存贪瞋痴，来听我说法。

　　你们若想成就一切种智，就应该明白通达一相三昧、一行三昧——一相而无诸相这种三昧，一行而无诸行的这种三昧。

        若你在一切处，任何地方——即不论地方好坏，或动或静，也不著住到相上。遇到境界不生憎恨讨厌的心，或喜爱欢喜的心，所谓憎爱无动於衷，心里如如不动。对著你所爱的境界亦不想取为己有，有爱心就有取，如十二因缘上「爱缘取，取缘有」，为什麽要取？就想占为自己所有。舍就因憎，当你一憎就想不要，将其舍弃。你也不想利益成坏等事。对我有什麽利益我才去做，那就是贪心、攀缘心、不乾净的心。

       也不计较对我是否有成功或害处，都不存这种心。安闲恬静，什麽事也没有烦恼，就像水没有波浪，没有爱憎的烦恼，没宥取舍的烦恼，没有利益成坏的烦恼。你不计成功，也就不知什麽叫失败。虚融澹泊，如万物从虚空生出，但虚空也无所事事，它没有个办事处，说你在这地方出生，或到他那地方去死。

       因所有万物，生生灭灭、生生化化，都是一种天然的现象，而不加造作。很淡泊就是平常是什麽样子就是什麽样子，故淡泊以明志。没有一点贪心、瞋心、痴心，也就是少欲知足，没有攀缘心。故说：「知足常乐，能忍自安」。在虚融澹泊中，就能在相离相，在尘出尘，所以叫一相三昧。

　　一行三昧即是你能够在一切处，无论好处、坏处、善处、恶处、是处、非处，行住坐卧四大威仪里，时时用直心。直心是道场，我们学佛的人切记不要用弯曲心，你对任何人都应直心、直言、直行，心里不要有委屈婉转。直言不是心想东口说西，心口不一。

       做事也直，说话也直，若因不直，将来果也不会直，所以行住坐卧要纯一直心，纯一即是精纯到极点，只有一个，没有两个。一个就是直心，我们修道人无论对人、对己、对事，都要用直心，心里不要计算人，例如那人有钱我去向他借些用用。即使穷到极点，也不做这种没有廉耻的行为。若借後有还亦不失为君子，若只借不还这种行为是很卑鄙的。

       不动道场，就是你心直，当你能直言、直行、不动道场，这就是净土，这个名字就叫一行三昧。

      假设这个人具足一相三昧、一行三昧，你能依此道理去修行，就像地种上种子一样，在地中埋藏，时间久就自然会长出菩提芽，成熟菩提的果实。这一相三昧和一行三昧就和这道理一样。

法我皆空

我今说法。犹如时雨。普润大地。汝等佛性譬诸种子。遇兹沾洽悉得发生。承吾旨者决获菩提。依吾行者定证妙果。

         听吾偈曰。心地含诸种 普雨悉皆萌 顿悟华情已 菩提果自成

师说偈已曰。其法无二。其心亦然。其道清净亦无诸相。汝等慎勿观静及空其心。此心本净无可取舍。各自努力。随缘好去。尔时徒众作礼而退。

　　我今说法，就像及时雨一样普润大地——当农作物需要雨时，雨就来了。若不需要雨，而多下两，农作物就会被水淹。若需要雨而没有雨，农作物就会枯槁而死。

       你们各位本有佛性，就譬如这些种子遇到及时雨就有长养滋润、成熟菩提果的希望。你们明白我所说宗旨的人，一定会得到菩提。你若依我所说的法去修行，一定得到菩提妙果。你们听听我所说的偈颂，要注意呀！我已对你们说这麽多法，你们听得都散漫无章，故我用偈颂再表达清楚。各位都要自净其心，用心听我这首偈颂：

　　心地即自性，它含藏一切的种子。现遇及时雨，普遍滋润一切的种子，故都生出菩提芽。有情众生顿悟，及时明白，结果就要开花，开花就要结果。花开後，菩提妙果自然成就。你看！「菩提果自成」。

　　达摩祖师说：「结果自然成」，这都是说你们现在这一班「果」。说到我们这个果，能普遍到整个世界去，结果自然成，自然果到世界每一角落去，每一地方都会结你们这种菩提果。各人要自己成就自己的果，我不能帮忙你们，若不自己成，就是自暴自弃。你看！就这麽巧，你们的法字刚巧是排「果」字，我们这个宗派对「果」说得很妙——思修常安果，亲传无为教。

　　六祖大师说完前边这首偈颂後，对大家说：「我所说顿教法门没有两个，只是一个，就是这顿教，心也要变成一个。所修的道本来清净，且没有一切的相。虽说无有诸相，但你们也不要误会说只观这个静。你若只观静，这也是执著，同时也不要枯守顽空，为什麽呢？因一切众生的心本来是清净，没有染污，没有可取亦无可舍，你们各位要努力向前，不要懒惰，随你们各人的因缘到各处去，建立道场，好好地去修行用功。」这时六祖大师座下徒众有几千人，都叩头顶礼退到一边去。

　　大师七月八日忽谓门人曰。吾欲归新州。汝等速理舟楫。大众哀留甚坚。

师曰。诸佛出现犹示涅盘。有来必去。理亦常然。吾此形骸归必有所。众曰。师从此去早晚可回。师曰。叶落归根。来时无口。又问曰。正法眼藏传付何人。师曰。有道者得。无心者通。又问。後莫有难否。师曰。吾灭後五六年。当有一人来取吾首。

　　听吾偈曰。头上养亲  口里须餐　遇满之难  杨柳为官

　　六祖大师在这一年七月八日，忽对大众说：「我想回新州去了，你们大家赶快准备一只船及摆船的橹。」此时在六祖座下这麽多徒众，有的又哭起来。前边已哭了一次，这回六祖要走，他们又哭起来，不让六祖大师走。

　　六祖大师说：「十方三世一切诸佛出现於世，尚且示现涅盘相，有来必有去，有生必有灭，这是很平常的道理。我这个身体，归回去一定有好去处。」

大众说：「祖师您从此去，我们想您还不会圆寂，不会入涅盘，早晚还是会回来的。」

　　六祖大师说：「我就像那叶落似的，要归回到树根，来时无口。」我想这口也许是错字，应是来时无日，意谓我来时没有那一天。

　　「来时无口」，有另一讲法，是我来时没有说法，去时也没有说法，法相本是不增不减。我虽说法这麽多年，实未说一法，故说来时无口。法无定法，只要合理怎样讲都可以，但不要讲到错误的地方，将人都引到地狱去，这种法是不可说的。

　　一般的弟子罗罗嗦嗦，总舍不得六祖大师走，所以这个问这个，那个就问那个，我相信当时六祖大师觉得这些人真麻烦，想：「我还是赶快走。」又问：「正法眼藏即衣钵，传给谁了？」当时这麽多人，都不知六祖大师将法传给谁。这些问的人，大概都想得到正法眼藏，都有这种贪心，不然他们问这做什麽？就像「既在江边站，就有望海心」。在江边站就想望望海，若不望海那麽站在江边做什麽？可见当时的人对衣钵都非常重视。

　　六祖大师说：「传给谁？谁有道我就传给谁，谁没有攀缘心他就明白我的法。证得一相三昧、一行三昧的人得到我的法。」什麽是六祖大师所得的法呢？就是这些偈颂里的道理。你能依照这些道理去修行，就得到他的法。

　　徒众又问：「将来教里是否会有灾难、困难、魔难？有何祸患呢？」意思即六祖大师在生时遇到这麽多魔难——有人遣使来暗杀，又派间谍来偷法，又有人放火想烧死六祖，种种灾难一言难尽。当时六祖坛经只记这麽一点点，可是相信当时有很多灾难，不只记载的几桩。有人来偷衣钵六次，都顺便想将六祖杀了，但因都没有得手，故经典没有记载。六祖大师叫他的徒弟立楷，在前一年去造塔，在这年此塔造成，故他要回新州去。徒众问说：「将来是否还会有灾难？」意思即不会有灾难了吧！带著一种希望的口气。祖师圆寂了，还会不会有人来杀我们这班人呢？因为我们是您的徒弟，杀不了您就来杀我们。

　 　六祖大师说：「我圆寂入灭之後，五年或六年後，在此时有人来割取我的头。」你看！活著有人来杀他，圆寂入涅盘後，还有人要来取他的头。在当时作祖师真不好做啊！现在没有那麽严重了，故不要害怕。不要说祖师这麽难做，我也不做祖师了，不要退心！

　　现在我说一预言给你们听，在当时没有人知道，以後就证明此「头上养亲」，是一个高丽贼和尚，想将六祖大师的头偷回到他国家供养，此头是指六祖大师的头，「上」是指他很恭敬。「养亲」是指如供养他父母亲一样。这和尚名叫金大悲，他在洪州雇一人叫张净满，来取六祖的头。所以说「口里须餐」，为何他来偷六祖头呢？就因他为口腹生活，需要吃饭，故受人钱去将圆寂祖师的头给斩来。大概这高丽和尚很有钱，给他很多钱，故他答应来斩取六祖大师的头。这人名叫张净满，所以说「遇满之难」。遇满就是遇到张净满，只单用他一个字来作此预言。因为满来了，就要斩六祖大师的头，这也算是一难。「杨柳为官」，当时的刺史叫柳无忝，县今叫杨侃，故说杨柳为官。

       果然，六祖圆寂後五、六年，在其肉身塔里，某一晚间有和尚听见有大动静。六祖的徒弟曾听六祖的预言，故将六祖的脖子用铁包上，所以张净满来时，用刀斩这脖子，怎样斩也斩不动，一用力就弄出声响来，惊醒守塔的和尚，此人就勿忙从塔跑出——全身穿孝服。後来和尚去检查塔里六祖大师的脖子，发现有被人用刀砍的痕迹，於是报绍州刺史及县官，遣捕快很努力去找，在五天之内就捉拿到张净满。　　

法我皆空

　　柳无忝将此贼带到南华寺审问：「你为何要斩六祖大师的头？」他说：「因有一高丽和尚，他想偷六祖的头，但他自己不敢来，所以给我很多钱，而我因需要钱来吃饭，故就答应此事。」当时柳无忝就问六祖的弟子今滔禅师：「这件案子应如何办理？」今滔禅师答：「此若按国法来办，一定要斩头，毫无保留的余地。但在佛教里，是冤亲平等，我的意思还是将他放了，因祖师预先都有预言，应有这一回事。」柳无忝听後说：
      「我今才知佛门广大，佛门太伟大了！」於是就将张净满解放了。

又云。吾去七十年。有二菩萨从东方来。一出家一在家。同时兴化建立吾宗。缔缉伽蓝昌隆法嗣。

　 　六祖大师又说：「等我圆寂七十年之後，有二位菩萨从东方来，一是出家菩萨，一是在家菩萨，在同时兴化。」出家菩萨据说是江西马祖道一禅师，江西所有丛林都是马祖造的，所谓：「马祖造丛林，百丈立清规。」在家菩萨据说是庞蕴居士，他全家人都开悟，且在同一时期入涅盘往生。庞居士非常富有，他将家中所有万贯金钱，装到一艘大船上，将钱沉到海底送给龙王去庄严他的龙宫，作一最大布施。回来後就编竹笼以维持生活，虽然过著清贫生活，然而一心修道。

        有一天庞公叹道：「难！难！难！十担芝麻树上摊。」这太困难了，将十担芝麻一粒粒放在树上。他的太太听後，就说你这麽老真没出息，有什麽难，难什麽？你看是难，我看是最容易的，故说：「易！易！易！百草头上祖师意。」即百草头上都是祖师西来意。他的女儿灵照说：「也不难也不易，饿来吃饭，困来眠。」我不觉得难，也不觉得易，饿了就吃饭，困了就睡觉。庞居士他虽有太太，但他们之间就像普通的朋友，并没有一般男女的关系，所以他们全家都开悟了。作居士的都应学庞居士此不可思议的境界。又有人说是黄檗禅师和裴休丞相。讲那一个都是可以。他们建立顿教的宗旨，修造伽蓝庙宇，将佛法发扬光大。

问曰。未知从上佛祖应现已来传授几代。愿垂开示。师云。古佛应世已无数量不可计也。今以七佛为始。过去庄严劫毘婆尸佛。尸弃佛。毘舍浮佛。今贤劫拘留孙佛。拘那含牟尼佛。迦叶佛。释迦文佛。是为七佛。

　　大众又叩头作礼问曰：「我们大家不知从最初佛祖应化於世到现在，传授多少代？愿祖师您指示我们。」

　　六祖大师说：「古来的佛应现於世，已无数无量，多得都数不过来，况且我也不识字，现在只略说过去七佛为始。在过去庄严劫有一千佛出世，那时第九百九十八佛名毘婆尸佛，译为胜观、种种观、胜见，或种种见。第二位佛名尸弃佛，译为火，是在庄严劫第九百九十九位佛。第三位毘舍浮佛，是庄严劫最後一位佛。

　　接著下来是贤劫，为何叫贤劫呢？因在此劫内有很多圣贤人，有千佛出世。第一位佛名拘留孙佛，译为「所应供」，一般人天都应供养他，另一译为「庄严」。

       第二位佛名拘那含牟尼佛，第三位佛名迦叶佛，第四位佛名释迦牟尼佛，即现在娑婆世界的教主。以上是最近的七佛。

释迦文佛首传第一摩诃迦叶尊者。第二阿难尊者。第三商那和修尊者。第四优波球多尊者。第五提多迦尊者。第六弥遮迦尊者。第七婆须蜜多尊者。第八佛驮难提尊者。第九伏驮蜜多尊者。第十胁尊者。

　　释迦牟尼佛首传第一代祖师——摩诃迦叶尊者。某次，释迦牟尼佛在法会里，百千万人天围绕之中，手拈大梵天王所献金檀木花示众，其他人都不知是怎麽一回事，唯独迦叶尊者破颜微笑。佛说：「吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，教外别传，以心印心此法门，已咐嘱於摩诃迦叶。」

       後传第二祖——阿难尊者。

　　第三祖是商那和修尊者。此尊者一生出来就穿著一件衣服，他人长，衣服也随著他长。阿难尊者度他出家後，他身上的衣服就变成法服。受具足戒後，其衣又自然变为僧伽服，

        等他将要圆寂时，他将此衣留下说：「当释迦牟尼佛法灭尽後，此衣才会坏。法若未灭，此衣仍是存在的。」

　　第十祖胁尊者，此尊者在母胎住了六十多年，既生之後，头发和胡须都白了。出生後就欢喜修行，後遇第九祖伏驮蜜多尊者，将佛的心印法门传给他。

十一富那夜奢尊者。十二马鸣大士。十三迦毘摩罗尊者。十四龙树大士。十五迦那提婆尊者。十六罗侯罗多尊者。十七僧伽难提尊者。十八伽耶舍多尊者。十九鸠摩罗多尊者。二十者闍耶多尊者。

　 　第十一祖富那夜奢尊者问胁尊者说：「怎样才可成佛呢？」胁尊者答：「现在没有成的就是。」富那夜奢尊者说：「现在未成的就是佛，那我怎麽知道这未成的就是佛呢？」胁尊者就说：「你怎知道这未成的就不是佛呢？」

　　由这一问一答，富那夜奢尊者就开悟了，於是胁尊者就将心法传给他。

　　马鸣大士，此大士绝顶聪明，因知他机缘成熟，故富那夜奢尊者就去度化马明尊者为第十二代祖师。马鸣大士问富那夜奢尊者说：

        「我想要认识佛，要如何才认识佛呢？」富那夜奢尊者说：「你不认识的就是佛。」马鸣大土说：「不认识的就是佛。那麽我不认识佛，怎麽才知道他是佛呢？」富那夜奢尊者说：「你既不认识佛，又怎知不是佛呢？」这种对话与他跟胁尊者讲的道理差不多。马鸣大士说：「哦！此是锯义。」就像锯子那样来回锯——我说这样，你说那样。富那夜奢尊者答说：「彼是木义。」

         富那夜奢尊者问：「锯义是什麽意思？」马鸣大士说：「与师平出和您一样。」鸣大士问：「木义是什麽意思？」富那夜奢尊者答：「汝被我解——你被我锯开了。」就如此一讲，马鸣大士豁然开悟，随即出家，富那夜奢尊者就传法给他。

　　什麽叫马鸣大士呢？他一说法，马就会叫，因有这种感应，故叫马鸣大士。大士是菩萨另一别名。

        第十四祖龙树大士，他将华严经从龙宫里取出，尊者有非凡的智慧，发扬大乘教义，著中观论、大智度论等。

　　 第十七祖僧伽难提尊者问第十八祖伽耶舍多尊者说：「你几岁了？」此童子答：「我一百岁了。」十七祖说：「你年纪这麽轻，怎会一百岁？」童子答：

       「若我百岁而不明白佛法，不如出生一天而能明白佛法。」十七祖见此小童子这麽聪明，就度他出家而传法给他，为第十八袓。

法我皆空

二十一婆修盘头尊者。二十二摩拏罗尊者。二十三鹤勒那尊者。二十四师子尊者。二十五婆舍斯多尊者。二十六不如蜜多尊者。二十七般若多罗尊者。二十八菩提达摩尊者。二十九慧可大师。三十僧璨大师。三十一道信大师。三十二弘忍大师。惠能是为三十三祖。从上诸祖各有禀承。汝等向後。递代流传毋令乖误。

　    第二十一祖是婆修盘头尊者。第二十二祖是摩拏罗尊者。第二十三祖是鹤勒那尊者。第二十四祖师子尊者，他也是被人杀的。

       他游化到罽宾国，其国王信奉外道，有外道领袖来破坏佛教，故此国当时不准有比丘。师子比丘为教化此国王，故游化到其国。国王问：「你已了生死吗？」师子出丘说：「我已了了。」国王说：「若你已了生死，就应将头布施给我。因佛教讲行菩萨道，要布施头目脑髓，我现在想要你的头，你可以布施出来吗？」

          师子比丘说：「可以的。我生死既了，这一个头又算是什麽呢！你尽管拿好了。」

国王听他如此说，拿著宝剑按著他的头就斩，头斩下就冒白浆，但没有血出。国王以剑斩师子比丘的头，自己的手臂也当场断了！因他犯了弑阿罗汉之故。此时国王始信佛法之不可思议，遂将外道领袖斩首。可是外道们就像普通人一样，斩了就斩，也没有留出白浆或现其他异徵。以後国王就通告全国，不准外道存留。复兴佛教，此後佛法大兴。

      六祖说：「从上诸祖，都有传承，以心印心，你们这一班人，向後一代代傅，不要令佛法断灭乖错。」众人听完六祖说历代祖师之後，都生出信心，叩头退到一边。

大师先天二年癸丑岁。八月初三日。於国恩寺斋罢谓诸徒众曰。汝等各依位坐。吾与汝别。法海白言。和尚。曾何教法。今後代迷人得见佛性。

　　六祖大师在先天二年八月初三，在新州（他的家乡）国恩寺，吃完午斋後，对所有徒众说：「你们各人依次而坐（在佛教先授戒者坐前边，後受戒的坐後边，以戒律为尊卑的次序）。我现要与你们告辞了。」

　　法海在六祖座下是位长老，比一般人都高，时时都是他出来讲话，故他对六祖大师说：「不知和尚要留何教法，使後代迷人能明心见性呢？」

师言。汝等谛听。後代迷人若识众生。即是佛性。若不识众生。万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生见自心佛性。欲求见佛但识众生。只为众生迷佛。非是佛迷众生。自性若悟众生是佛。自性若迷佛是众生。自性平等众生是佛。自性邪险佛是众生。汝等心若险曲。即佛在众生中。一念平直即是众生成佛。我心自有佛。自佛是真佛。自若无佛心。何处求真佛。汝等自心是佛。更莫狐疑。外无一物而能建立。皆是本心生万种法。故经云。心生种种法生。心灭种种法灭。吾今留一偈与汝等别。名自性真佛偈。後代之人识此偈意。自见本心自成佛道。

　　大师说：你们各位好好注意听，在将来後代迷昧的人，若认识众生，就是认识佛性。若不认识众生，也就不认识佛性。假设你不认识众生而去找佛，就是找一万个大劫也找不著。你想找佛，就要在众生里边找。常不轻菩馑见到众生就叩头，就因他认为一切众生都是佛，所以他才能成佛。若他见一切人都是魔，他自己也就是魔。

　　我现在教你们要认识自己心内的众生，要见自己心里的佛性，不要向外驰求。你想见佛，就要先恭敬众生，认识众生是佛，那你也就明心见性。众生不认识佛，而非佛不认识众生，你若自心觉悟，那麽你这个众生就是佛。

        若你自己愚痴，不明白不觉悟，虽你本来是佛，现在也就变为众生。自己佛性是平等平等，如此一来，众生也就是佛。

       若你心邪险，尽看人不对，你纵是佛，现在也变为众生，所以佛和众生是在一念之间。你心若不直，弯弯曲曲，佛就在众生里；你若能直心，众生就成佛了。每个人心里都有个真佛，自己这个佛才是真佛。

        若你自己心里连一个佛都没有，那你又到那里去找真佛呢？

        真佛就要你心有一真佛。佛即心，心即佛，你存个正念就是佛，存个邪念就是魔。

        生一清净念就是佛，生一染污念就是魔，就看你生什麽念？若你能自净其心，这才是真正佛呢！你若心不清净，没有一正心、佛心，那你到什麽地方去找真佛？找不著的，所以说：『佛在心头坐。』

　　你们各位自心就是佛，不要向外驰求，更不要生怀疑心。若向外驰求则没有一物可以建立成功。万法都是从自己心里生出来。

        故经上说：「因为心生，所以种种法生。若心灭，则种种法灭。」

         所谓：「佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法？一切法不离自心，亦不离自性。我现留下一首偈颂，和你们分别了。」

法我皆空

        各位要注意这首偈颂，坛经最重要的就是最後这首偈颂，这首太好了！六祖大师不但留给当时的人，亦是留给我们现在修行人

        此偈名叫：「自性真佛偈」。我们都有份，都应依此偈修行。若识此偈，就能自见本心，而***。偈曰。

真如自性是真佛 邪见三毒是魔王  邪迷之时魔在舍 正见之时佛在堂

性中邪见三毒生 即是魔王来住舍  正见自除三毒心 魔变成佛真无假

法身报身及化身 三身本来是一身  若向性中能自见 即是成佛菩提因

本从化身生净性 净性常在化身中  性使化身行正道 当来圆满真无穷

婬性本是净性因 除婬即是净性身  性中各自离五欲 见性刹那即是真

今生若遇顿教门 忽悟自性见世尊  若欲修行觅作佛 不知何处拟求真

若能心中自见真 有真即是成佛因  不见自性外觅佛 起心总是大痴人

顿教法门今已留 救度世人须自修 报汝当来学道者 不作此见大悠悠

　　什麽叫真佛呢？人人都有个真如自性，它又叫实相，又叫如来藏，又叫佛性。真如就是你的自性，自性也就是你的真如，自性真如也就是真佛。

        真佛你已认识，就应知魔王是什麽，魔王就是你的邪见，你的三毒。而三毒也就是你的邪见，邪见也就是你的三毒，有邪见，有三毒，就是魔王，三毒就是贪瞋痴——贪财、贪色，贪一切都是三毒。

         有如出家後贪著攀缘，到处想多收几个徒弟，这都是三毒。像在这个道场，谁皈依都是自己发心皈依，若不发心也不勉强。若我叫你皈依我，你问说：「你够不够作师父的资格？你够不够作一好善知识？」那我就没有话讲了。

　　当邪迷时就生出无明，一有无明就生出爱欲，一有爱欲就是魔在你家里。你有正见而没有贪心瞋心痴心，没有邪知邪见，将心里收拾得乾乾净净，这时就是佛在堂。

　　佛和魔是由你自性所显现，你自性若生邪见，就有贪瞋痴三毒生出。若无邪见，三毒就不生。若生三毒就是魔王来住你的房子里，你的房子也就是你的身体。

       若有正见，就将三毒除去。

       没有三毒心时，魔王就变成佛祖，这个道理是最真而不虚假，你只要存正见就是佛，若你存邪见就是魔。

       清净法身、圆满报身和千百亿化身，虽说是三身，而这三身是由你一身变化出来的，这叫三而一，一而三，三身即是一身，一身就是三身。若在自性里见自性的真佛，这就是将来成佛菩提种子。你有菩提种子，将来定结菩提果，结菩提果也就是成佛。

　　你本来的自性是从你化身生出一种清净自性，你清净自性法身也在你化身中。自己的自性能使你的化身行正道，则将来圆满菩提自性的这种量也是无穷的。

法我皆空

        人有一种淫欲心，但不要怕，你看楞严经的火头金刚，他本来淫欲心很重，但以後他能用锻链的功失将淫欲的火变成智慧火，而作火首金刚。

         所以说淫欲本是净性因。你若存一正念，这就是净性的因，你若存一邪念，那就不清净。

        所以，淫欲的性不是将其断了，而是将其变成净性。本来淫性是不清净，但要将它变成净性——正知正见。这就对了。所以说除淫即是净性身，除淫，就得清净的法身。

　　你在自性里要离开五欲，什麽叫五欲呢？即是色声香味触，有的说是财色名食睡。

       这五欲你都要远离，在自性里不起邪见，时时要有正知正见。你能离开五欲，就会见性，见性在很短的期间，就会得到真如妙性。

　　我们在今生都遇到顿教的法门——禅宗的法门，忽然间开悟而明自本心，见自本性，这时就能亲见世尊及十方诸佛。

        你若想修行，想作佛的话，你不在自性里用功夫而向外驰求，那就不知到何处去找真佛。

　　若你在自己本心里去找自己真正的佛性，而能明心见性，见到真如妙性，这就是成佛的种子。你不回光返照反求诸己，尽向外驰求，生一念头要向外找佛，这就是最愚痴的人。

　　这禅宗顿教法门现在我已传给你们，世人遇此法门需要自己修行，不能不修行啊！我现在对你们各位学道的人讲，你若不这样想，那就空过时光蹉跎岁月，一点好处都得不到。

师说偈已告曰。汝等好住。吾灭度後。莫作世情悲泣雨泪。受人吊问身著孝服。非吾弟子亦非正法。但识自本心。见自本性。无动无静。无生无灭。无去无来。无是无非。无住无往。恐汝等心迷不会吾意。今再嘱汝今汝见性。吾灭度後依此修行。如吾在日。若违吾教。纵吾在世亦无有益。复说偈曰。

　　兀兀不修善 腾腾不造恶　寂寂断见闻 荡荡心无著

　　六祖大师说完前边那首偈颂後，告大众说：「你们大家好好地住著，不要打妄想，不要放不下，不要看不破，要看破、放下，就得到自在。我圆寂入涅盘後，不要像一般俗人凡夫的世情表现和举动——就是哭啼悲位，眼泪像下雨那麽多，几百亩田都不会乾旱，受人祭奠，身著孝服。你们若这样做，就不是我的徒弟。是我的徒弟就要听我的话，若你们不听话，就不合乎正法，所以你们不要这样做。

       但要怎样呢？你但要认识自己的本心，见到自己的本性。本心本性它是不动不静。自性是无生无灭，自性是无去无来，自性是无是亦无非，自性是无善无恶，自性是无好无坏，自性是无黑无白，自性是无长无短，自性是无住无往——不是在此地亦不在彼地，你们在自性里用功夫，要明心见性，如果不明心见性，那就空过光阴。

      我恐怕你们心里仍迷惑不明白我所说的道理，我现在再告诉你们一遍，再嘱咐你们一番，无非就想使你们识自本心，见之本性，能明心见性。等我圆寂入涅盘後，要依照这个方法去修，那就和我在世时一样。假设你违背我的教化，纵然我在世不入涅盘，对你们也没有益处。於是又说一首偈颂：

      「兀兀」即如如不动，了了常明。而不著住修善，你作善不要像梁武帝到处夸耀功德，这并非叫你不修善，而是不要著住到修善。

      「腾腾」即逍遥自在，悠游自得的样子，一天到晚都很快乐。不修善是不著住到善法，不造恶可不是造恶而不著住它，而是绝对不可以造恶，即杀盗淫，尤其是淫，所谓「万恶淫为首，死路不可走」。有邪淫的行为，这就是往死路上走。

　　「寂寂」即安静又安静的样子，这种境界是又平安又舒服又快乐。断见闻即无见无闻，将见闻都断了，不在六根门头生出邪见。生正见可以，但要将邪见邪闻都断了，即非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言。

　　「荡荡」是平坦，宽广无有边际的样子。心量包括宇宙，充塞天地，荡荡然心无所著住。

师说偈已。端坐至三更。忽谓门人曰。吾行矣。奄然迁化。於时异香满室。白虹属地。林木变白。禽兽哀鸣。

　　六祖大师说完此四句偈颂後，就结双跏趺坐至三更半夜十二点钟（六祖大师在打坐时，一般门人都陪在旁打坐）。大师就对门人说：「时候到了，我要走了，要与各位再见罗！」说完此话，忽然间气断，人不动而入涅盘。

       迁化就是搬家，谁搬家呢？即肉身菩萨搬家。此时有一股异香充满法堂，在天空现出一道白虹，白光接连到地。林木变白，因为白光照耀，故将林木都变成白色，这是一种说法。另一说法是林木皆因祖师往生圆寂，而怆痛悲哀！故林木变成惨白好像穿孝服似的。当时山上有很多飞禽走兽都哭起来，本来草木是无情，但都变成有情，皆穿孝服。禽兽本是无知，但现也有灵性，都哭起来了。

十一月广韶新三郡官僚洎门人僧俗。争迎真身。莫决所之。乃焚香祷曰。香烟指处。师所归焉。时香烟直贯曹溪。十一月十三日。迁神龛并所传衣钵而回。次年七月出龛。弟子方辩以香泥上之。

　　在十一月，广州、韶关及新州三个地方，其官僚、皈依弟子和出家人，争迎真身。广州的弟子欲把六祖的真身请到光孝寺去，，即六祖大师落发的地方。那边的人说：「六祖祖师的发都埋在这地方，那麽祖师的真身也应请到我们广州去供养。」而新州的和尚和皈依弟子就说：「大师是我们新州的人，应迎请回到我们家乡来供养。」韶州的人就说：「大师在南华寺是开山祖师，应该请到我们南华寺才对。」大家互相争辩，各申道理，不能作决定，几乎要打起来。你要知道当时的人，都要争祖师来供养。当祖师在生时，他们不争，因祖师有自由的。这回圆寂没有气了，大家都有权利来供养，所以就各讲各的道理，各据一词。本来六祖大师是新州人，请到新州去是对的，因六祖大师自己都说：「叶落归根」。而南华寺是六祖造的，请到南华寺也对的。广州光孝寺是六祖大师落发的地方，落发，落法，法应落到这个地方，他们要请也对的。各都各有理由，几乎都要打架。

　　此时就有一位聪明人出来说：「六祖大师在世时，我们要听他的教化，现在六袓大师圆寂了，我们还是应听他的教化，现在请六祖大师自己来决定吧！」

　　有人说：「六祖大师已圆寂了，他如何能教我们要迎到什麽地方去呢？」

　　那聪明人说：「我有办法，因六祖大师是非常灵的，在生时有他心通。圆寂後，当然也有他心通啦！我们现争著供养他老人家的真身而吵架，他一定很不欢喜。现在我们来焚香，香烟指到那边去，就是六祖大师愿意到那边去，我们听六祖大师的吩咐好吗？」大家听後都赞成说：「好！好！我们听从六祖大师的意思。」　　

法我皆空

於是就焚香，香烟直往南华寺那儿。广州和新州都为之心服，於是将六祖大师的真身送往南华寺去供养。

　　你看经文「争迎真身，莫决所之」，就知当时情形很严重；非常紧张，每个人都想抢六祖的宝身。於是焚香祷告说：

        「六祖菩萨，您大发慈悲，大显神通，您将香烟往那处指去，我们就把您送到那地方去。」时香烟直指曹溪。在十一月十三日，就把六祖大师的真身和达摩祖师所传的衣钵，送回南华寺。次年七月把六祖大师的真身从龛请出来。弟子方辩，即是很善造佛像的那位，他亦是得六祖传法之一，他用香粉、香灰和泥，将六祖的身体有些塌进去的地方，用泥补一补。

门人忆念取首之记。仍以铁叶漆布固护师颈入塔。忽於塔内白光出现直上冲天。三日始散。

　　一般门人记得六祖大师说过，在五、六年後，有人来取他头的预言，所以用铁叶漆布将大师颈子包上，然後送进塔里。忽然间在塔里有白光出现，此白光通到天上，三天後才散去。

韶州奏闻。奉敕立碑。纪师道行。师春秋七十有六。年二十四传衣。三十九祝发。说法利生。三十七载。嗣法四十三人。悟道超凡者莫知其数。达摩所传信衣。中宗赐磨衲宝钵。及方辩塑师真相并道具等主塔侍者尸之。永镇宝林道场。留传坛经以显宗旨。兴隆三宝普利群生者。

　　韶州刺史将此灵瑞奏明皇上说：六祖大师放白光三天的情形。皇上就封命立碑来记述大师在世道德修行的经过。

      六袓大师世寿七十六岁，二十四岁得到传法，三十九岁才落发，他说法利生有三十七年，传法弟子有四十三入。至於因得道超凡入圣的入，不知有多少。

       达摩祖师所传的信衣袈裟，中宗所赐的袈裟和水晶钵，和方辩法师所造六祖大师的真相，及修道所用的三衣、钵、具、锡杖，都由护持宝塔的侍者放置塔内，使永镇宝林道场为镇寺的宝贝。

      流传六祖的坛经，以显禅宗法门的道理，此都是兴隆三宝，令三宝发扬光大，普遍利益一切众生。

　　此部六祖坛经已圆满讲解，在此段期间你们受了很多苦，但我不知你们是否知道辛苦，你们若知辛苦，那就如六祖大师所讲的，仍是凡夫。

      若不知辛苦，那就是木头和石头。你们到底是知辛苦或不知辛苦？

　　至於我讲经，我也不知讲得好或不好，也不知你们听得好或不好，但我们都不要这个好或不好，听就是听，我讲就是讲，也没有好也没有不好。大家在此，都是有缘才聚在一起。

        既已听过六祖大师一生修道的情形，你不要存一个好或不好，而要是道则进，非道则退，合乎法就依法修行，不合乎法就不要做。

      你把六祖大师最後的偈颂能熟记，常常念思，而依偈去修行，那一定会成佛的。

      你不要分别我讲得好不好，而要看你行不行？你要行，则不好也是好，你若不行，好也是不好。

　　我再问各位一个问题：六祖大师是一位不识字的人，不识字的人是没有什麽知识，但他如何会讲经呢？

　　学生：我想经上题示，人不需要有很多学术的研究才能开悟。

               顿教法门主要在自性心地上用功夫，而我们都应依此修行。

　　学生：在六祖坛经上讲：既一法不立，所以连一字也说不出。

　　学生：坛经的义理已经非常清楚，但每次我想试著讲，但都无法以言语来描述。

　　学生：当六祖大师入涅盘时说：再见，那他现在在那里？

　　答：他现到你说话这地方来了。

　　现在对六祖大师不识字这个问题，来对大家讲讲：

　　因为当时中国教育没有那麽普及，且读书必须要有钱，而六祖大师家庭环境非常贫穷，因为他父亲是一清官，故死後家里一贫如洗。六祖大师童年时吃饭生活都成问题，当然没有办法去读书。这是两个原因，所以六祖大师不识字。

　　那麽，为何六祖大师示现生到贫穷的家庭？生来就那麽艰苦困难不识字呢？

       这是六祖大师以身作则，给我们大家看，就是不识字也可成佛作祖师。修成祖师不一定要识字或不识字。这是为一般不识字的人来增长他的志愿。六祖不识字但他都修成道果，我们也可以修成道果。

       我们不应说因为一字不识而放弃修行，自馁的说：「修行是要有学问的人才能修行，没有学问的人不能修行。」他是欲今一切人没有这种偏见。这是我个人的看法。

　　各位对六祖大师还要有一真正的认识，六祖大师就是不懒惰，实实在在的去行持，所以他才能开悟。他开悟後说的六祖坛经。

       虽然他不识字，但这不识字是世间的智慧。

      而他将自性认识明白，明心见性，故用本有的大智慧。

       他所说的经典，是从智慧光明说出来，所以这经典的价值是无可比拟，它和佛所说的经典是一样，所以我们不能说因他不识字，就生出轻慢心。讲完六祖坛经後，希望各位对这一点要彻底明白。

                                               ------完------