净公上人关于不求的讲记敬摘点滴201912201642

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。




净公上人关于不求的讲记敬摘点滴


...易现前，所谓「爱就是恨，亲就是冤」，例如有些人，成了好朋友，不到一星期，忽然彼此仇恨起来了，为什么？因为看到对方和别人要好，心里生起了嫉妒心，爱就变成恨，亲就变成了冤。而与自己非亲非故，没有因缘的人，反而很难成为冤家。
明白爱憎冤亲的痛苦，就要将这种「爱」转过来，不能每天都沉溺在情爱的执着中，佛法不是不要爱，而是要将这种小情小爱提升，成为能爱一切的慈悲心。菩萨有四无量心：慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，把这种情爱转化成慈悲心，更能护念利益所有的人；能够作到心性平等，没有分别取舍，心当中海阔天空，自然就没有烦恼。
从苦中解脱(十六)
于自由时报92.07.01(二)刊载
儒家说：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，无论是出家、在家都是一样，要把自己的心量扩大，不仅对自己的子女慈爱，对于别人的子女也要慈爱；对自己的父母要尽孝道，对别人的父母也是一样，这个心就是平等了。「老吾老以及人之老」，遇到跟自己父母年纪相当的人，对待他们就如同自己的父母一般尊敬；与自己同辈的，就当做自己的兄妹来看待，这就是一种平等心。
不过，佛法的道理又比儒家更进一步。佛法讲人生有三世因果，一切众生都是我们过去的亲眷，我们今生有父母，过去也有父母，不仅对今生父母要尽孝，对过去的父母也一样要尽孝。要尽孝、报恩，就要精进修行，道业有所成就，才能度脱生生世世的父母。俗语说：「一子成道，九族升天。」所以，我们这一生，一定要抱着成道的心，精进修行。成道就是了生死，烦恼转化了，生死了了，不仅个人的道业成就，以此清净功德，回向资福累劫父母，更能救度其脱离苦难。
从苦中解脱(十七)
于自由时报92.07.03(四)刊载
八苦中第六种苦是「求不得苦」，人生在世，求不到的事情很多，例如学生在学校里希望要拿第一名，虽然是这么想，可是始终无法称心如意，心当中就起了烦恼。面对学业、事业怀抱很大的期望，期望达不到，就是苦。人心是贪得无厌的，有了一万想十万，有了十万想要一百万，有了一百万想要一千万，甚至于整个台湾、世界最好都是自己的。但是，即便是得到了整个世界，也许还想要征服太空，可见人心的欲望没有穷尽，这个就是求不得。得不到自己希求的，苦就现前了。
所以，佛法强调要「知足常乐」。知足常乐不是消极，而是要我们知足、安住，从因中努力；不要这一山望到那一山高，在果当中追求、比较，让贪心充斥我们的心灵，因求不得而痛苦。以读书来讲，觉得能读书、学习是很大的福气，用这种态度把学问研究好。至于未来会如何发展，是未来的事情，如果一直分别比较，反而会为自己带来种种困扰。修行人也是一样的，心要时时保持安定，人在那里、心在那里。只问耕耘，不问收获，一切都是有因有果的，能够脚踏实地去努力，未来一定会有很好的结果。
从苦中解脱(十八)
于自由时报92.07.05(六)刊载
「有求皆苦，无求即乐」，因为只要有所求，当求不到或得到太少时，就会起烦恼，这就是求不得苦。佛法中提到：「狂心顿歇，歇即菩提」，妄想的心歇止，清明的心自然现前。儒家也是这么讲：「人到无求品自高」，一个人心中没有贪求，品德自然高超。
有人会问，如果什么都不求了，不是消极悲观吗？其实，真正心中达到无所求，亦不妨碍有求，因为有求就是用，无求就是体。这念心无欲无为，有求就是这念心的起用，心中安住正念，起用就是慈悲喜舍四无量心。求，要从因上去求，求自己时时刻刻起善念，不起恶念；求自己要不断精进、发大愿，修一切善，断一切恶；求自己要度一切众生，无一众生不度。所以求了以后，又归于无所求，就是真正的菩萨行，真正的般若智慧。如此，我们的心就安定下来了。心安定下来了，我们的智慧、定力，乃至于福报无形当中就会增长。
从苦中解脱(十九)
于自由时报92.07.08(二)刊载
想要无所求，就要把名利财色看破，心能作主，不随境界攀缘、驰逐。放下执着与贪欲的烦恼，心平静了，本具清净的智慧自然现前，此时就是定慧、解脱与自在。这时亦不妨碍有所求，因为这念心始终如如不动、处处作主，有求、无求都不离当念；都是自在解脱。
例如，静坐的目的是在求解脱，明心见性、见性成佛，知见观念正确，参禅打坐便能得到佛法的受用。然而，很多人学打坐，并不知道这个道理，反而是在求感应、求神通，起了这种心念，虽然修习的是出世法，也变成世间法了。如此不但得不到解脱，可能还会走火入魔，这都是因为想法不正确，心念不清净所致。
由此可知，同样是一件事情，由于观念不一样，所得到的果报也不一样的。所以要时常检讨反省，看看自己的心念，在日用中、在有求的事相中，心中有没有贪求、得失的念头？如果有了过失，就要马上改进，回归当下无欲无为的这念心，凡事要在因中努力，不在果上执求，如此才能远离求不得的苦恼。
从苦中解脱(二十)
于自由时报92.07.10(四)刊载
八苦中第七是「怨憎会苦」。过去有冤结、不想见的人，偏偏会碰到，这就是怨憎会。例如过去和某人吵架，甚至发了恶愿，从今以后再也不相见。可是这个世界非常小，尤其现在交通发达，天涯若比邻，过了一段时间，在某个因缘下，彼此又碰面了，一旦相遇，双方心里都不好受，这种情形就是怨憎会苦。
为人处世，处处都要留退路，留个以后相处的余地。佛法云：「未成佛道，先结人缘。」如果我们结了恶缘，将来见了面，

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避也避不了，徒增烦恼。所以平时要多赞叹、多欣赏别人的好处，不要去嫌弃别人的缺点，乃至阻挠别人做事。
有些人心量很狭小，看到别人走运了，事事顺遂，自己就心生嫉妒；或者，为了一点小事，心生芥蒂，始终放在心中，甚至公报私仇。因为心当中还有执着、怨恨，这种报复之心、小人之心、众生之心，即是三涂恶道的因，将来就感堕落的果报。所以心量要广大，不要报复、计较，冤家宜解不宜结。
从苦中解脱(二十一)
于自由时报92.07.12(六)刊载
佛法提到对待众人要冤亲平等，心量广大。儒家也是这么说，对人要宽宏大量「严以律己，宽以待人」。对于别人所说、所做，伤害自己的事，要学习去原谅；而自己对待别人的言行，就要时时反省改过，这个就是真修。与人相处能够做到如此，就不会有怨憎会苦了。
相信佛法、并且愿意落实的人，就能超凡入圣；即便不信佛法，堕入地狱的人，佛菩萨的心量广大，也会到地狱救度众生；如同地藏王菩萨所发的广大誓愿：「地狱不空，誓不成佛」，要度尽地狱所有众生...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...这个境界，则无始以来的罪业，自然销融尽净。




普贤十大行愿(十八)
四者忏悔业障2──回头是岸
于自由时报90.04.24(二)刊载

　　佛法云：「三界唯心，万法唯识。」一切法皆唯心所造，造善、造恶，乃至成佛作祖，或受三涂苦报，都取决于当下这一念心。心如海水，能载舟亦能覆舟。众生由于心起恶念而造业受报，因此，要想忏除罪愆，应当转除造恶的心，使成为修善的心，断恶修善，便能消业、转业。

　　往昔印度有一位国王，名叫月氏王，因战争之故，南征北讨，杀人无数。一日，忽然自觉：「我造了这幺多杀人的重罪，将来必定要受地狱苦报。」因而心生怖畏，至诚忏悔，不再造作恶业，甚而发心持戒，作种种布施：造立僧房，供养众僧饮食、医药、衣服等生活所需，令能安心办道。大臣们见了，心中存疑，于是纷纷议论：「大王！您先前杀戮无道，造种种罪，现在虽然广修福田，难道真能补救过去所造的罪业吗？」月氏王听了，立即命一大臣在大鼎镬中注满水，连续烧煮七天七夜，热水沸腾不已。王便以一指环掷于镬中，命令大臣取出指环。大臣们个个惊惶地说：「请大王赐我们死罪吧！因为要在热镬之中取出指环，等于是宣判我们死刑啊！」国王反问：「难道真的没有办法取出指环，而不在镬中烫死吗？」此时，一位有智的大臣回答：「只要下止其火，上注冷水，这个方法，既不会烫伤，又可轻易取出指环。」月氏王于是告诉众臣：「我先前作恶，犹如在热镬上加火；如今觉悟了，因而惭愧忏悔，不再造恶，广修善法，即可灭罪消愆，如同熄火，并在锅中注入冷水，就能取出指环。」

　　谚云：「苦海茫茫，回头是岸」，所谓「头」就是念头，「回头」就是转我们的念头；而「彼岸」则比喻相对于黑暗苦恼的光明解脱之处。众生在茫茫的业海中，为业所缚，受种种苦报；若能提起觉心回光反照，反省检讨往昔所造的种种恶业，转恶念为善念，至诚的惭愧忏悔，这一念至诚的心念，即可抵销恶业的势力，解除恶业的系缚，进而消灾免难、灭罪消愆；如此，则光明的彼岸就在眼前。




普贤十大行愿(十九)
四者忏悔业障3──忏悔的功德(上)
于自由时报90.04.26(四)刊载
　
　　明朝的袁了凡，年轻时遇到一位精通气数命运的老者，为他详加推算一生的富贵荣禄，说：「你今生仕途平平，享年五十三，可惜无子嗣。」果然，所经历之任何事，皆不出老者之预言。因此，袁了凡益加相信荣辱生死，皆有定数，对人生一无所求。直至一日，遇云谷禅师为他开示：「一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。」方知命由己作，福由己求之理。一改以往消极的宿命观，重新燃起对生命的希望。于是，在佛前至心发露往日所作众罪，并誓行万善，以报天地之德。由此忏悔、行善的缘故，仕途荣显，享寿七十四，晚年还得聪慧之子，此子且考中进士。这就是以忏悔改过行善，摆脱命运的拘限，而增福延寿的典型例证。

　　古德云：「福祸无门，唯人自取。」造了恶，必定招感恶报，但若终日患得患失，惶惶于未来的苦报，也于事无补。若能直下承担过失，继而发露忏悔，断恶修善，当这念心清净了，心中就是光明，如此灾祸自然远离，虽不求福而福必自来。

　　春秋时，齐国宰相晏婴一日出门时，车夫的妻子从门缝中偷偷观察她的丈夫，只见车夫坐在有伞盖的马车上，一副趾高气昂，威风得意的模样。车夫回家后，妻子即要求离婚。车夫问妻子是何原因，妻子说：「今日你驾车出门，我从门缝中看见：晏子虽身高不到六尺，而贵为一国之宰相，且态度谦虚，志气深远；而你身高八尺，只是一个平凡的车夫，却志得意满，所以我想求去。」车夫闻言，心生惭愧、忏悔，之后处处收敛、谦让。晏婴觉得奇怪，就问其原委，车夫据实相告。晏婴对他能勇于承担自己的缺失，进而忏悔改过的精神，大为赞叹，随即推荐他为大夫。

　　《大乘本生心地观经》言：「忏悔雨宝摩尼珠，忏悔能延金刚寿。」《十住毗婆沙论》也说：「于诸福德中，忏悔福德最大，除业障罪故。复次，忏悔，如如意珠，随愿皆得。」为何忏悔有如此大的福德？因为真诚的忏悔，是「忏其前愆，悔其后过」，真正体认到自己的过失，不再犯错，进而修一切善法，如此止恶行善，又不执着能修、所修，自能消除造作恶业所形成的障碍，而回复自心的清净。《六祖坛经》云：「不离自性，即是福田。」当这念清净心了，则所思、所言、所行，皆为清净心的妙用，自然就能生出种种福德。




普贤十大行愿(二十)
四者忏悔业障4──忏悔的功德(下)
于自由时报90.04.28(六)刊载
　
　　一般人听经闻法时，若觉得有障碍，或法不入心，即是由于自己心中无明、烦恼太重所致；此时，应当至心忏悔。《大乘本生心地观经》言：「忏悔能开菩提华，忏悔见佛大圆镜，忏悔能至于宝所。」能忏悔，就能消除无明、烦恼，这念心清净了，

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听法就能深契法义，进而如法修持，圆成佛果。

　　佛陀时，有五百比丘共住于一精舍。其中有一老比丘摩诃卢，生性愚钝，所以修行多年，却连一句经偈都记不得，因此常为众人所鄙视。遇到檀信供僧时，大众总是让他留守精舍，做清洁洒扫的工作。一日，众人入王宫应供，摩诃卢独坐精舍，心中黯然地想着：「自己如此愚钝，连半句偈都无法忆持，又常为众人所轻贱，如此苟活有何意义！」于是取来绳子至后园大树下，欲了结生命。此时佛陀即化作树神，诃斥摩诃卢：「比丘！为何做此愚蠢的事！」待摩诃卢说完满腹的辛酸与委屈后，树神告诉摩诃卢：「过去在迦叶佛时，你曾是一位博通经律论的三藏法师，有五百弟子。可是常仗着自己博学多智而轻慢弟子，并且吝于布施法要，不好好教导弟子，因而得生生世世愚钝的果报。现在，理当惭愧忏悔，怎幺可以反而生起轻生的念头！」摩诃卢听完过去生的因缘，当下心生大惭愧，立刻真诚忏悔。此时，树神即现回佛身，放大光明，为说妙法。摩诃卢顶礼佛足，思惟妙义，便证得阿罗汉果，并以宿命通得知今日同住的五百比丘，即是自己过去生的五百弟子。佛陀告诉摩诃卢：「你现在当着衣持钵到王宫，坐在五百比丘的首位，接受供养，并为他们说法。」摩诃卢随即到王宫应供，并坐于上座。众比丘见到摩诃卢突然到来，皆心生不悦，深恐摩诃卢愚钝不懂祝愿的礼仪，而失众人的颜面，因此个个焦急不已。但当国王供养摩诃卢时，只听到摩诃卢音声清彻，口宣妙法，在座五百比丘个个心生惭愧，忏悔以往的...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...9.06.24 (六)刊载
同样一件事情，如果发心正确，世间法就是佛法；发心不正确，即使天天打坐、诵经，也不一定与佛法相应，佛法就成了世间法。例如，有很多学打坐的人，不是为了要定心、净心、悟心，而是为了求神通、感应，这样就不是真正的佛法。
又如有些人组织诵经团，专门为往生的人诵经，但不是本着慈悲心、清净心在做法事，而是为了要赚钱。诵经本来是出世法，是帮助我们悟道、得解脱的法门，如果只是为了赚钱，就与佛法的道理不相应，出世法就成了世间法。
具足正知见，世间法就是佛法。本着佛法慈悲济世的精神，无人相、无我相，做任何事情，取之社会、回馈社会，来自十方，用之十方，就是菩萨行。
发菩提心(十九)
于自由时报89.06.27 (二)刊载
身心的平静与安乐，是每个人所希望的，这要在日常生活中落实佛法的道理，方能达到。动的时候，随缘修，修一切善、断一切恶，时刻觉察、觉照；静的时候专修，如早晚课诵、打坐…等。无论动或静，都能调伏己心，保持平静、安详，这念心就能渐渐地调和柔顺。如此继续精进不懈，待因缘成熟，即能开悟见道，契悟本自真心。
虽然开悟，但是几十年、乃至无始以来的习气还是存在，所以还要悟后起修，悟后起修才是真修。从开悟到圆成佛果，就如农历初一到十五的月亮，圆缺不同，层次深浅有别。开悟就如见到初一的月亮，还没有圆满，所以仍要发长远心，在日常生活、动静闲忙中，始终要使这念心不懈怠、不颠倒，不断精进，到最后见到十五的月亮，烦恼漏尽，才是功行圆满。
发菩提心(二十)
于自由时报89.06.29 (四)刊载
道是现成的，向外执求，是求不到的。如祖师所云：「离道别寻道，终生不见道，波波度一生，到头还自懊。」离开我们当下这一念心，另外求成佛、成菩萨，是不可能的。当下这一念心，就是无住心、就是佛；无住心即是道，若起了执求，就变成众生了。
要达到无住心，就要先修加行，转化习气，如古德所言：「生处转熟，熟处转生」。「生处转熟」，即是将平常陌生的善法、善念，不断的实践，转为熟悉的；「熟处转生」即是将平常熟悉的恶法、恶念去除，转为陌生的。如此，身心即能日益清净，生活愈加光明、安乐。
发菩提心(二十一)
于自由时报89.07.01 (六)刊载
佛法言，无住心即是道，若起了执求，就变成众生；此是以究竟了义的立场来讲。另一方面，佛法当中，为了度化不同机缘的众生，也可以有所求，有所求是一种方便。例如遇到大灾大难，不是自己能力可以挽救的时候，就可以求观世音菩萨，一心专注系念，至诚祷告，便能逢凶化吉、遇难呈祥。这是属于有所求、方便感应的法门。
现在一般人都是求的多、修的少，甚至根本就不修，只想求福报、求保佑、求多子多孙…等等，如此，只是一味的执求，却不知修福德、修智慧，反而会没有感应。
所以修行学佛，平时就要熏修，动静闲忙都要落实修行，才能与诸佛如来感应道交，得获殊胜妙果。
发菩提心(二十二)
于自由时报89.07.04 (二)刊载
古德言：「有求为苦，无求乃乐。」没有执求，心就很安定；若有所求，求不到时，就会感到痛苦。众生时时刻刻向佛菩萨求，圣人则反求诸己；凡夫是「求佛不求己」，圣人是「求己不求佛」。时时刻刻检讨、反省自己，宽以待人、严以克己，心才会安定下来，烦恼才会渐渐断除，所谓烦恼分分断，真如分分现，这就是分证菩提，证一分真如，即见一分法身，现在就是菩萨。
菩萨也是由凡夫起修，而证入贤位菩萨，由贤位菩萨到登地菩萨；登地菩萨分成十种阶位：初地、二地、三地、四地……到十地；十地菩萨上面还有等觉、妙觉，妙觉果位即是菩萨道圆满，真正契入佛的智慧。
发菩提心(二十三)
于自由时报89.07.06 (四)刊载
一般人从早到晚，心都是在喜怒哀乐、在取舍当中，所以，始终是患得患失，无法平静。如果能够不生取舍、执着，这念心时时觉照，保持平静，则随时随处都是安乐净土；这就要在平时下功夫，时时刻刻检讨、反省，才能做得到。平时不下功夫，只是到处攀缘、凑热闹，结果什么都得不到，修行也没有进步，这就是没有真实下功夫的缘故。
所以，参禅要真参、要实悟；修行也是一样，不能投机、取巧，不能马虎应付，要将自己不好的习气改过，要在心上用功，持之以恒，精进不懈，才能够得到佛法的利益。
发菩提心(二十四)
于自由时报89.07.08 (六)刊载
常言道：「祸从口出，

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病从口入。」说话当中，一不小心就很容易造恶业，例如讲他人的是非，或妄语、恶口…等，这都是一种习气。
《楞严经》中记载一位已经证得罗汉果的毕陵伽婆蹉尊者，即因为口业的习气，而遭受误会的公案：毕陵伽婆蹉尊者每天都要渡过恒河去托钵化缘，当他一到恒河边时，他就会向恒河的水神说：「小婢，我要过河了，给我开路！」恒河的水神看到罗汉圣人，马上就开出一条路，让尊者从恒河上走过去。后来这位水神天天都听到尊者这么不客气地叫他小婢，感到很不服气，心想：「我替你开路，你不但不感谢我，还骂我是小婢，这口气实在咽不下去！」所以有一天，水神就去向佛陀告状说：「世尊！你的弟子毕陵伽婆蹉尊者，他每天过路，我都为他开道，他不但不感谢我，还骂我是小婢，请世尊要为我主持公道！」释迦牟尼佛一听，就讲：「对啊！你每天为他开路，他怎么还骂你是小婢？我叫他来问问看！」
发菩提心(二十五)
于自由时报89.07.11 (二)刊载
世尊问毕陵伽婆蹉尊者：「你每天到恒河对岸去化缘托钵，水神为你开路，你为什么不但感激他，还骂他是小婢？你应该要向水神道歉！」毕陵伽婆蹉尊者一听，觉得世尊的话很有道理，就说：「对啊！水神为我开路，我怎么还骂他是小婢，实在是不对，我应该要向水神道歉！」于是毕陵伽婆蹉尊者马上就跟水神讲：「小婢！这件事的确是我不对，我向你道歉，请你原谅！」结果，尊者向水神道歉，还是称水神为小婢。释迦牟尼佛就对水神讲：「其实毕陵伽婆蹉尊者不是在骂你，那是他的习气使然所致；因为尊者前五百世都身为皇太子，而你都是他的小婢，所以他一看到你，还是习惯叫你小婢！」
由此公案可知，证到罗汉果，习气仍不容易完全改过，必须证到缘觉果，才能完全化除习气。所以，修行没有别的，就是要改除自己的习气，若将所有的习气、烦恼都漏尽，就超凡入圣了。
发菩提心(二十六)
于自由时报89.07.13 (四)刊载
希望将自己的习气、烦恼漏尽，超凡入圣，这须要发长远心，不是短时间内就可...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...似的境界了，只是相似，非完全是一个，等于楞严经所讲：「一念回光，即同如来」，「同」是一个，可是并不是如来，这个地方是相似佛，与佛的境界有一点相似，等于这骨董一样，由于后面仿造的确确实实，很相似，和真的一样，可是它并不是真的，只是相似而已。
我们这个心本来就是跟佛相同的，由于有无明、有烦恼、有执着，所以同当中就是不同，现在由于起观行的方便，观照有一点功夫了，所以把粗的烦恼转过来了，而细微的烦恼还在心当中。所以只是属于相似的境界，相似解法而已。指观行是有所解悟、有所体悟、有所了解，他的智慧，他的境界，和如来的境界有些相同，和如来的智慧也有些相同，理上可以说得出来。事上是办不到，没有真正的断惑证真，虽没有真正的断惑证真，却是相似断惑证真，所以称为相似即佛。
注：
四住，四住地之略称。为生起三界一切见思烦恼之根本依处，故称住地。四住即，
(一)见一切住地，指三界之一切见惑。
(二)欲爱住地，指欲界之一切思惑；思惑之中，尤以贪爱为重。
(三)色爱住地，指色界之一切思惑。
(四)有爱住地，指无色界之一切思惑。
以上四住地，若再加上无明住地，则称为五住地。
六即佛(九)
普通一般人精进，
就是我今天念多少佛、诵多少经、持多少咒、拜多少佛，
这就是真精进，好象没有这些功课就不是真精进。
开悟的人就是只有这念心，
大休大歇才是真精进。
第五个颂：「豁尔心开悟，湛然一切通，穷源犹未尽，尚见月朦胧。」
这个颂就是分证即佛。你念佛也好、诵经也好、持咒也好、修观行也好、从闻思修也好，无论你用什么方法，修中道实相观也好，「豁尔心开悟」，一下听经闻法或用功精进因缘成熟，一下就开悟了，悟到什么？
悟到心即是佛，悟到这个道理，古人所说：「踏破铁鞋无觅处，寻来全不费工夫」，悟到这念心，「修行亿万劫，悟在剎那间」，悟什么？悟不是得到一个东西，不是见到一个什么东西，悟到这念心是本具的。所以「悟」，就是悟到绝对的自性菩提，师父在这里说法，诸位听法这个心，了了分明，这个心，人在那里，心在那里，这个心才是。
普通一般人精进，就是我今天念多少佛、诵多少经、持多少咒、拜多少佛，这就是真精进，好象没有这些功课就不是真精进。开悟的人就是只有这念心，大休大歇才是真精进，这是佛法僧三宝一切具足，不着僧求、不着法求、不着佛求、不着众生求，只有这一念，没有第二念，明白这些道理，在理上开悟，完全产生了信心，这是事理一如。
「豁尔心开悟，湛然一切通」一切都通达无碍了。什么叫做一切通？事理、心佛众生三无差别，烦恼即菩提，生死即涅槃，就是通达这一切道理，人人都有佛性，你开悟了就明白这些道理了，不但自己有，所有众生通通有，通达过去、现在、未来，也是不离这一念心，事和理是一个，没有二个，观空不着空，观假不着假，观中不着中，始终是通达无碍，俗谛、真谛、中道第一义谛，一即一切，一切即一，都不离当下这念心，始终了了分明，这是悟了道。
所谓通，可以讲神通，也可以称为道通，到达这个境界，悟了无上菩提，菩提道和涅槃道，菩提道就称为智慧佛，涅槃道就称为如如佛，如如不动，一切诸法毕竟空寂，空也不做空想，智慧佛也不求智慧，只是当下这个心能作主、能明朗，就是智慧，就在这里去安住。
六即佛(十)
古德说：「净极光通达，寂照含虚空」，
我们的心就像一杯水一样，湛然不动，就像一潭止水，
你看这一潭水湛然不动没有波浪，
不但没有波浪，里面没有混水、没有浊水，
悟到这些道理，湛然一切通，就是心明朗了。
古德说：「净极光通达，寂照含虚空」，我们的心就像一杯水一样，湛然不动，就像一潭止水，你看这一潭水湛然不动没有波浪，不但没有波浪，里面没有混水、没有浊水，悟到这些道理，湛然一切通，就是心明朗了。就像一潭止水照天照地，像一片镜子一样，

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胡来胡现，汉来汉现，现了以后，里面不留一点痕迹，始终保持当下一念，湛然一切通，知道过去、现在、未来都在这念心当中，这就是实相。
虽然如此通达，但穷源犹未尽，尚见月朦胧，看到我们这念心没有边际，你还在怀疑这个心究竟有多大，求这个源头始终是无穷尽的，因为我们这个心广大没有边际，没有始终，如何求呢?
所以在这个地方还没有下百分之百的肯定，既然没有百分之百的肯定，尚见月朦胧，等于月亮当中有了阴影一样，我们这个心虽然是一切都是现成，到这个程度就是返照到我们这个心里面还有一些沉淀，还没有完全把第八识转识成智，要把第八识转成大圆镜智，到这时候才能完全了解，所以这就属于分证。
分证一分法身，破一分烦恼，一共有四十一品无明，就是有四十一分法身，到这时候是烦恼分分断，真如分分现，这是一种譬喻来讲。其实这四十一品就是层次上的差别，就是我们打坐的时候，看看我们这个心有没没昏沉，完全究竟没有一点点昏沉了就是通达，到达清清楚楚、了了分明，这就是尽。同时我们这念心完全没贪瞋痴这些烦恼了，这就是尽。
所以这四十一品一个是从昏沉、一个是从烦恼，看看我们昏沉和烦恼的程度如何？这样来分成四十一个层次，这就属于修证方面的，所以我们了解了以后，也不要把这四十一品看的不得了，一念不生，万法无咎就是如此，烦恼就是我，我就是烦恼。
现在的问题就是不起烦恼就好了，处处作主，了了分明、寂然一如。那么这四十一品就是只有这念心存在，一直保任下去，动静闲忙不离当念；一乘任运，万德庄严，始终不离当念，你悟到这个道理，慢慢在日常生活上来熏习、磨练、这样我们的身心一天天地清凉，一天天地自在，到达最后究竟烦恼漏尽，就是十五的月亮。

六即佛(十一)
因为这念心从过去到现在自己不知道，自己不了解，
始终是在外面追逐财色名食睡，人我是非，
现在经过一番修练，经过一番修行，一番返照，
我们这个心得到解脱，
究竟水没有波浪，水究竟清凉，
这个没有波浪的水、清凉的水不是外来的，是我本具的。
第六个颂：「从来真是妄，今日妄皆真，但复本时性，更无一法新。」
这个颂是究竟即佛。就是把四十一品无明通通转过来了，通通转过来了以后，是一个什么境界，就是这么一个境界。从我们这一生一直到现在，从来真心理成了妄想，本来是一潭清净的水，现在变成波浪了，是一潭止水起了波浪，是一潭清水混浊掉了，这是凡夫众生的境界。
「今日妄皆真」现在烦恼漏尽，见到自己的本心本性，四十一品的无明通通转过来了，今日妄皆真，水是...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...的，
但当灾难一来，马上山崩地裂，身体也受到伤害，
可见世间一切以及生命都是无常、生灭变异的。
灾难已经过去了，大家要节哀致孝、节哀致敬、节哀致诚，还要进一步「节哀致强、节哀致勇」，从今以后，更要坚强，走出一条光明的道路，走出死亡的道路、走出烦恼的道路，能够如此，则步步都是光明。
除了勇敢、坚强以外，更要「节哀致觉」，《八大人觉经》云：「第一觉悟，世间无常，国土危脆。」色身及世间一切，原来是健康、美好的，但当灾难一来，马上山崩地裂，房屋、土地、道路…等多所损毁，身体也受到伤害，可见世间一切以及生命都是无常、生灭变异的；因此在没有遇到灾难以前，没有往生以前，就要藉由健康的身体，多修善法、功德，如此即使不幸往生，也是「虽死犹荣、留芳千古」。
经过这一次的地震、灾难，如果每一个人都能够从这一些方面来觉悟，并且检讨反省，将来痛定思痛，修一切善、断一切恶，一定能够免离灾难，愈走愈光明。
化解悲伤。重建家园(四)
在佛法上讲，
外面的天灾地变，都是我们当下这一念心所感召的；
而什么样的心念会感召这些灾祸呢？
即贪、瞋、痴三毒。
为什么会发生风灾？为什么会发生水灾？为什么会发生火灾？为什么会发生地震等等一切灾难？有些人认为，所有一切灾难都是天灾地变，与自己没有关系；其实在佛法上讲，外面的天灾地变，都是我们当下这一念心所感召的；而什么样的心念会感召这些灾祸呢？即贪、瞋、痴三毒。贪心感水灾，瞋心感火灾，痴心感风灾，贪、瞋、痴三毒炽盛，即感地震、海啸等种种灾难。
希望世界安定，远离灾难，成为人间净土，除了人为的因素外，还必须从自心当中，除去我们的贪心、瞋心、痴心。
所以，如果能够化除贪、瞋、痴三毒，不但台湾能远离灾难，全世界也能远离灾难。

化解悲伤。重建家园(五)
佛经云：「心净佛土净」，
心清净，任何地方都是净土；
「心安世界安」、「心平世界平」，
心安定、祥和，全世界任何一个角落，都安定太平。
佛经云：「心净佛土净」，心清净，任何地方都是净土；「心安世界安」、「心平世界平」，心安定、祥和，全世界任何一个角落，都安定太平。
大众藉由佛法的熏习，借着三宝的光明，以及佛的力量、法的力量、僧的力量，就能够使我们心安、心静。并且每一个人都发大心、发善心、发孝顺心、恭敬心，乃至于虔诚心，就能够使我们业障消除、福慧增长。
灾难过后，希望大众都能本着节哀致孝、节哀致敬、节哀致强，节哀致勇、节哀致觉的精神，勇敢、坚强，化解悲伤，以慰往者，以安生者。
在大众的齐心努力之下，一定能够开创更加光明美好的未来！





●[惟觉法师]举难劝修
举难劝修(一)

「佛」为超越声闻、缘觉、菩萨，

具足自觉、觉他、觉行圆满的大觉圣者。


中国最早的经典佛经中有一部很重要，也是佛法传至中国最早翻译出来的的经典--佛说四十二章经；其中第十二章「举难劝修」，提出了修行过程中必须注意的要点，以劝勉修行者直向正道、得证圣果。内容为：「佛言：人有二十难：贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不瞋难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，

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见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。」

「佛」是说法之人，乃是果位上的圣者。圣者又分为四种：声闻、缘觉、菩萨、佛；「佛」为超越声闻、缘觉、菩萨，具足自觉、觉他、觉行圆满的大觉圣者。


举难劝修(二)

「经」者径也，就像一条大路，

走在这一条大路上，

就不会走小路、走远路，更不会走错路。

佛是说法之主，四十二章经是法，是由具足大智慧、大慈悲、大福德、大愿行、大定力、大神通的觉者所说的法，所以根据四十二章经的道理用功修行、做人做事，也能达到自觉、觉他、觉满的境界。

四十二章经所说的法，不是普通的世间法，而是出世间法，其中有渐修法门，也有顿悟法门，有俗谛、真谛、中道第一义谛，大乘、中乘、小乘、无上乘，圆融无碍，是无上正法。

「经」是通称，每一部经的下面都有「经」字，例如四十二章经、佛遗教经、八大人觉经、阿弥陀经、楞严经、大方广佛华严经等。「经」者径也，就像一条大路，走在这一条大路上，就不会走小路、走远路，更不会走错路；经是菩提大道，若能遵循依止此道，人生一定能愈走愈光明，愈来愈觉悟，愈修愈有智慧、定力、慈悲。


举难劝修(三)

四十二章经第十二章「举难劝修」，

阐明人生有二十种困难，

能够突破这二十种困难，

就能够人格完整、福德智慧圆满，超凡入圣。

四十二章经第十二章「举难劝修」，阐明人生有二十种困难，能够突破这二十种困难，就能够人格完整、福德智慧圆满，超凡入圣。所以我们可以检讨自己有没有这二十难，有一难，就有一重关卡，就要破一关，有十关就要破十关，有二十关就要破二十关，二十关全都破除了，就能圆成佛智。所以此一经文，对于人生、修行，是很有意义的。

四十二章经弘传至中国的因缘，是在汉朝的时候，汉明帝晚上做梦，梦见一位头顶有圆光的金人，从西方飞到中国，停在汉明帝的金銮宝殿上。第二天，汉明帝就召集群臣，问明这个梦的吉凶及含义？太史官傅毅呈报，根据周书上记载：周昭王甲寅二十四年，四月初八子时分，有五色祥光灌入太微宫，周朝太史苏由对周昭王说，这是一种瑞相，代表西方有圣人出生，经过一千年，他的教法将会传到中国。推算起来，从周昭王到汉明帝，正好是一千年左右。

汉明帝梦见金人飞旋于金銮宝殿之后，即派遣中郎将蔡愔等人，到西竺求寻佛法。当蔡愔等人到达月氏国时，遇见摄摩腾与竺法兰二位罗汉圣人，于是就迎请两位尊者到中国弘扬佛法，两位尊者即携带了四十二章经、佛像，以及佛陀舍利来到中国；尔后，汉明帝就下召书，恭请尊者翻译佛经，第一部翻译出来的经典，即是四十二章经；之后又翻译了佛遗教经、八大人觉经，与四十二章经合称为佛遗教三经。王公大臣、皇亲国戚，因为阅睹佛经，都信仰了佛教。


举难劝修(四)

无论是学业、事业、道业的成就，都须要一番努力。

一般人不了解，

看到别人富贵，心中就不平衡，

不了解别...(●[净公上人]念佛心地功夫)


...生中没有修布施行，才感招贫困的果报，

如果明白佛法的道理，进而能够发心布施，

那幺贫穷布施就不困难，

端看这一念心的体悟与发心。

古德云：有恒心、有信心，任何事情都不难；若没有恒心、信心，任何事情都很困难。所以，四十二章经第十二章中之二十难，是指从现在开始修行、学佛，一直到超凡入圣，这期间所会经过的困难，若有恒心、信心，再大的艰难也能突破。

第一、「贫穷布施难」：对富贵人家来说，布施财物是简单的事情，但是对贫穷的人来讲，食、衣、住、行都已成问题，能够发心布施供养，就不是一件简单的事，所以经云：「贫穷布施难」。

如果明白佛法的道理，知道今生的贫穷，是因为过去生中没有修布施行，才感招贫困的果报，进而能够发心布施，那幺贫穷布施就不困难，端看这一念心的体悟与发心。


举难劝修(六)

人生有过去、现在、未来，

所有的一切富贵、贫穷，都是自己过去种的因；

所以，贫穷布施，

难或易，都在我们这一念心。

一般人都知道：「舍得、舍得！」舍就是因，得就是果，有因一定有果；人生有过去、现在、未来，所有的一切富贵、贫穷，都是自己过去种的因；所以，贫穷布施，难或易，都在我们这一念心，若是觉得这一件事情该做，并且很欢喜地去做，就一点都不困难。

有很多贫穷人家布施、供养三宝，甚至于捐献田地、房子或心爱的物品，就是因为觉得布施供养、修建道场、弘扬佛法的功德不可思议，今生种善因，来世一定得善果，所以古人说：「春天播种一粒子，秋天就收万担粮。」地藏经亦云：「舍一得万报」，修行不是在来世，只要现在积极去努力，就会有好的果报。


举难劝修(七)

道有深浅、正邪不同，

修行学佛，当然是要修学佛道，

这就要放下人我是非，心中一尘不染，

将名利、地位放下，

如果放不下，与道即不相应。

第二、「豪贵学道难」

『豪』，就是有势力，『豪贵』，即身体很健康，很有才智、名气的人，往往不容易虚心学道，因为学道就要将名利、地位放下，如果放不下，与道即不相应。譬如在禅堂打坐时，只有专注诚敬，接受法师开示指导，才能得到禅定；相反地，如果心高气傲，认为自己在社会上为大家所尊重，还要接受法师的指导，觉得很不自在，就不容易契悟圣道。

道有深浅、正邪不同，以佛法来讲，有佛道、菩萨道、缘觉道、声闻道、人道、天道、地狱道、畜生道、饿鬼道等；在社会上来讲，有正有邪，还有旁门左道；修行学佛，当然是要修学佛道，这就要放下人我是非，心中一尘不染，如佛经云：「实际理地，一法不立。」无论富或贵，全都不能执着，进而能够见到自己的清净心、本心本性，如此就能得到真正的安详、宁静。


举难劝修(八)

一般人平时执着富贵、地位、身分，

心中始终在攀缘，与无为法不相应；

所以希望悟道，

就必须学习「放下」。

以前有一位修行人，

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买了一束很名贵的花供养释迦牟尼佛，释迦牟尼佛就问他：「你来供佛，是否有何希求？」这位修行人讲：「世尊，我不求世间上的富贵、名利，我只是希望能够悟道、成道。」释迦牟尼说：「你既然是来求道的，第一要学会放下。」修行的沙门说：「世尊！我什幺都没有，就只有一束花来供佛，请示佛陀要我放下什幺？」佛陀讲：「要将供佛的花放下。」花放下之后，沙门毕恭毕敬，合掌静听佛陀开示，释迦牟尼佛讲：「还要放下。」沙门觉得很奇怪，就问佛陀：「世尊！供佛的花放下之后，还要放下什幺？」佛陀讲：「你现在心还有所得，能想的这一念心，也要放下。」结果，完全放下之后，就达到一念不生，契悟圣道。

一般人平时执着富贵、地位、身分，心中始终在攀缘，与无为法不相应；所以希望悟道，就必须学习「放下」。


举难劝修(九)

在社会上具有财富、地位，

能够藉此修善、积福、做功德，

并且心不生贪着，

富贵不但不是障碍、困难，

反而能成就殊胜功德。

如果明白佛法的道理，「富贵学道」也不难。在社会上具有财富、地位，能够藉此修善、积福、做功德，并且心不生贪着，富贵不但不是障碍、困难，反而能成就殊胜功德，人生愈来愈光明。

俗谚云：「公事门中好修行」，具有名利富贵，能够以身作则，推动大众一起修行，并且以慈悲心、平等心、爱心，将好的政策推广到社会上，整个社会因而蒙受利益，如此，富贵不但不是障碍，而且还有无量的功德。

佛经中有一部普门品，当中提到，应以何身得度者，即现何身而为说法。菩萨有凡夫菩萨、贤位菩萨、登地菩萨、十地菩萨、等觉菩萨…等，能够心量广大，藉自己的名位、富贵，从事善法、功德，一切都是为大众、为社会、为人民，大公无私，公而忘私，这样就是菩萨行。


举难劝修(十)

修行学佛，要在心中来充实，

心中有慈悲、有善法、有爱心、大公无私，

时时刻刻都是为大众着想，

这就是真正的富贵。

释迦牟尼佛在大乘经中提到，富贵人家修行学佛，即是从光明到光明；贫贱人家修行学佛，即可从黑暗到光明。

人的一生中，有物质生活，也有精神生活，物质生活不外乎名利财色，然而名利财色不一定能够得到解脱，能够使我们幸福、愉快；明白此理，富贵学道就不难了。

古德讲：「人贫不是贫，心贫实是贫，身贫无智慧，堕入饿鬼身，人贫能养道，是谓贫道人。」所以修行学佛，要在心中来充实，心中有慈悲、有善法、有爱心、大公无私，时时刻刻都是为大众着想，这就是真正的富贵。


举难劝修(十一)

在人生的道路上，忠于国、忠于世、忠于民，

为了此一理想，舍去生命也在所不惜；

因为舍去了我们分段的生命、肉身的生命，还有法身的生命，

法身的生命是永垂不朽的。

第三、「弃命必死难」，指布施性命是不简单的事情。布施有财布施、法布施、无畏布施，还有大布施、中布施、小布施。大布施，即是为了义之所在、道之所在，生命、财产都能施舍。

假使不明白人生的真理，确实是「弃命必死难」；然而儒家亦云：「孔曰成仁，孟云取义。」在人生的道路上，忠于国、忠于世、忠于民，忠于大众，为了此一理想，舍去生命也在所不惜；因为舍...(●[净公上人]念佛心地功夫)

愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！