宣化上人：玄觉禅师、天人师：永嘉大师悟道后心得精华、了生死的道~《证道歌诠释》2

法我皆空

　　 一般人有一句话说“佛都有火”，所以这个忍耐心是不容易常常有的。有的时候忍一次可以，忍两次也马马虎虎地;要忍第三次的时候，就忍不了了，就要发火了。那么现在要讲另外一个忍辱的修道人，这个修道的人也修忍辱行的，可是到时候就忍不住了，所以把全国的人都给杀了，比这个夜行杀手还更厉害。

　　这个因缘，是在释迦牟尼佛同他一班的诸大弟子到外边去游化，走到了一个原野地方;几千里路的地方也没有一个人，在这个原野的地方。有的弟子就问释迦牟尼佛，说这个地方土地这样地肥沃，地又这么广大，一望无边的这个田地，为什么没有人耕种呢?连一个人也没有呢?

　　释迦牟尼佛说，这个地方，以前有一个人在这儿修忍辱行，修道;这个国家的一个宰相，就被国王把他免职了，不用他做宰相，免职为民了。这个宰相，平时也知道这个忍辱的老修行，在这儿修忍辱行，很有道德的，也很有一些个灵感。于是乎，他就到那儿请教这个忍辱的老修行，说现在皇帝不用我做宰相了，我得用什么方法，才能令皇帝回心转意，令我再做宰相呢?你能不能帮我这个忙呢?这个忍辱的老修行说，可以的，我告诉你一个方法，你照着这个方法来做就可以把你官复原职，恢复你宰相的地位。这个免职的宰相就请问说∶“那得用什么方法呢?”他说你拿一把土，里边吐几口这口水，把它和得很邋遢的样子，你把它拿起来往我身上一洒，你就可以官复原职了。

　　那么这个免职的宰相，就照这样去做去了;做完了，果然没有三天这皇帝又宣召他回去做宰相。这是由这个没有运气的一个宰相，又恢复他的官运。这个宰相就心里头很感谢地，可是他回去做宰相，这邻国就来侵犯;还没有到这个时候呢，这个正宫娘娘也被这个皇帝给贬入冷宫了。这个正宫娘娘一想，这个宰相前几天被皇帝免职，他很快就又回去了，他一定是有个方法;我去请教他，看看有什么方法可以令皇帝再回心转意。她请教这个宰相，说你前一阵子，皇帝免职你，那么很快你又恢复;官复原职了，又选你回来做宰相，那是怎么回事呢?他就说因为我去求教一位忍辱的老修行，这个忍辱老修行就教我弄点土，掺点口水往他身上一洒，就把这个不幸，不吉祥的这种运，就过给这个老修行了，所以皇帝又把我选回来了。这个娘娘说那你去给我问一问，看看我应该怎么样做，才能让皇帝回心转意呢?那么这个丞相就又给她去问。这个老修行就说了，说她比你位置高一点，她要用一碗水掺上这个泥土，也是洒到我身上，皇帝又会把她选回去做娘娘。那么她也就照办，果然也很灵验，皇帝就又把她选回去做娘娘。

　　可是这个时候，这国家就发生战争了，邻国有兵要来打他这个国家。那么这个国家也就派兵去抵抗;可是没有法子抵抗，打一仗败一仗，打一仗败一仗，节节失败。这个时候皇帝也就觉得，哎!我以前不要这个丞相，过几天我又为什么又把他用回来呢?这个娘娘也是，我本来很讨厌她，那么以后又觉得她好了。这是什么道理，就问一问这个宰相，说∶“你以前，我把你免职，你是不是用什么法术来着，令我又把你官复原职了?我到今天也不明白这个道理”;又问这个娘娘。两个人都说，哦!我们国家有一个老修行，是修忍辱行的，什么事情他都能忍，并且他能把其他人不吉祥的运气，转到他身上，那么就吉祥了。我们当初被贬的时候，都是怎么样怎么样他给一做法，我们就又好了，所以国王又把我们召回来了。国王说∶“那我们现在，国运也不好了，你去请教请教这个忍辱仙人，看看有没有什么方法，令我们这国家打胜仗?”

　　这个丞相就去和这个忍辱的老人一商量，这忍辱老人想一想，说本来我不愿意管这个闲事，但是我现在在这个国家土地上修行，我也应该报答国王的这个国土之恩。好啦!这样，你用一桶水掺上泥，然后你叫皇帝来把这一桶水洒到我身上，就把这个不吉祥的国运也都洒到我身上了，你这军队就可以打胜仗了。

　　那么这国王就照法炮制，也是这样做;做完了，果然在前线打一仗胜一仗，打一仗胜一仗。这个国家胜利了，回来就表功，宣布说是我们国家不吉祥，因为求我们国里头的国宝，忍辱的修行者，求他给转运了，所以我们国家现在胜利，要报他的恩。

　　这一报恩，告诉老百姓了，怎么样呢?老百姓一知道这个消息，这所有不吉祥，不够运的老百姓都到这儿来，叫这个忍辱的老人给转运。这个到那儿吐一口水，那个到那儿抓一把土往他面上一扬，喔!把这个忍辱的老修行给弄得全身都是土，全身都是老百姓的黏痰吐沫，这污浊邋遢的这样子。这全国一天到晚都来麻烦他，这个也要转运，那个也要转运，大家都要发财，都要中马票;那时候没有马票，大约有狗票，都想如意吉祥。

        所以这么样子，把这个忍辱的老人扰得真忍不了了，说，“唉呀!这些个人真都该死了!这生一个念头，哦!全国的人民都死了，所以几千里地也没有人了，一个人也没有了”。

法我皆空

　　你们想一想，这个虽然是一个传说，但是这修道的人，也有的时候忍不住，所以才说“宁动千江水，不动道人心”，不要令这个修道的人心里不高兴。所以，释迦牟尼佛在往昔修忍辱行，一劫都修不成;不知道修了多少个大劫，才把这个忍辱的行门修行成了，所以才叫“多劫曾为忍辱仙。”

　　以前，又有这样一个老修行，他修行就也修行忍，忍耐心，不发火。不发火他是很久很久也不发火了;很久很久不发火，他自己就生了一种骄傲心，就想卖个广告。卖什么广告呢?就告诉人他是一个没有脾气不发火的人，所以他就在他门上挂了一块招牌，招牌上写着什么呢?写着“性如灰”。挂上这个招牌也不知多久了，观音菩萨从这儿过，看见这块招牌了，说，哎!什么叫“性如灰”?来看一看。

　　观音菩萨就化一个要饭的穷人，到这儿来就问这个老修行，说我看你门上挂这个东西，很好看的;那几个字怎么样读法啊?请你教一教我好不好啊?这个老修行，看见有人想要明白这个什么叫“性如灰”，他就告诉他说那几个字就叫性、如、灰，性就像那灰似地，言其这个人一点火气都没有了，炉火纯青了，登峰造极了，没有脾气。

　　这个穷人，这个要饭的就说那谢谢你，就走了;走出三步又回头，又请问那个忍辱的老修行，说，哎!你这三个字怎么样读来着，我忘了?这个老修行就告诉他说，这三个字就叫性如灰，言其修道的人这个自性里头，都没有火气了，就是都变成灰了。你这回记得啦!这个化子又说那好，这个真是谢谢你，又走了;走了六步远又回来了;回来又问，说，哎!我又忘了，这三个字到底是什么?这个老修行又说，哦!它叫性如灰。这个化子又走了;走了，如是者有十几次，走几步回来又问，走几步回来又问，总是说忘了，问了大约有几十次。这个老修行这灰里头就生了火了，说∶“性如灰!性如灰!你总问!”喔!发了脾气了!等这个化子说∶“喔!原来你这灰里头还有一点火呀!那么再见啰”，踊身虚空，现出来的是观音菩萨!

　　这个老修行，真是!唉!我这修行这么多年，就想去和观世音菩萨见一面，想不到我这个性如灰没有修到家，和观音菩萨见面了还当面错过，交臂失之，真是太可怜了!就在那儿痛哭流涕，把灰里头一点一点生出很多火，这火星子都冒得几几乎乎把自己就烧死。

　　忍辱的修行人，我们大家来研究研究，为什么那个丞相请老修行教那个方法，皇帝又能把他请回去;娘娘也是依照他所教的方法，也是从冷宫又出来了;这国家不吉祥也能变成吉祥，这是什么道理?

        我们要知道，修道的人他要是有德行有功夫了，有修行有道德，有智慧了，他的心给你回向回向，说是愿你以后一切事如意吉祥，一顺百顺，你即刻就能得到受用。因为他的功德和他的道力，超过一般的人的力量，所以他祗要一动心，想要你好，欸!你就会好了;甚至于那个人应该死，你真把他感动了，他想叫你这个人活过来，这个人就会活过来。因为他有功德，他能以役使鬼神，他支配这鬼神做什么，鬼神都会听他的话;甚至于这个人应该死，阎罗王要请这个人去赴宴，他可以说不要请他了，我要把他留下来，这个人就会活了。可是要受感动了;要感不动他，这是办不到的。无论什么事情，祗要他给你一回向，就可以逢凶化吉，遇难呈祥，能有这种力量。

　　可是你要惹他不高兴呢，他一不高兴了，他一动念也就会得到相反的效果。所以方才说，“宁动千江水，不动道人心”，也就是这个意思。这修道的人他是一点一点修，成就他的道力，成就他的智慧，成就他的慈悲喜舍。所以他祗要这心念一动，他心想就事成，就能有这么大的力量。

　　所以各位啊!要努力用功修行要紧。你要真有功德了，甚至于你能移山倒海，你能以遂心变化无穷的!你看一看，这个老修行动一念，说你这一般人都应该死了!欸!果然这一般人不单不能吉祥如意了，而且还都同归于尽。为什么能这样?就是他平时修行的这种功力。他够这种力量，所以他一动念，那个阎罗王，一切鬼神都照办可也，都要尊重他，遵照他这个意志去做去。所以你们要遇着修忍辱行的人，切记切记不要得罪他;得罪他，他发火了，不得了!

　　我们修道的人，要能修忍辱，相貌就圆满，端正妙好。释迦牟尼佛有三十二相八十种随形好，都是因为修忍辱的所成就的。无论哪一位要愿意相貌英俊美丽，就要修忍辱。谁打你，你也不发脾气;骂你你也不发脾气;对你怎么样子不客气，你也不发脾气。有容德乃大，你能有容忍的心，那就有德行，将来就有相好庄严身。那么你如果天天发脾气，变成一个恶鬼，就不会好了。所以这一点，各位要特别住意。

         释迦牟尼佛在生生世世都修忍辱，所以说“几回生。几回死。生死悠悠无定止”∶这个生死这么很长很长的时间，“无定止”，没有一定的。

　　“自从顿悟了无生。于诸荣辱何忧喜”∶他从顿悟，明白无生了。无论哪一位修行，你要能顿悟明白这个无生法忍了，会修这个忍辱了，“于诸荣辱何忧喜”∶就是人家侮辱你你就忧愁了，对你赞叹了，给你一点光荣了，你就欢喜了;没有毁誉不动于心了，一切时一切处都在忍辱三昧里头，在这个忍辱定里头用功夫。弥勒菩萨也是修忍辱的，所以肚子这么大，容天下人不能容的事情;他常常那么笑，他看世界人类都非常可笑，所以我们由这一点上，就要真明白。

　　好像释迦牟尼佛几回生，几回死，在因地的时候舍身喂虎。老虎是最恶的，他把他自己生命来布施给老虎，叫老虎吃了饿不死。鹰也是最毒最恶的一个飞禽，饿得不能飞了，他把他身上的肉割下来给那个鹰吃，为的救那个鸽子;因为那个鹰想要把鸽子给抓去吃了，他就割肉喂鹰，把全身的肉都喂给这个鹰吃了。你看!舍身喂虎，割肉喂鹰，这种的功夫一般人是做不到的。释迦牟尼佛在因地的时候，舍生命是不知有多少，就是把身体布施给世界人类，不知有多少次。

          所以才说这个三千大千世界，没有一粒微尘那么多的地方，不是十方三世诸佛布施生命的地方。就每一粒微尘那么多地方，都是佛过去诸佛舍生命处，把生命都布施出来给众生。

　　我们要能懂得这个道理，我们有什么放不下的?有什么舍不了的?又是那么执着，一天到晚在脑里头算来算去，算去算来怎么样能赚钱，怎么样能发财;这个真是，你要是应该发财的，你不知不觉就发了，不需要那么用心去用一些个计谋。

法我皆空

　   入深山。住兰若。岑崟幽邃长松下。

　　优游静坐野僧家。阒寂安居实潇洒。

　　“入深山，住兰若”：这一段歌文是说人要修行的时候，到那个深山穷谷里边去，岩穴之间住在一个寂静处。“兰若”就是寂静处，是梵语，翻译过来叫寂静处。寂就是没有一切的声音，静就是和动相反的;静就是不动，动就是不静。那么为什么逃人绝世，在深山穷谷这个岩穴之间修道呢?因为在闹市里头不容易修道;你刚刚要得到一点定力，境界一来把定力也打失了。所以他到深山穷谷里边去，隐居在岩穴寂静之间，他就“入深山。住兰若。”

　　“岑崟幽邃长松下”：“岑崟”就是高峻的样子，山很高的，也有一些个山岩奇峰突起。“幽邃”，地方很幽静，没有闹市的喧哗。“长松下”，在苍松翠柏的树下修禅习定，得山川灵秀之气，和天地大自然合而为一。

　　“优游静坐野僧家”：“优游”是超然自得的一个样子，无拘无束，无挂无碍，无人无我;所谓超然物外，和一切的物不接近了，就在高山岩穴来修行，也就是住洞。所以优游静坐长松下，静坐野僧家。“野僧家”，野僧就是不为一般人所知道的，像个野人似地在那儿也不修边幅，胡子长长的，眉毛长长的，头发长长的，手指甲也长长的;身上再要长了毛，毛也长长的。可是他是个出家人，在那儿与世无争，也不和人争财了，也不和人去争色了，也不和人去争名了，也不和人去竞争饮食了，也不贪舒服天天要睡一睡了。所谓睡也可以，不睡也可以，有东西吃也可以，没有东西吃也可以;那名更不要讲了，根本就是无声无嗅地在那儿无人无我。那么色，在山里头更谈不到什么美丽的颜色。财，根本也就没有，所以不需要争，在这个好像个野人的出家人家里头住着。

　　“阒[qù]寂安居实潇洒”：“阒寂”，一点繁华没有，一点吵闹的声音都没有;没有喧哗，是一个真正清静的所在。“潇洒”也就是自由自在的一个样子。我也不管你，你也不管我;没有一切的烦恼，得到真正的自由了，这是大乐者。

　　这一段这歌文的大意是如此，这里边义理是无穷无尽的，就在我们每一个人心领神会，看看你悟到哪一个阶段去。所以我们每一个人，用各人的主观的智能，来发掘这个智慧的宝矿，能以达到这个宝所。

　　觉即了。不施功。一切有为法不同。

　　住相布施生天福。犹如仰箭射虚空。

　　“觉即了”：佛教里头所注重的就是要觉。“觉”就是觉悟了。觉悟了什么?觉悟就是把无明破了;无明破了就现出来光明，也就是把这个黑暗破了它。禅宗里头叫它叫

        “黑漆筒子”;那么黑漆筒打破了，现出本有的智慧，这也就像开智慧矿似地。可是开智慧矿是要用力，用人工去开发它。这个智慧矿呢，“不施功”，不用你费什么力气;祗要你把你的染污心放下，提起你那个清净的心，回到你这个清净本源妙真如性上边，也就是返本还原，明心见性。这个虽然说不施功，但是你也要念兹在兹地，勿忘勿助，不要揠苗助长。

　　所谓“无若宋人然：宋人有悯其苗之不长而揠之者，茫茫然归，谓其人曰今日病矣，予助苗长矣!其子趋而往视之，苗则槁矣。”这一段是说在列国那个时代，有一个宋国，这宋国的人太聪明了;因为太聪明就变成愚痴了。怎么样太聪明呢?就是想入非非，不可能的事情，他想要去做，没有机会的，他认为就是机会来了，所以就举出来他做比喻。

　　宋国这个人他可怜他这个苗不那么快高长大，于是乎他就帮着他那个苗来长，往高了长;怎么样帮那个苗长呢?揠，就是往高了拔。每一棵他种的禾苗，本来是一尺高，那么他就拔起来两寸，叫它有一尺二寸高;把每一棵苗都这样地把它拔起来，拔了一天他就累得很疲倦的样子。“茫茫然”就是什么也不懂了那个样子，茫茫然若无所知了，几几乎乎就入那昏迷状态了。为什么呢?就因为太疲倦了;他帮着他那个苗来长起来。“茫茫然归。谓其人曰。”他就对着家里的人说∶“今日病矣!”说我今天，累得病了;太疲倦了我要早点休息了!为什么病的呢?“予助苗长矣”，我帮着这个苗长高了!

　　“其子趋而往视之”，他的儿子一听，哎!他这个父亲在什么地方学来这种科技的方法，来帮助这个苗能很快长高哪?我赶快去看一看!于是乎，就像现在这个慢跑似地就跑到田里;一方面也是做运动，一方面也要去做一个实验，看看他父亲用什么科学的方法，令这个苗能长大了。“往视之。苗则槁矣。”可是这些个苗都死了，都枯槁了。

　　这就是不懂得栽培灌溉田稼这种方法。他想入非非，以为它长得慢了，我去帮它长快一点;结果把苗都弄死了。宋国这人，就是这样。现在不单宋国的人是这样子，恐怕天下人不像这样的人就很少了，都是在那儿妙想天开，想要有突出有奇迹出现。所以，我们生在这个时代，很容易迷失方向，很容易就误入歧途。

　　我们说“觉即了”;到底“觉”是什么呢?“觉”就是智慧，就是一个人人本有的一个智慧;大智慧，不是小智慧。佛成大觉，就是大智慧者;有大智慧者并不是有什么神奇。“不施功”∶不用加造作，不用你去揠苗助长;不要那样子。

　　“一切有为法不同”∶可是那个有为法，和这个真实的无为法就不同了。所以《金刚经》上说∶“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”有为也就是有形象的，也就是令你能觉察得到，能以看得见的，这都叫有为法。凡是有形有相的，你所做出来的，可以有所表现的，这都叫有为。“一切有为法不同”，这有为法和无为法是不同的。

          无为，他是不加造作，无为而无不为。

　　“住相布施生天福”：有的人就迷到相上，迷到有为法上，愿意发财，愿意当官，愿意有大的名，又有大的地位，有大的权势;这都是着相。听说修五戒十善就可以得到富贵的果报，于是乎就拼命做这个有为的布施，做这个着相的功德，可是着相布施生天福。

　　布施有财施，有法施，有无畏施。财施;财是世间一种互通有无，代替古来以物易物的这种交换方式，所以做财施。法施，法施就是天天给人讲经说法，以法来布施给众生。无畏施，正当这个众生在困苦艰难，颠沛流离危险的时期，你能以安慰他，令他没有这种恐惧的思想了，这就叫无畏施。这三种布施以法施为最上，所以“诸布施中，法布施最。”那么

        “法布施最”你要有正知正见，讲经说法，教化众生，才能令到众生得到利益;你如果邪知邪见，把众生都引导到地狱去了，那不但没有功德，而且有罪过。你就算有功德，你要着相做这个布施，这祗可以生天，得到天福;等你天福尽的时候又要受苦了。

法我皆空

　 “犹如仰箭射虚空”∶这有一个比喻，比喻什么呢?就好像你拿着一张弓要射箭;射箭你不是向东西南北四个方向去射去，而是向虚空去射。可是这虚空你射，终究是不能达到你的目的地的。那祗是在虚空里头一阵子，暂时间它能上去，随着就又会堕落了。

　　势力尽。箭还坠。招得来生不如意。

　　争似无为实相门。一超直入如来地。

　　“势力尽”∶这是说你仰箭射空是空费力，举刀斩水水无痕;你就是在那儿没有事情找事情干，没有麻烦你要给自己找一点麻烦。所以说“势力尽”，你射虚空，这个箭的力量势力尽的时候，没有了，“箭还坠”∶那个箭就堕落下来。无论什么物质，从上往下堕的时候，都是重的它先下来，轻的在上边;也就是那箭的头子会冲下，箭的尾会冲上那么下来。如果你要是不小心;虽然是没有人在空中发射它，可是它堕下来这股力量也是不小，要正堕你的头上，甚至于也有生命的危险，所以说“箭还坠。”

　　“招得来生不如意”∶这个就是说的你尽去做有形相的布施;不错你也种福了，可是这个福你种，不是长远的，而是暂时的，转眼的，边缘的，是不久的，所以是靠不住的。靠不住所以说“来生不如意”，就算你今生得到福，或者来生得到福，再来生就不如意了;那个福尽了又该受苦了。所以在六道轮回里头，头出头没不能了脱生死，不能超出轮回，这就是不如意的事情。

　　“争似无为实相门”∶这怎么能比这个无为的实相无相这种的解脱门哪?比不了这种解脱门，所以“顿(一)超直入如来地”：那么顿超直入，不历僧祇获法身，不历阶梯而证得佛果，所以这叫“顿(一)超直入如来地”。

　　但得本。莫愁末。如净琉璃含宝月。

　　既能解此如意珠。自利利他终不竭。

　　“但得本”：修行学佛法，要把根本的道理认识了;根本的道理是什么呢?就是叫你去欲断爱，就是令人少欲知足;也就是叫你那个没有益处的妄想不要打那么多。你要得到这个根本的道理，那个末梢枝末的问题就不需要愁了。“莫愁末”：就是你不要愁末梢的枝叶的那个小问题。

　　“本”是什么呢?“本”就是你得到这个真的;得到真正的智慧，得到真正的果位了，得到你那个真如自性，本来是清净的，本来是不动摇的，本来是现成的。这个“本”也就是那个如意珠。所谓如意珠是什么呢?就是大圆镜智。你要得到大圆镜智了就不会再有这个有漏的思想，所以这叫“得本”了;你不颠倒，你把根本抓住，那个末梢就不需要那么样注意它。

　　“如净琉璃含宝月”：这个本，是一尘不染，万虑皆空的。就好像在一个净琉璃的瓶里边，涵容着明亮的宝月一样;里外都是玲珑透体，光明遍照，是祗有纯阳，而没有阴气了，这就叫如意珠。这如意珠它是遂心如意，变化无穷地，取之不尽，用之不竭，妙用无方的。

　　“既能解此如意珠”：“解”就是明白了;你要能明白这个如意珠的作用，它的体性和功能，“自利利他终不竭”∶这个如意珠，你这种大圆镜智的智慧，既能自利又可以利他。你自利，自己不颠倒了;利他，令他人也不颠倒。

　　再往浅显来说一点，就是自己也不糊涂了，而使令其他的众生也都不糊涂了，就叫自利利他。“终不竭”就是没有完的时候。你什么时候用它，它这种能源都是充足的，不会乏少的，不会没有的;所以这叫“自利利他终不竭”。

　　江月照。松风吹。永夜清宵何所为。

　　佛性戒珠心地印。雾露云霞体上衣。

　　“江月照”：这是说，我们人，譬如坐着船在江里边，那月光照着江里头，这种境界是很自然的。“松风吹”：这个松树在那儿被风吹得，这风有一股清香，令人神清气爽的感觉;这都是一种非常的天然的境界。“永夜”就是在长夜里头。“清宵”∶没有什么事情。“何所为”∶做什么呢?没有什么事情可做，可是在这个时候，虽然无为，可是无不为。在“永夜清宵”这种的天真野趣，自然活泼的景象里边，这露出来我们那个佛性和我们那个戒珠;金刚光明宝戒的戒珠，这就是我们的心印法门，心地印的法门，以心印心的法门。

　　“雾露云霞体上衣”：雾露云霞，也就是我们身上所穿的衣服一样。这一些个前边说的“五蕴浮云空去来”，也就说这个五蕴好像浮云雾露一样。“体上衣”是身上穿的衣服;它不是自己的，是从外边有的，是体上衣。佛性，是自己本有的，戒珠，也是自己本有的，所以这是以心印心的法门。这个

          五蕴和三毒，就好像雾露似的，是身上穿的一种衣服，祗是陪衬而已;这个衣服，不是自己本有的，所以你不要把这种东西认得太真了。

　　现在我们都生在这个末法的时代，所谓末法，就是法已经到将要灭亡的时候了，将要没有的时候了;这时候就是魔强法弱的时候，这时候就是邪盛正衰的时候，所以种种邪说都出现了。这种邪说，听上来是很有道理的，可是做上来都是亡国灭种，想令人类同归于尽的一种邪说。我们人都知道，天地间的这个生生不息，化化无穷的这种道理，它有阴有阳，有正有邪;你要违悖阴阳邪正这个造化的生理，一定就走到灭亡的途径上去。

　　现在全世界都怕这个“爱死的病”;由这个名词就应该觉悟了。怎么死呢?就因为乱爱，不守正当的轨道，去做一些个违悖生理的事情。还到处提倡，到处宣传，把人性都给迷昧了，谁也不知道哪个是正的，哪个是邪的了，哪个是对的，哪个是不对的了;甚至于都要合法化，这个东西一合法化，那世界就没有真理了。什么呢?就是一般人所迷的一种同性恋。那么现在，这种爱死的病就因为同性恋而发生的。

　　为什么呢?因为，所谓“一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓极”，这是《易经》上讲这个道理。所谓“有昼就有夜，有善就有恶，有逆就有孝，有天就有地”，这是很正常的，也是相对的这种道理。因为这个，所以古来圣人也提倡，说∶“男女居室，人之大伦”;因为这个才订这种礼，礼乐。所谓“男子三十而娶，女子二十而嫁”，这是很正当的一种伦常。伦常就是兄弟父母祖，这叫五伦;又有八德，就是“孝悌忠信礼义廉耻”：这叫五伦八德，要本照这五伦八德去做人;没有说男人和男人居室，这是人之大伦。

       那么在这个末法时代，这一些个妖魔鬼怪都出现于世了，公然就提倡这种灭绝人类，亡国灭种的理论。

法我皆空

        我们各位想一想，如果尽人人都搞这个同性恋，这国家就没有人了;国家没有人了，世界也没有人了;世界人类灭绝了，那么这个天地间恐怕也等不了;等不了，叫你人类自己把自己都毒死了，自己把自己都害死了!种也亡了，国也没有了，于是乎，现在就生出一种爱死的病来;这爱死病也可以说是快死的病，很快就会死的。那么到现在为止，还没有研究出来对治的药品。那么令人身上这个抵抗力都没有了，一有外边的邪进来就会死了。这种病就是因为同性恋;这叫以毒克毒;克，制造出来一种好像原子弹那么厉害的一种病症，就是这个爱死病，现在不容易治。

　　我本来不想讲这个道理，可是我觉得现在有的人还没有被这种的邪说所迷，还有对大家讲一讲的必要。我讲出来，无论他什么样的;就是妖魔鬼怪他不高兴我，我也要说我要说的话。这是今天，我对你们各位要说的。这是一个大灾劫，大危险的时期，我们不能不想法子!那么什么法子呢?大家一起念观音菩萨，希望挽救这个浩劫。如果观音菩萨要是显了神通了，什么病都会起死回生;恚怒生欢喜，死者变成活，若言此是虚，是诸佛不妄说。我们大家皈命观世音菩萨，来救这一些个都要灭亡的人类。

　　降龙钵。解虎锡。两钴金环鸣历历。

　　不是标形虚事持。如来宝杖亲踪迹。

　　“降龙钵”：出家人吃饭都用钵，这个钵不是一种普通的饭碗，它的名字叫“应量器”;就是你吃多少你就装多少，也不要不够，也不要多了。这是用斋的时候用的;可是这个钵，不是单单用它来吃饭，而且它也是个宝物，能降伏天魔，制诸外道。这个钵里边，能把三千大千世界都装在里头，所以古来人有用钵来降龙，来给人治病，所以这个钵的用途是很多的。又叫“降龙钵”。龙是一种隐显莫测的众生，它有神通，可是毒龙也很多;毒龙它能害人，护法的龙它就能利人。这个毒龙它会放毒气，我们人要一闻见这一股毒气，也就会把生命给夺去了;所以古来人用钵降伏一切龙，降伏毒龙，又用钵给人治病，这降龙钵。

　　究竟什么叫龙呢?我们人这个脾气就像一条龙。你要能把这个脾气不发作了，这也可以说是把龙降住了。因为你这个脾气也是忽有忽无的;你叫它有它就会有，你叫它没有，它就可以没有了;来之无踪，是去之无影，所以我们人这个脾气也可以叫龙。你能把自己的这个脾气不发作了，降龙了。

　　“解虎锡”：“锡”就是锡杖;出家人行脚的时候，都拿着这个锡杖。这个锡杖有两钴这个环;每一个环有三个圈。这两钴就表示真俗二谛;这每一钴上有三个圈，二边是六个，这是表示六度，行六度万行。古来大德用这个锡杖，给两个虎在那儿打架，在那儿斗争，他用这个锡杖给它分开;分开了这两个虎就都老老实实趴到一边去了，不敢再动了，所以这叫伏虎锡。

　　“两钴金环鸣历历”∶这个两钴金环“鸣历历”，就是它很清楚很显著地。

　　说(托?持锡)这个样子也是好像着相似地，可是这并不是着相，所以说“不是标形虚事持”∶不是这么做个样子。“如来宝杖亲踪迹”∶这是佛的一个宝杖，这是佛亲手传给佛的弟子的;这也是佛门里头一件法宝。出家人，三衣钵具不离身体，也要带着这个锡杖这种种的法宝来修行。那么比丘有比丘的样子，比丘尼有比丘尼的样子;所以出家人一定要躬行实践，脚踏实地地来修行，不可以随便的。所谓“三千威仪，八万细行”，这一定要特别注意的。

　　从一九七七年，果真和果廷两个人在金轮寺这儿开始三步一拜，拜到万佛城;这一路不避风雨，日晒风吹地这么样子在路上经过很多的魔障困苦艰难，拜了两年半拜到万佛城。以后又回到金轮寺来住一个时期;住一个时期，因为有了金佛寺，就到加拿大去住，住到现在。

　　今年他们两位还有这个果了，他们到香港去说法;他们一到香港那儿，香港的居士，因为佛教讲堂就一个小房间，他们三个人住也不太方便，于是乎就有居士发心给他们租了个酒店，叫他们住在酒店去。可是这三个出家人，第一的认为自己年纪轻，不适宜住在酒店里头;第二的自己也不愿意享受，要愿意受一点苦;他们说他们自己年纪轻，不愿意享受，因为没有什么德行。于是乎香港的居士想他们这个大约都是睡马路睡惯了，所以也就不以为意。那么他们在香港的佛教讲堂，就在那个天台上睡觉。

　　在香港经过了十多天吧，以后台湾有一些个居士，请他们到台湾去，做一个短时间的弘扬佛法，那么他们就到台湾去了;到台湾去，台湾那些居士有一个新的房子，大约是一层楼新造的，也没有入伙呢，就留着预备说是请我到台湾去，住这个新房子。可是我没有那么大福报，没有去台湾，那么就给他们三个人先住了;他们三个人住了一宿第二天就要走。

　　为什么要走啊?说年纪轻没有德行，不能住这么好的房子，这太享受了，太舒服了;不愿意住这个地方，就要回那个法界赠经会。那么这样子呢，这些个居士也没有法子，于是乎就叫他们回那赠经会。赠经会没有暖气，就给他们买一个热水的取暖的东西，用了几千块钱，又要请人回来装。他们也不许可他们装，说如果你们装上这个东西，我们随时就走了。那么这样子，他们也就不敢装那个热水的暖气了!

　　那么讲经的时候，他们就要拍电影，左照一个相，右照一个相;他们又发表意见了，说我们在万佛城的人，谁也不出风头，谁也不想把自己弄得很有名誉的，我们避免这搞名搞誉。所以就叫他们不要再照相;如果再照相嘛，以后再也不到台湾了。那么台湾这一些个居士一听，他们这种种的不同意;这个也不同意，那个也不同意，这些个居士就说，喔!万佛城，这回我们知道万佛城哪，万佛圣城一切一切真都是真的，不是在骗人。

　　那么由这个三位到台湾，影响台湾的一些个佛教徒也都真正发了菩提心了;天天看他们觉得很虔诚地，现在，这是说台湾佛教里边从来没有的事情。那么今晚藉这个机会，我来和大家讲一讲他们到台湾的情形，告诉告诉你们各位。

　　不求真。不断妄。了知二法空无相。

　　无相无空无不空。即是如来真实相。

　　“不求真。不断妄”：为什么呢?就是因为得到本了;你要得到本了就不愁末。前边那一段文就是把这一段文的意思给说明白了。“如净琉璃含宝月”∶就好像在净琉璃里头，含着个宝月一样，是玲珑透体。“既能解此如意珠”∶你要能明白这个如意珠，“自利利他终不竭”∶自己得到这利益，也能利益他人;自利利他这种力量是取之不尽，用之不竭的。

         本，什么叫本呢?本就是我们把这个生死的无明破了;无明破了你就得到本了。你既然得到本了，那个末梢的问题都是迎刃而解了。因为这个样子，所以这儿说“不求真，不断妄”：也不需要求什么真，因为无真可求了。他已经惑无不尽，真无不纯了，没有什么妄，祗有一个真;连个真的名义也没有了，所以说“不求真，不断妄”。

法我皆空

　　“了知二法空无相”∶因为你明白了这个真的也没有一个形相，假的还是没有一个形相;这种的真妄没有形相，有无也没有一个形相。因为自性就好像虚空一样，真的和妄的都在这个虚空里边。你要是没有这个迷惑了，妄自然就不存在;你要明白了，那个真也是显不出来的。所以

       “不求真，不断妄”了。“了知二法空无相”，明白这真妄和有无都是虚妄而没有实体的，都是个名词而已。“空无相”，没有什么形相可令你执着的。

　　“无相无空。无不空”∶没有相，也没有一个空了;你有相才有空，没有个形相又有什么叫空呢?“无不空”∶可是这个时候这是真空，真空就是妙有。真空不空，所以叫真空;妙有非有，妙有不是有，所以叫妙有。“即是如来真实相”：这就是个实相理体;这实相理体就是没有一切的执着，什么执着都破了。这是这一段文的意思。

　　心镜明。鉴无碍。廓然莹彻周沙界。

　　万象森罗影现中。一颗圆光非内外。

　　“心镜明”：我们这个心镜，就是我们大圆镜智;你要得到这个大圆镜智了，“鉴无碍”∶你照什么事，一照即了。你照理，这一照就空，所以说“鉴无碍”，什么障碍也没有了。

　　“廓然莹彻周沙界”：“廓然”就是大，又是光明的意思。“廓然”也就那个样子。“莹彻”就是玲珑透体，里边也可以看见外边，外边也可以照到里边;互相都莹彻，没有障碍，“周沙界”∶能以周遍法界，无在无不在。

　　“万象森罗影现中”：天地间的森罗万象，房廊屋舍，这一些个森罗万象“影现中”，都在这个里边现出来。

　　“一颗圆光非内外”：这个圆光，也就是那个如意珠发出来的。那个如意珠，你要“既能解此如意珠”了，你明白这个如意珠的道理，“自利利他终不竭”。这个如意珠它是会放光，放一种圆光。这种光也不是在里边，也不是在外边，这是你自性的光明，本来就有的;可是你不会用它，所以就埋没了很久。现在你得到了，你明白了，把这个大圆镜智也得到了，所以“一颗圆光非内外”。

　　我们研究佛法的人，必须要持长耐久，必须要天天都在研究，不能间断。你天天在这个佛教里头来熏习，就像在水里泡着似地，又像用烟来熏一样。你在用烟来熏，一天不见得什么，二天也不觉得怎么样;时间久了就会有一种黄色现出来，就有一种习染。那么你本来是一个物质很硬的，常常在那个水里泡;泡的时间久也就会软的。我们自性很刚强，我们常在佛教的法水里头来泡着，把我们的刚强性也就改变了，刚柔相济了。你本来是没有什么，那么你常常在这个佛教里熏习，久而久之也就懂佛法了。

　　我们人不要那么好奇;你一好奇不要紧，很容易就掉到那个坑里头去，掉到那个陷阱里头出不来。那探险的人各处去探险，往往就把生命都牺牲了。这是不是值得?这不一定有什么价值。所以我们人，要生出正信来，不要常常走那小路，走那些黑暗的路，见不得人那些个路，或者好奇啊，喜新好异啊，这都是佛教徒很容易犯的毛病;结果就什么也没有成就，什么时间也都耽误了。这样子，是很可惜的。

　　你觉得常常到佛教里头来，这是没有时间;你往各处那个旁门左道的地方跑，很容易就中那个邪气的。现在到处都是有什么鬼上身这一类的，这一类的人很容易就把人迷惑住了;迷惑住，将来就做魔王的眷属。他们为什么要迷人呢?也就因为想要好像抓壮丁似地，要抓多一点眷属去，增加他的势力。所以各位，正信佛教徒不要走偏门，不要投机不要取巧;要老老实实地来研究佛法，这才是我们的本份。

　　豁达空。拨因果。莽莽荡荡招殃祸。

　　弃有着空病亦然，还如避溺而投火。

　　“豁达空”：这个世界上，有一类的人他不相信真理，他不相信因果;所以他的论调是说一切都是空的，人死了就像灯灭了似地，什么也没有了。他把一切一切都认为归于空，就这叫“豁达空。”“拨因果”：他拨无因果，他不信人在世间上，种善的因就结善果，种恶因就结恶果;他不相信这个道理，所以他说也没有因果，也没有报应，把因果报应这个道理都给否定了。可是这个因果报应，没有法子否定的，它的确是有。因为这样子，所以他就变成一个很无知识的人，很粗鲁的一个人。

　　“莽莽荡荡招殃祸”：“莽莽”就是很莽撞的，莽撞中的莽撞，就是很粗俗的，很无知识的。“荡荡”∶就是不守规矩的样子;这个不守规矩是很大的一个不守规矩，不是一个小的不守规矩。因为他拨无因果，可以说是错因果;错因果就会招出殃祸来。这“殃”就是灾殃，“祸”就是祸患;招出种种的灾殃，种种的祸患，造出种种的罪业，自己还不知道呢!

　　“弃有着空病亦然”∶这叫什么呢?“弃有”，他说是什么都没有，就执着一个顽空;他说什么都归于空的。这个病，也是像拨无因果这是一样的。

       “病亦然”，这个毛病和那个拨无因果是一样的。执着空，执着有，这都落于二边上，不是中道了义;中道了义是非空非有。你说它空，它又有妙有;你说它有，它又有真空。所以真空不碍妙有，妙有也不碍真空。真空它并不是一个空的，它因为有妙有;可是妙有也并不是一个有，它有这种有的成份在里头。可是它不是完全有，所以妙有非有;因为它又非有，所以叫真空：这两个也是二而不二的。

       “真空不碍妙有，妙有不碍真空。”真空并不是空，所以它有妙有;妙有它又不是有，所以又叫真空。你要弃这个妙有，而执着一个真空，这也是错的。所以说“弃有着空”∶你执着到一个空理上，“病亦然”，这个病也是这样子。

　　“还如避溺而投火”：这就好像什么呢?好像你怕被水淹死，所以见着水就很怕的;可是怕水，结果你就去投火去了。“避溺”，你怕水而去投火，就火;但是这个火也是一样被火烧死。水能淹死人，火也能烧死人;所以火烧的和水淹死的都是差不多，都是死。所以，你就是弃有着空，病了，也是这样子;犹如避溺而投火，就好像你避开水淹，而跳到火堆里去一样。

　　舍妄心。取真理。取舍之心成巧伪。

　　学人不了用修行。真成认贼将为子。

　　我们人修道，要不会用功的人就生出一种大的执着。这大的执着也就是头上安一个头，骑着一个驴再去找驴去;没有这个必要，他自己就那么糊涂，没有择法眼。      

法我皆空

       所以他以为“舍妄心”∶说我不要我这个妄想心。这“舍”就舍弃了它，把我这个妄，妄想心我要舍弃了它;其实你这个妄想根本是一个虚妄的，没有一个东西，你有什么可舍的?祗要你不打妄想，已经就够了，你还舍个什么东西?

     “取真理”：真理不是在外边找来的，真理是在你自性的里边。你妄心没有降伏，没有放下，你还执着你这个妄想心;你妄尽，真就现前了。“取真理”，你想要找真理;那个真理不用到外边找去，这是人人本具，个个不无的;所以你也不必取，也不必舍。舍就是不要了，取就把它拿回来∶你不要了它，也是着到相上，你想把它拿来也是着到相上。

　　  这个真理也是没有形相的，你怎么可以用这个取舍的心来修这种法门呢?所以前边一开始，那个歌词上就说“不求真。不断妄”。你不求就是真;你不断，就没有妄了。你要多少还有求，那就找不到真的;你要想断，那就是妄。所以这个“舍妄心。取真理”也是这个道理。

　　“取舍之心成巧伪”：就因为你有这个取舍的心，就有一个“有智慧”。“巧”就是“(机巧)有智慧”，“伪”就是“(虚伪)愚痴”;

          你因为有一个取舍之心，所以就得不到真的智慧。你真正的智慧是无智亦无得，没有一个形相可取来的;所以说，你要想取想舍，这都是头上安头，这都叫骑驴在那儿觅驴呢!本地风光，本有的家珍，没有到外边去。“成巧伪”，就因为你有一个取舍之心，所以就有一个有智慧和一个愚痴了。【编按：“巧伪”之解释，根据上人讲解的文言文本《证道歌诠释》而附加。】

　　“学人不了用修行”∶“学人”就是修道人，求学的人，学道的人。“不了”∶不明白不明了这个道理。“用修行”∶你一天到晚想舍妄想，把真理取回来，就在这个上用功夫。“真成认贼将为子”∶这个真，是就好像认贼作子是一样的。那个“贼”，言其你舍这个妄想，这就像有了贼似地;因为你那个妄上又起一个妄。

      “取真理”那个真理是没有形相的，也没有可取，也没有可舍。你不明白这个道理，就去骑驴觅驴;骑驴又去找你这个驴。你已经骑着呢，你还找它干什么?头上安头，你一个头觉得不够，要在头上再安多一个头;你说这是什么?这不都变成妖怪了?

　　所以，修道人不懂得这个，永远也不能与道合一，和道不能合在一起。我们各位在这个地方，要切实注意来研究!我们学佛法要学有智慧，不要越学越愚痴。学有智慧怎么样呢?就是我们做什么事都是规规矩矩，老老实实，不要投机倒把，取巧，好像各处想要占便宜，想要得到自己利益。那不是佛教徒，那是藉道养蓄;藉着道的名义来，想自己想发财，想扩张自己的名誉地位：这都是错的。

　　损法财。灭功德。莫不由斯心意识。

　　是以禅门了却心。顿入无生知见力。

　　“损法财。灭功德。莫不由斯心意识”：这是说前边那个“舍妄心。取真理。取舍之心成巧伪。学人不了用修行。真成认贼将为子。”我们人有一个毛病，是什么呢?就是一个太过，一个不及;太过和不及是一样的。

      我们修道的人不应该用妄想心来修道，应该用本妙明心。本来那个心是不可思议的，它无所不明的，不用揣测计度，不用去想去;可是往往人不会用功，就用你那个肉团心，用你那个缘虑心，用你那个计度心，用你那个揣测的心，来推究这个修行的道理。用这种心，用这种意，用这种分别的识，就因为错用了心意识，没有能回到自己那个本妙明心，性净明体上;所以这叫错用心。

　　“损法财”：它也把你那个真法也不现前了，损伤了。“灭功德”：你本来做功德，但你尽用这个心意识的心去做去，总想要有所得，有一个执着，有一个抓手在那儿抓着，用这种心意识来修行。所以修行的人对这个道理不明白就在心上用功夫，意上用功夫，分别的识上用功夫;所以说“学人不了用修行”：不明了，就以这个心意识就当了是用功的一个工具了，生了大执着。这样修行，越修离道越远。

　　“是以禅门”：所以禅门里头有“了却心”，就是不用心意识;所谓“禅到无心便是道”，要无心、无意、无识，没有这个心意识。“了却心”，没有了!这个心，就是心意识都在这里头包括着。“顿入无生知见力”∶这时候你就能证得这个无生法忍，有大智慧现前，得到这种圆融无碍的智慧;这时候就是成了一个大丈夫。

　　大丈夫。秉慧剑。般若锋兮金刚焰。

　　非但空摧外道心。早曾落却天魔胆。

　　“大丈夫”：怎么叫“大丈夫”呢?“大丈夫”在中国孔子、孟子所讲的大丈夫是什么样呢?是“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移，是之谓大丈夫。”

　　富贵的人就多数钱多了，势力大了，就花天酒地不守规矩;所以行为就不检点，就有淫乱的行为。可是你在富贵的这个地位上还能不淫，不会不守规矩;还是守规矩，老老实实地不违犯人间的法律，不违悖天上的法律，不违悖地狱的法律，这样子富贵也不能淫乱。“贫贱不能移”∶人要贫贱了就没有志气了，就不择手段，投机取巧啊什么谄富骄贫哪，种种这种很卑鄙的行为就现出来了!这人要穷了;穷了再能不转移他的志愿，还是要做世间一个最正大光明的这种人，把自己的人格建立得非常正大光明，有志气，不去同流合污，“贫贱不能移”。

　　“威武不能屈”∶就是在什么势力之下也不屈服;不屈服于权力之下，势力之下。不屈服这就叫大丈夫，这是世间的大丈夫;我们这一段文说这个“大丈夫”，这是出世的大丈夫。出世的大丈夫，在他那个心目之中根本就没有富贵这两个字，没有这些个东西，也没有贫贱两个字;没有富贵，那有贫贱吗?也没有，没有这种阶级的观念，权力的观念，人我的观念;都没有了，心里没有这个，也没有一个威武，和不威武这种观念。

       这一些个世间的东西都干净了，他这时候是顶天立地，通天彻地，这种浩气长存;这种正大光明的态度是充满宇宙。他也没有一个人我是非，这些个问题都没有了。

　　他是不是不懂呢?他懂，什么都懂;可是怎么他也不去违悖这个道义。这种的大丈夫，他凭着什么他能这样子?凭着什么他富贵不淫，贫贱不移，威武不屈?凭着什么他心里没有这些个渣滓了，没有这些邋遢东西?

       就因为他“秉慧剑”。他没有这个情情爱爱，啰啰嗦嗦，这些个妈妈婆婆的东西都没有。为什么他没有?就因为他有智慧剑，他把这一切的葛藤都给斩断了;七情六欲都不生了，财色名食睡也绑不住他了，所以叫“秉慧剑”。

法我皆空

　   “般若锋兮金刚焰”：“般若锋”，这个慧剑的刃，就像刀刃那种智慧;那种般若的智慧，就像刀刃那么锋利，能以切金断玉，削铁如泥，能以把人这个情情爱爱这一些个不干净东西，都斩得乾干净净的。因为这一些个黑暗没有了，所以就放出一种金刚的火焰来，放出一种智慧光，智慧之光。你看那个人，说那个人很聪明，可是他尽用心意识，用得把面也用得黑黑的，把头发也想得白白的，把腰也弄得弯弯的，头也抬不起来;都是因为在那儿用心意识用的，这就谈不到大丈夫了。

　　“非但空摧外道心”∶不单是他能把外道这种邪魔，外道这种邪气给消灭了，“早曾落却天魔胆”∶他很早他就把天魔的胆都给吓落了，都给吓破胆了;那天魔恐怖毛竖了!这是人要是证果，成了道业，这才是真正出乎其类，拔乎其萃，奇男子大丈夫!不是像那一些个口头上，哦!说是懂得很多，可实际上什么也做不到!这就叫口头禅，所以口头禅的人不能成为大丈夫。

　　这个《证道歌》是非常有意义的，你们各位要能把它读得熟了，能背得出来，那么在你有忧愁烦恼的时候，你可以唱一唱，它就把你这个烦恼魔都给降伏了，能令你身心都得到清凉快乐。能以每一天唱它几遍，那你这个寿命一定是很长的，身体一定很健康的。

　　那么今天这个歌词就讲到这儿为止，下次再来就讲这个“震法雷。击法鼓。布慈云兮洒甘露。龙象蹴踏润无边。三乘五性皆醒悟。”今天，时间又到了，我们在明天要回三藩市去了;我们将来再来的时候，再讲这个歌词。可是，虽然我没有来，现在在金轮寺天天都放我所讲的录音带。你们各位要想研究佛法的人，应该常常来听这个录音带，也和我来讲一样的;不要等着我来才来，我不来了，你们大家就都不来了。我本来有很多不好听的话要说，可是我都不要说了。你们“将军不下马，各自奔前程”，要是想要对佛教的道理有所得，就不要那么懒惰;懒惰是得不到利益的。

　　震法雷。击法鼓。布慈云兮洒甘露。

　　龙象蹴踏润无边。三乘五性皆醒悟。

　　雪山肥腻更无杂。纯出醍醐我常纳。

　　“震法雷。击法鼓”：震法雷不一定有个雷，这都是譬喻;譬如佛说法像狮子吼，也就是震大法雷，击大法鼓。那么这个时候，佛说法那个法音，犹如云雷音一样;这个云雷音能惊醒一切的众生，在迷梦之中返迷归觉，舍邪归正。

       “布慈云兮洒甘露”：“布”就是分布，分布开慈悲的法云，能下甘露的法雨，令一切枯槁的众生得到这种法云、法雨的润泽，使得他们法身慧命都可以复活起来，所以说“布慈云兮洒甘露。”“龙象蹴踏润无边”∶这个时候，这个法门的龙象都得到这个慈云和法雨来润泽，所以说“润无边”：由这个龙象，再去宣扬这种法音，雷音，令一切众生都得到觉悟。

        所以说“三乘五性皆醒悟”∶“三乘”就是声闻、缘觉和菩萨这三乘。“五性”包括一切的众生的根性，无论你是上根利智的也好，是下根的也好，各得其所，各得它的滋润;不单五性，可以说是万性各得其法的滋润。

　　“雪山肥腻更无杂”：说雪山有一种草，生得非常肥腻，非常地有营养，所以这个大白牛吃了这个草，能就有一种醍醐来滋润这一切的众生。所以说“纯出醍醐我常纳”∶“我常纳”这是永嘉大师他自称，说我常常能食饮到这种的醍醐甘露，我常常能得到这种的好处。这也可以说是我们每一个众生，都可以得到这个醍醐甘露来滋润我们，令我们都能返迷归觉，离苦得乐，了生脱死，再不在轮回里打转转。

　　一性圆通一切性。一法遍含一切法。

　　一月普现一切水。一切水月一月摄。

　　诸佛法身入我性。我性同共如来合。

　　一地具足一切地。非色非心非行业。

　　弹指圆成八万门。刹那灭却三祇劫。

　　一切数句非数句。与吾灵觉何交涉。

　　不可毁。不可赞。体若虚空勿涯岸。

　　不离当处常湛然。觅即知君不可见。

　　取不得。舍不得。不可得中只么得。

　　“一性圆通一切性”：“一性”是什么性?就佛性。“一切性”是什么性?是众生性。

       佛性和众生性，本来没有分别，佛性就是众生性，众生性就是佛性;这是二而不二，一而非一。那么亦一亦二，非一非二，你明白了就是一个，你不明白就是两个;你明白，不明白也不是一个，也不是两个，所以它叫“圆通”。“圆通”也就是圆融无碍，圆满菩提;在佛，这“一性”也不增，在凡也不减。它这个本性都是无欠无余的，也不多一点点，也不少一点点，所以叫“圆通一切性”。

　　“一法遍含一切法”：佛说的法门有八万四千法门，每一个法门和其他八万三千九百九十九个法门，都是通着的，都是互相含容的，没有离开。说是八万四千法，归根结柢就是一个法;一个法本来也没有的，所以就说“一法遍含一切法。”

　　“一月普现一切水”∶好像千潭有水就千潭月，万里无云就万里天。有一千个水池子，这就有一千个月光在那儿现出来;是不是这个月的本体是有一千个呢?不是。那么这也就是“一性圆通一切性。”这一个月光就是我们那个真如的佛性。

      “普现一切水”∶这一切水也就是众生性。众生性不离佛性，佛性还不离众生性;我们人觉悟了就是佛，迷了就是众生。我们这个也贪，那个也贪，这个也求，那个也求;见到一切的物质就生出自私心来了，见着一切的金银财宝就生出自利的心来了，于是乎妄语也就跟着来了。这样子就是迷了;迷了就是众生。

       你觉悟了就是佛;什么叫觉悟呢?觉悟有个形状吗?没有!觉悟就是觉悟了。

　　那么有什么表示呢?这也有的，觉悟了的人就是有智慧了，彻法底源，明了一切诸法实相，没有一切障碍了。这个佛性，时时都现在众生性里边;我们有一个众生就有佛性，可是众生祗用众生性而不用这个佛性了。

        说是法师你讲来讲去，到底我也不懂这个什么叫佛性?什么叫众生性?方才没说过吗，你觉悟了就是佛性;你迷惑了就是众生性，就在这一念之间。

        所以“一月普现一切水。一切水月一月摄”：无论你有多少个水，有多少个池子，有多少江河湖海;都是那一个月在那儿照着，摄持着。

法我皆空

　  “诸佛法身入我性”∶说这个诸佛的法身，投到我这个众生性里来，“我性同共如来合”∶我这个众生性，和这个佛的性也就合而为一了，二而不二了。

　　“一地具足一切地”∶这个本来一地，你明白“一地”的道理，其余的地，就是初地、二地、三地、四地乃至十地，也都会明白了;你要“一地”的这种的智慧还没有，其余的也都不会有。怎么样呢?就是你“诸佛法身入我性。我性同共如来合”∶这就证得这个十地的理体。“非色非心非行业”：这个也不属于色，也不属于心，也不属于我们所行作的这种业。

　　“弹指圆成八万门”∶就是在这一弹指顷，一弹指这么个功夫，就能圆成八万四千的法门，就那么快;因为你一悟一切悟，一了一切了，一证一切证，一通一切通。“刹那灭却三祇劫”∶就在一刹那的功夫，就把三大阿僧祇劫的这个时间都没有了!

　　“一切数句非数句”∶无论是什么名相、数句啊，是这一切的这个理论哪，都一扫而空。也就是“迷时千卷少，悟后一字多”，这种境界就是“一切数句非数句”了。“与吾灵觉何交涉”：这种的名相，文字上的般若，与我们这个灵明觉性有什么关系呢?你文字般若记得太多，也都是空谈的。

　　“不可毁，不可赞”：所以说，也“不可赞”，也“不可毁”∶你说你这种的法门，也没有什么好赞叹的。说你要毁谤嘛，也没有什么可毁的，因为它根本没有;“本来无一物，何处惹尘埃”呢?

　　“体若虚空无涯岸”：这个体，性体就像虚空似地，所以说“自性如虚空，真妄在其中，悟彻本来体，一空一切空。”那么“体若虚空无涯岸”，没有一个边际;你说什么是虚空的边际?虚空没有边际的，就是那有物质的地方也都是虚空，那虚空并没有坏了一点点;虚空要能坏的话，那就不是虚空了。

　　“不离当处常湛然”∶不用到各处去找去，回头就是，当下就是，所以“不离当处”。“常湛然”，“湛然”就是湛然常寂。在这个时候，你湛然常寂，寂无所寂;什么也没有了，空到极点了，欲岂能生啊?你那个欲念就没有了，你那个心意识也都不能当家做主了。

　　“觅即知君不可见”∶可是这样说，你要想找一找嘛，永远你也找不到的;因为它没丢，你到什么地方去找去?本来就是，你找什么东西?有什么可找的?所以后边又下一个注解，说“取不得”∶你想把它拿来吗?拿不来。“舍不得”：这个：

        真如佛性你想把它不要了，也办不到;你舍不了它，你没有法子把这个东西布施给旁人的。“不可得中”∶在这个不可得里头，“只么得”：什么也没有!

　　默时说。说时默。大施门开无壅塞。

　　有人问我解何宗。报道摩诃般若力。

　　或是或非人不识。逆行顺行天莫测。

　　吾早曾经多劫修。不是等闲相诳惑。

　　“默时说。说时默”：你看他没有说法，可是他在那儿说法;你看他说法呢，他还没有说法。这是什么道理?这因为“说法者无法可说，听法者无法可听”∶说法者也是在那儿说，听法者也是在那儿听。这其中就看你有没有智慧。

         你要有智慧，“粗言及细语，皆归第一义”;

         你要没有智慧，他说的“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，可是你在你的感觉里边也觉得不稀奇，好像没听见一样的。为什么“默时”也在“说”，“说时”也在“默”呢?这都是在定中说法，在定中转法轮呢!那么定中转法轮，这是“默时说”;出定了转法轮，还是没有离开那个定，还是由那个定心生出来的这个智慧，所以“说时”也是默。

　　“大施门开无壅塞”∶这是说法的人为法忘躯，他愿意“诸布施中。法供养最”，以法来供养，来做布施;这是一个大的布施，这是个无缘的布施，这是一个无遮的布施，这是一个没有分别的布施。

        “无壅塞”∶所以这里头一点执着也没有，什么执着也没有了。他说法，也不是为着叫听众欢喜，叫听众来供养自己，为著名闻利养，为着想要抛砖引玉，想要得到一点什么∶不是为这个来说法，所以这叫“大施门开无壅塞”，什么执着也没有，扫一切法，离一切相。

　　“有人问我解何宗”∶或者就有这么一个人来问，说这是哪一个宗呢，哪一个派呢?就告诉他“报道摩诃般若力”：这就是大般若的智慧，由定中生出来这个智慧。

　　“或是或非人不识”∶或者有人就说是，或者就有人说非;随他去了，说是也好，非也好，我自己尽了心了，比什么都好，所以“人不识。”“逆行顺行天莫测”∶真正修道的人，他不顺乎人情;有的时候也顺乎人情，也通一点人情，可是或者他逆，或者是顺，一般人不能了解，因为一般人他程度不够，他就在那儿揣测;揣测到什么时候也是仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后，也莫测高深。

          所以啊!各位你要没有真正择法眼，切记不要乱讲话。

　　“我早曾经多劫修。不是等闲相诳惑”：这永嘉大师他自己说，说我知道自己的事情，我在多生多劫已经就修过了，所以今生我就明白这个道了，证道了。“不是等闲”：不是像一般普普通通的那一类的人，互相你骗骗我，我骗骗你，你我，我你，互相这么吹捧，互相来宣传;不是这样的。

　　建法幢。立宗旨。明明佛敕曹溪是。

　　第一迦叶首传灯。二十八代西天记。

　　这几句歌词说我们身为一个佛教徒，必须要震大法雷，击大法鼓，竖大法幢。

　　“建法幢”：“法幢”，也就是道场;也就是建立起来一个道场。所谓“建法幢于处处，破疑网于重重”，就是到处都建立能用功修道的道场;道场就是法幢，法幢也就是道场。为什么叫法幢呢?因为这个法是庄严这个世界的，又像那个网罗幢，是庄严道场的。有法幢就有道场，有道场也就是有法幢;所以道场是为法幢而建立，法幢因道场而宏扬。

　　“立宗旨”：就是立出来我们以什么为我们的目的，为我们的宗旨。好像万佛城，以“不争，不贪，不求，不自私，不自利，不打妄语”为我们的宗旨。我们是不是做到了呢?现在还没有做到!不要说旁人，就连在洛杉矶开始三步一拜他们两位，也没有把这六大宗旨做到圆满。         

法我皆空

         譬如你不争，你对人不争，对自己还争;对人不贪，对自己还贪;对人无所求，对自己还有所求;对人不自私，对自己还是自私;对人不自利，对自己在那儿还要自利;对其他人不打妄语了，那么对自己里边，常常是妄想纷飞;这个妄想就是在那儿打妄语。总在那儿打妄想，一阵间生出这个念头来，一阵间又生出那个念头来，一阵间又想修道，一阵间又想不修道，一阵间又想持戒律，一阵间又想不持戒律;   
     这都是性没有定，不知道什么叫一个空，这都叫没有宗旨。遇着顺的境界，生了一种欢喜心，这是性不定;遇着逆的境界，生出一种讨厌的心，厌恶的心，烦恼的心，这都是在那儿没能抱定宗旨，性也不定。所以性不定，魔就不伏。

　　你性要定了，“纵遇锋刀常坦坦”，就是有人拿一把刀来杀自己，自己也是很坦然地，很自在地，很直地，中间没有一点委曲求全，弯曲的这种的相存在。你口头上说不自利，到自己要得到利益的时候，争心就出来了，就贪了。争心出来，贪心跟着也就来了;贪心一来，这都是在内里头的，然后就向外驰求了，到外边去找去了。这一找，怎么样啊?归根结柢就归到那自私自利上了，都是因为这个;也就因为没有立好了宗旨，性没有定，魔就不伏。所以说

       “性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安”∶你妄想分别心要没有了，到什么地方都是一样的;到什么地方都是“行住坐卧不离这个，离了这个便是错过。”

　　你看这个出家人，他一天到晚想和人拉拢关系，这个一定不能修行。他因为不会用功，所以到外边去找去;要会用功的人，不应说而不说，不应做而不做，时时都观己，处处在摄心，这就是立定宗旨了。我们万佛城这六大宗旨，谁能做到谁就是真修行人;谁不能做谁就是假修行人，很清楚的。你看那个出家人，到处见着人就嘻嘻哈哈，嬉皮笑脸地，一讲话也点头哈腰，甚至于打问讯叩头;这个人一定就完了，一定不是真正的佛的弟子。真正佛的弟子，时时都没有这种的没有价值的相。

　　“立宗旨”就是要立这个宗旨;每一个人有每一个人的宗旨。譬如我愿意效法佛哪一个法门，八万四千个法门我祗是能行多少。无论哪一个法门，你能把它做真了，做到圆满了，那八万四千法门也都成就了。这叫一悟一切悟，一入一切入，一开一切开，一示一切示，这就是能“开示悟入佛之知见”。

          你要一样也不行呢，一个法门你也不能专一，不能去实行，那就是把光阴都空过了，没有什么成就，自己在那儿骗自己，自己在那儿和自己过不去。

        那么立宗旨，我们要立什么宗旨呢?就立佛以心印心，拈花微笑这种的法门。我们要直心是道场，“建法幢”，“立宗旨”都是要直心的。

　　“明明佛敕曹溪是”：在六祖大师，他这不是偶然的。这个智药三藏尊者从印度来，预先就说下预言。南华寺这个地方是智药三藏尊者他开山，他到那个地方的时候，他捧着山溪里头的水来喝;他一喝这个水他说∶“喔!这个水和印度的宝林山那个水是一样的味道。这块儿，在一百七十年以后，有肉身菩萨在此地弘扬佛法，教化众生，传佛心印，度人无量。”那么等到一百七十年以后，果然就是六祖大师在那儿大阐法要，丕振宗风，令一般有志于菩提觉道的人，都证果开悟。所以，在佛经上也说过，在这个震旦，说有一个宝林山是传佛心印的一个道场，因为这个，所以说“明明佛敕曹溪是。”

　　“第一迦叶首传灯”：第一个就是迦叶祖师，做第一代的祖师传佛心印，这叫“第一迦叶首传灯”。“二十八代西天记”：等到二十八代菩提达摩，这是在西天做第二十八代祖师。就是由佛拈花微笑，以心印心，不立文字教外的别传这个法门，传到菩提达摩那块儿，为印度的二十八祖。

　　这个佛法，传到菩提达摩二十八代祖师的时候，菩提达摩就从印度航海到了广州，所以在中国广州有这个西来初地。那么从广州又到南京，从南京之后又到河南去，菩萨达摩是抱着一种大慈大悲的心，到中国来教化众生。想不到中国人当时也很歧视，见着这个印度人。因为中国本来没有佛法，佛法最初传到中国是在汉朝;等到五代梁武帝的时候，这个期间中国的佛教也就有一些个是似是而非的，没有真正依照佛的戒律去做的。

　　那么，所以这个菩提达摩到了中国的时候，中国这一些个佛教的人士，低的欺负他不懂得中国话，言语不通，讲起话来也没人听得懂;所以到什么地方也都凄凄??，也没有什么人缘。

         等到南京，被神光用铁念珠把牙也打掉了两个;这位祖师就灰心丧气了，于是乎就跑到熊耳山那儿面壁去了，对着石头来说法，就是“默时说。说时默。大施门开无壅塞”，在那个地方面壁九年。

　　你们各位现在想一想，这种忍耐心哪!如果没有功夫的人，像现在这个名利鬼，求名求利的人到某一个地方就想要闻名世界。菩萨达摩如果要论道德，论智慧，论神通，都超过一切;然而他能韬光晦迹，藏器待时，在熊耳山前，对着一个石头那么坐着。你说这要没有忍耐心，没有法忍，怎能办得到?不要说有功夫，有智慧，有道德，有神通，想要光芒外露;现在就一些个一瓶子不满，半瓶子在那儿摇晃的，也都想露一手，叫大家知道我是一个什么了不起的。你说这要比较古来这个祖师，这多可怜哪这一类的人!这多不自量力啊!可是这一些个“名利小事人人好，生死大事无人防”，众生就是这么颠倒!

　　所以菩提达摩在这个熊耳山坐了九年，二祖神光，因为知道他是个了不起的人，就在他旁边跪了九年。你看看这个!一个坐了九年，一个跪了九年;我们现在的人想一想，我们不要说九年，跪九天也受不了了，甚至于跪九个钟头也跪不了;坐九天这就觉得，哦!真了不起了!我这功夫到家了!就自满得不得了了!

法我皆空

　　  六代传衣天下闻。后人得道何穷数。

　　“法东流”：就是佛这个心印的法门到东震旦来了;到震旦就是传到中国了。“入此土”：这个“此土”就是中国，震旦。“菩提达摩为初祖”：那么菩提达摩在西天是二十八祖，可是到了中国他是初祖，第一代祖师;第一代祖师又怎么样呢?这都是一个假名而已，也没有什么了不起的;

       真正的祖师不是在这个名上，是在他的道德上，在他的智慧上，在他的这种忍耐，六度万行这功夫都到家了，在这个上头。

          他身无长物，什么宝贝也没有，就是已经布施了;既然什么东西没有了，他这个就诸恶不作，众善奉行了，这就是戒律圆满了，戒波罗蜜成就了。他能等的时候，在那儿忍着，这是忍辱波罗蜜。他是在那儿长坐不卧九年，这是精进波罗蜜圆满。他坐那地方，不是坐着东张西望地，他常常入定，在禅定中，禅悦为食，法喜充满，那么这个禅定波罗蜜圆满了。

　　他为什么能这样子呢?就因为他有般若的智慧，他有大智大慧，才能做到人家做不到的事情，这是六波罗蜜他都圆满了。所以菩提达摩就把这心印法门传给二祖神光;二祖神光又传给三祖僧璨;僧璨大师把这个心印法又传给四祖道信;四祖道信把这个心印法又传给五祖弘忍大师;那么弘忍大师，又把这种心印的法门的衣钵传给六祖，所以说“六代传衣天下闻。”

       “后人得道何穷数”：那么传给六祖大师了，五祖就吩咐他，说是为这个衣，出家人也在那儿争，每一个人都想要得到这个以心印心，传佛心印这个衣钵;甚至于想不择手段抢到这个衣钵，好像在五祖座下那一些个徒众，神秀之类的。那个惠明，大家听说这个法已往南边走去了，由湖北往南边走;他们就合伙去追，追，想要把这个衣钵给夺回来，抢回来。难怪现在很多出家人都是勾心斗角的，在唐朝那时候为着争这个衣钵，都不择手段来想要抢，强抢。

          所以五祖大师就告诉六祖说：“衣为争端，止汝勿传哪!”说这个衣，衣钵，是大家想要争夺的一个开始。“止汝勿传”∶从你这儿你就不要再传下去了;所以从六祖大师那儿，那个衣钵就不传了。

　　那么据说这个衣钵是被武则天给抢去了，给硬要去了。那么要去了，当然她就拿着当宝了，她以为她也可以承受这个衣钵;当宝了以后“多藏必后亡”，她这一藏起来了，以后就丢了!你看!这世界，这一切一切都是无常的，所以说“六代传衣天下闻”：第六代传这个佛的衣钵在中国，在第六祖，天下都知道这个事情了。那时候到处人都想去抢这个衣钵，天下都知道。

　　“后人得道何穷数”∶可是在六祖虽然不传衣钵了;传佛心印的法门，这一些个祖师可是很多了，所以就有“一花开五叶。结果自然成”，在从六祖大师中国就分，又是临济宗、法眼宗、曹洞宗、这个云门，法眼(注：沩仰)这些五大宗，传出五个派来。那么，由这五派在这个世界，依照佛法来修行，得证果成道的这些个人，是不知有多少的!

　　我所讲的道理，我不知道是不是这样子。你们各位听的，如果有什么意见，可以提出来说一说。我有的地方讲错了，你们都可以提出来，我们把它更改一下;不要拘束着，觉得我今天晚间讲得有不合理的地方，可以很直心地告诉我。因为圆顿教，没有人情可说的。“圆顿教。无人情。有疑不决直须争。不是山僧逞人我。修行恐落断常坑。”所以我有什么地方讲得不对的，你们各位提出来;如果你们提不出来，我就知道你们完全没有注意我所讲的。你们根本就没有注意听，所以才不知道我讲的是对是不对;不知道，所以也没人敢说话。研究佛法，没有人情可讲。(......) 或者都不敢讲，或者都没有听出来我什么地方讲错的;不过这也不是问题，都不是问题。

　　我在这讲的时候，开个门，我看看你们谁从哪个门钻进来。所以我今天晚间要问你们，我那个门，你们要是找着就会打进来;找不着嘛就是无门可入了。听不出来我这个开开这个门啊?也证明你们是没有注意，你们都睡着了;所以我讲得对不对，你们也都不知道，都是莫名其妙。我现在可以告诉你，你们听见没听见，或者你当时在睡觉，所以现在也找不着这个门了。我当时讲的，我说佛法从姚秦传到中国，这是不正确;这个佛法是从汉明帝那时就传到中国。你们各位对这一点，也找不出来我讲的这个时间的问题;都听不出来，所以这个门又关上了。

　　真不立。妄本空。有无俱遣不空空。

　　二十空门元不着。一性如来体自同。

　　“真不立，妄本空”：我们人迷真逐妄，认贼做子，染苦为乐;以为在世界上欺骗人，或者刻薄悭吝，就是占便宜了，其实这是吃大亏了!你看看!那个做鸡做鸭，做牛做马，尤其是做猪;为什么它们做牛做马，做猪做鸡，做鸭呢?就因为它们一天到晚都是迷真逐妄，染苦为乐，认贼做子;一天到晚想要占便宜，甚至于到道场上也想要得到便宜。因为到道场里头，你要拥护道场;拥护道场，你有钱就出钱，有力就出力，量力而为。你不能跑到道场里，尽想得到利益，而自己一点力量也不出，一点心也不发。这样子，这将来就是会做马做牛，做猪做鸡，做鸭去还去。尤其跑到道场，专门想要在这儿什么事情就自己得到利益。到了道场还贪，还是在那儿处处算，处处算我怎么样能找到便宜;这样子，这将来都是很危险的!

　　本来迷真逐妄，认贼做子，染苦为乐，可是自己以为这是对的;其实真也不立，妄也本空，你就是把那个真迷了，去找那个妄。本来真也没有，妄也没有，真也不立，妄也本空的;可是你就认贼做子，染苦为乐，以为这是便宜，其实真是吃了大亏了!对世间人也是这样子，交个朋友也想在朋友身上得到利益，得到好处，利益自己;这个将来都是很危险很危险的，这都是错因果的地方。

　　“有无俱遣不空空”：有和没有，本来“俱遣”，就都不要它，都掉了它;也不落于空，也不落于有，也不落于无，也不落于有，所以这“有无俱遣”。“不空”，不空的也要空了，也要把它空了。

法我皆空

       法东流。入此土。菩提达摩为初祖。

　　六代传衣天下闻。后人得道何穷数。

　　“去圣远兮邪见深”∶为什么这样呢?就因为去佛已远，所以邪知邪见太深了。“魔强法弱多怨害”∶在这个末法的时候，是魔强盛。你看那个林某啦，又有什么卢某啦，又什么冯某啊，在那儿，哦!不知几闹热!其实都是在那儿，种地狱的因他们自己还不知道!将来受果报的时候，后悔已经晚了!

        那么各位要注意这一点，我要提醒你们!我不能不对你们说真话;我要不说真话，你到堕地狱的时候，说：“师父!那时候你明明知道，也不告诉我们一声!我们今天，这到地狱里来，怎么办呢?”那时候我也没办法;我也没办法，所谓“爱莫能助”。那么这个魔，什么时候都是那个邪魔鬼怪，天魔外道很盛的。他那眷属也多，拥护的人也多;那个真的，都是在那个地方冷冷清清，人也没有那么多。

　　为什么呢?世间真的少，假的多，好的少，坏的多。所以，由这种的哲理，你们就都应该知道是怎么回事了。好像这个林某，去听他一个演讲还要两百块钱;我们金佛寺这儿，连两块钱都不收，你看，也没人来!这个世界人就是认假不认真，你要骗骗他，哦!他就高兴得不得了!你要不骗骗他，讲真话，他觉得你这一点也没有意思。

       你讲来讲去，叫人去贪瞋痴，讲来讲去，都是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，又是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语;这我都明白得不得了了，我听你那一套干什么?你明白可是明白，你还没有做到呢!你没有做到，我就不能不说的;等你做到了，我也就不需要说了。

　　所以说，“嗟末法。恶时世。众生福薄难调制。”因为众生都没有福了，他都想造地狱的因，不去栽培菩提果的;不去栽培菩提果，所以“众生福薄难调制。”“去圣远兮邪见深。魔强法弱多怨害。”他还想法子，要把这个正的，这个真的都给毁灭了它，变个方法来毁谤，来毁灭它。所以，这个“闻说如来顿教门”∶听说佛立地成佛这个法门，这个见性成佛这个顿教的法门，“恨不灭除令瓦碎”∶就好像仇敌冤家似地，把这个正法一定要给它灭了它;一定要给它破了它，变着方法说它不对，变着方法来毁谤它。这个叫“闻说如来度顿教门。恨不灭除令瓦碎”∶令它好像一块瓦，把它摔碎了他心里就高兴了。可是“作在心”这个“殃在身”∶你心里造出这个孽，将来你受果报，去做牛做马，做猪做羊，做鸡做鸭来还报。

　　你看那个鸡一叫，它就说∶“过大!过大!”受果报的时候，不要怨天尤人，不要各处去叫人同情，和人家讲是讲非的。又说万佛城，我们去住一宿三十块钱;那你有力量出去旅行，你到旅店一百多块，你怎么也不和人争一争呢?说那旅店招待好。好?你要贪好，为什么你又不去旅行住旅店呢?你跑到万佛城来干什么?所以，这一类的人，这真是可怜得很哪!

      “不须怨诉更尤人。”“欲得不招无间业”∶你想要不堕落这无间地狱，“莫谤如来正法轮”∶你不要毁谤三宝，毁谤佛的正法的道场;你毁谤正法的道场，那将来一定堕地狱的。

　　凡是说万佛城怎么样子对你怎么不好了，这个都是在那儿想要钻地狱呢!你全世界没有再比万佛城这么真的了，你还来毁谤;你说你是不是一个人?那么方才说这个人，你们大家或者有人知道，或者有人不知道，或者认识，或者不认识;这个人他也皈依，可是很久也不来金轮寺，在外边造谣言。那么回来到金轮寺，到了万佛城，还是照常这么造谣言，尽量来想要在道场里找便宜。这样的人，我们金轮寺无论哪一位都不应该允许这一类的人在这儿。如果允许这一类的人在这儿，人家说金轮寺都是一些个贪心鬼，都是一些个想要道场里找便宜;这是所谓一个鱼腥一锅汤，我们大家应该知道这个厉害，所以你们应该都详细来注意这件事。

　　栴檀林。无杂树。郁密森沉师子住。

　　境静林间独自游。走兽飞禽皆远去。

　　“栴檀林。无杂树”：“栴檀”有牛头栴檀;这牛头栴檀是香里边的最香的。它有一铢那么多，点着了就可以香遍四十里，所以这种香是一种宝香;这种香的树也是非常名贵的树。这名贵的树里边，所住的也是出乎其类，拔乎其萃的，是狮子。这“栴檀林。无杂树”：就是没有其他的树。

　　“郁密森沉师子住”：这里边，这个树叶子很茂密，长得枝叶也很多的。所以，它在这里边住，外边也不容易看得见的;于是乎这狮子就在这里边住下来。

　　“境静林间独自游。走兽飞禽皆远去”：这个狮子在这个栴檀林里边，那么常常各处游走。它这一游走，“走兽”∶其他的畜生和飞禽都远去了，都跑了。那么，这个“栴檀林”就是贤圣僧所住的一个殊胜的境界。它这种的道气是非常盛的，所以这是“郁密森沉”。它因为道气盛，所以里边就出了一些个龙象;法门的龙象也就犹如狮子一样。那么这个法门龙象在这个最殊胜的，用功办道的这个丛林里边;那不用功办道的人，他也就不能到那儿去，到不了。因为他没有道心，在那儿住着觉得也不热闹。

　　就好像有道心的人就能在万佛城留下来，没有道心的人在万佛城是住不住的。万佛圣城是，想要真正修道的人就会在那儿停留下来，所以其余的天魔外道他都存在不住的;就是在那儿住一阵，终究也是要离开的。

        那么修道，向上一法就是犹如那个栴檀那么香，是非常稀有的。所以这种殊胜的道场里边，就都不是在一位佛、两位佛、三、四、五佛而种善根，能到这个地方来住的;这都是在无量百千万亿佛的时候，种下善根，所以现在能到到万佛城来用功修行，来弘扬佛法。

　　那个邪魔外道就畏而远之，他都不敢来了。所以有的人说∶“我们要到万佛城去;那儿吃一餐，我就不敢去了。”有的那个某某就说∶“哦!我们到那个地方，你们都吃一餐，我们吃三餐;我们怎么敢去啊?”都不敢去了;这个佛教的领袖都是这样子。所以嘛，这是万佛城。所以万佛圣城，这十多年来这在沙里澄金，慢慢地增加一个人，慢慢地增加一个人，所以它增加的速度不是那么快的。

法我皆空

　   师子儿。众随后。三岁便能大哮吼。

　　若是野干逐法王。百年妖怪虚开口。

　　“师子儿。众随后”：这个狮子的小狮子;虽然是小狮子，可是它威风有;一出生那个百兽就都摄伏了，都被它这种的威风给降伏了，所以无论什么兽类都是在它后边。所以说“师子儿。众随后。三岁便能大哮吼”：在这个狮子，虽然年纪轻，它在三岁的时候就能大声地吼叫;它这一吼，是百兽皆惧。它是无所畏的，什么禽兽它也不怕的，所以说“师子吼。无畏说。百兽闻之皆脑裂。香象奔波失却威。天龙寂听生欣悦。”

　　“三岁便能大哮吼”：它就这个一吼能摄伏一切的禽兽。“若是野干逐法王”∶“野干”就是一种似狐狸之类的，它很狡猾，很不守规矩的。“逐法王”，它要“百年妖怪虚开口”∶如果野干在那儿，虽然它也有它的本领，可是这就和妖怪一样，“百年妖怪虚开口”。

　　圆顿教。没人情。有疑不决直须争。

　　不是山僧逞人我。修行恐落断常坑。

　　“圆顿教。没人情”：这个修行，讲到法，尤其向上一法;这向上一招就是禅宗的这个心地法门，这叫向上一招，祗向上走，不向后退。“圆顿”，“圆”就是圆满的;“顿”就是立刻就开悟了：这叫顿教。那么《法华经》就是圆教，所讲的是圆教。这个“顿教”是立地成佛的法门，所以叫“顿”，顿悟。

         在这个“圆顿教”里边“没人情”，没有人情可讲的，不讲人情面子，不讲徇私，不讲任何的虚伪的话;讲的话都是实实在在的，所以没有人情可说的，也没有什么面子可给的。

　　“有疑不决直须争”∶你要有什么怀疑不明白的地方，不妨来大家辩论一下，来讨论一下，好把这个真理显露出来。这个“争”就是辩论，用理来辩论争理;不是争是争非，像一般的世俗人那么样争。

　　“非是山僧逞人我”∶不是我这一个住山的和尚来想争强论胜，想我胜利了，旁人就输了;不是这个事情，不是争是争非，争强论胜的。为什么呢?

　　“修行恐落断常坑”∶这个修行，要修中道，修这个了义的法门;不要修不了义的法门，不要执着这个断灭相，不要执着是这个常住的相。这个你执着断，就落于空了，执常又落于有了;空有这两种，这都是边见，都是二边，不是中道。所以，我们要堕落到边这个邪见里头，执断执常，那就好像跑到那个坑里头，不容易出来一样的。

　　今天这个《证道歌》，就讲到这一段文上，我要和你们各位说几句话。在这个学佛法，你必须要把它看重了，不要随声附和，不要凑热闹。在这个道场里边，我们这儿天天都讲经说法，你们各位在百忙之中，要来听经闻法;不要等我来了你们再来，我要走了你们也走了。这个金轮寺在洛杉矶这儿，是一个法轮常转的地方，你们各位要护法呢，就应该护持这个转法轮的道场。这个转法轮它是一个常转的，不是一礼拜转一天，就休息六天;不是那样子。

        我们天天都研究佛法，天天就像在这个法的水里头来泡着;泡的时间久了，你自然而然就懂佛法了。你要把这个研究佛法这个问题，比你去找钱哪找饭吃，比那个看得更重要。你要没有这个法食，那是你这个慧命里头饥饿得不得了。你这个肉体，你尽想给它安乐自在舒服，找钱来养它，这不过都是皮毛的事情;你内在真正的不饥饿了才算呢!你那自性不要饥饿，不要贫穷那才算呢!

　　你要不明白佛法，你单单皈依了;你单单皈依，等我来你就来，我走你也走，对佛教一点责任也不负，这是不能得到佛法的相应的。我不愿意说是得到利益，因为你想得利益那又有了贪心了;相应呢，这是你自己的感召。你常常在法水里头泡，自然就深入经藏。你能智慧如海了，遇着什么事情都会迎刃而解;不会那么烦恼忧愁，那么样子进也不是，退也不是，坐也觉得不好，站着也不对，这么到处都觉得不好。你要是明白佛法了，觉得 Every thing OK. No Problem.

　　非不非。是不是。差之毫厘失千里。

　　是则龙女顿成佛。非则善星生陷坠。

　　“非不非。是不是。差之毫厘失千里”：这一段文是接着前边那个“圆顿教。没人情。有疑不决直须争。非是山僧逞人我。修行恐落断常坑。”这说，非也不一定非，是也不一定是，所以说“非不非。是不是。”

       那么“差之毫厘失千里”，可是就在这个境界上，你还是不能差，是就是是，非就是非;就是这个是非，你要差一点点，就是背道而驰，与道就不相应了。所以说“差之毫厘失千里”，你一开始就差那么毫厘之差，等到你归根结柢的时候，就距离千里那么远，就差那么远，所以修道，一定要明辨是非，要有大智慧。

　　“是则龙女顿成佛”：女人本来是不能成佛的。女人有五漏身体，这五漏是不容易修的;可是这个龙女用她一个宝珠献给佛，即刻就成佛了，所以说这个是对的。她能以舍她所不能舍的，龙最舍不得的就是那个宝珠;她能把她那个宝珠，用来供养佛。因为这个，我们人做布施要做真正的布施。什么叫真正的布施?就是我们不能舍的能把它舍了，那就是真正布施;我们不能舍的就不舍，你能舍的才肯舍;这不是真正布施，那个悭贪，还在里边存在着。龙女，她以她自己犹如生命那个宝珠来献给佛，所以这感应道交，即刻就成佛。

　　“非则善星生陷坠”∶你要做得不对，这因果大错了。当初有一位善星比丘，他就因为错因果了，所以就生陷地狱，就在活着就堕地狱了。所以才说你就差一点点，到最后就错了。那么这个善星比丘，当初他也是布施，可是他布施他没有把他那个不能舍的舍了。因为不舍得，以后虽然他就作比丘，那个罪业还是找来了;找他来了，所以活着就要堕地狱。

       那么活着怎么堕地狱呢?我们人哪，你看看现在这在世界上，那个长年在那儿有一种怪病缠身，也不好也不死，这都是等于在地狱里一样。那么生 癌，生爱滋病这一些个奇奇怪怪的病，就等于就在地狱里一样的。所以你要不相信地狱，你就看着这个活人受罪，那就是好像在地狱一样的;你等到地狱，受这个罪的时候，你才知道后悔，那就来不及了!

法我皆空

　　吾早年来积学问。亦曾讨疏寻经论。

　　分别名相不知休。入海算沙徒自困。

　　这是永嘉大师说，我在早先也走一些个冤枉路，没有知道怎么样用功，对这个向上一法也不了解。所以在我很年轻的时候，我就专门研究经教，好像天台这四教啊贤首都研究过，所以说“吾早年来积学问”∶就是要充实自己的学问，读书来学习这个文字般若。

　　“亦曾讨疏寻经论”：那么在那时候，是学教典，讨论佛经的注疏，也分科判教分五时八教来下功夫，“寻经论”寻这个经和律、论，都研究过。

　　“分别名相不知休”∶在这时候学教。那个教里边有很多名词，很多教相，也有很多的术语;这种的学问研究了很久很久。研究教理，在名相我来分别它，分别藏、通、别、圆，顿、渐、秘密、不定;什么是在华严时说的经教，什么经教是在阿含时说的，什么经教是在方等时说的，什么经教是在般若时说的，什么经教是在法华涅槃时候说的，就来学习这些个名相“不知休”。也不知道休止，没有止境，就执着到这个学无止境上，所以天天都在那儿埋头学习经教。

　　这就好像分别教相这种的名词，犹如大海那个沙那么多;犹如大海那沙那么多，你什么时候能把这个大海里头的沙能算得清楚呢?这是没有方法，可以把海里头的沙算它是究竟有多少。这也就好像学习这个经教一样的，那个经教名词也就像海里那个沙那么多。

　　“入海算沙徒自困”∶所以你尽在这里来用功夫，就好像“入海算沙徒自困”，到那个大海里头，想把海里头的沙能算出一个数目来;那是什么时候也算不出来的啊!

　　却被如来苦诃责。数他珍宝有何益。

　　从来蹭蹬觉虚行。多年枉作风尘客。

　　“却被如来苦诃责”：那么在这个海里去算沙，这种工作也可以说是愚痴到极点，对于自性上向上一法，没有一点的关系，所以就被佛陀“诃斥”，责怪。怎么样诃斥呢?怎么样责怪呢?

        “数他珍宝有何益”：就说你数他珍宝有何益呀?说你这样子这是说食数宝，你“终日数他宝，自无半钱分。于法不修行，其过亦如是。”你尽给人家数钱，好像在银行天天在那儿数钱;可是数来数去都是旁人的，不是自己的。又像在饭馆子里做跑堂的，一天到晚就念这个什么菜好吃，什么菜好吃;这是说食，说这个食品的名字，替人家数这个钱，这个样子“有何益”?到底你有什么益处呢?对你有什么好处呢?

　　“从来蹭蹬觉虚行”：这佛这么样子闹;因为这样子，自己才觉悟到“从来蹭蹬觉虚行。”“从来”就是从这个一出家修行，不知道修行向上一法，祗知道在皮毛上用功夫，说食数宝，入海算沙在这个上头来钻研。所以“蹭蹬”，把光阴都空过了。“觉虚行”，很没有价值地把生命就都过去了，宝贵的时间就都放过去了。所以“多年枉作风尘客”：这从出家修道以来，我很冤枉地在这个风尘里头，仆仆“风尘”那么来浪费自己宝贵的时间。这个真是太可惜了!也是太可怜了!

　　那么今天，这个歌词就讲到“多年枉作风尘客。”这个“风尘客”就是忙忙碌碌地，在那儿没有做出来有用的事情。我们各位学佛的人，听到这一段歌词的时候，都应该回光返照。永嘉大师在那儿研究经教，特别专心特别用功，也不去到外边去交际联络，拉拢社会关系，也不攀缘就在那儿专心致志来研究经教。那么最后都知道这是错了，这光阴都空过了，所说的话都是肺腑之言，都是金石良言。我们研究佛法，有没有像永嘉大师研究经教那么专一呢?没有!

　　我们这儿有天天讲经转法轮的道场，我们是不是天天来参加这个道场，护持这个道场，护持这个转法轮道场?我们是不是天天又去上班下班，专门为这几个金钱那么样子做奴隶?为着一点点生活就是忙忙碌碌?我们是为法呢?是为食呢?我们是为法呢?还是为利呢?这都要自己问一问。

　　所以你们各位，皈依我的这些个弟子，我一定希望你们早一点成佛，希望你们把凡间的事情放下一点，能把时间省下来，来学习佛法;不是说，等着我来了你们就来了，我不来你们就不来了。离这儿太远了，那是没有法子，一开车要开三个钟头，或者两个钟头;你要两个钟头，你在路上可以念佛嘛!可以背你的经典，也可以温习你的所学的佛法。我们到这儿来听经闻法，这是很稀有的一个机会。

　　你现在到全世界去，你找不着第二个道场天天讲经说法;不管有人听没人听，都是讲经说法。为什么我们这样呢?我们就把佛教转法轮的这工作来做好了它，我们就尽到我们的一种弘扬佛法的心。

        那么，你们各位愿意学习佛法不愿意学习佛法，那是你们自己的权利;虽然是你们自己的权利，你要皈依三宝你就应该拿出力量来，拿出时间来研究佛法，不要那么空闲一个时候，就休息睡觉。你多研究佛法，那是你法身的食粮，能增加你的智慧;增加你的智慧，你就不会那么颠倒了，这是很要紧的。

　　我对你们各位说真话，因为我年纪老，多病了，所以不一定什么时候来一次。我来，也不通知大家;我走，也不通知大家。你们要是常常不来，那么我也不再请你们了;你要是愿意天天都来听听经呢，那我是欢迎的。那么听我的所讲的录音带，这是我十多年以前所讲的。那时候讲的都是很特别用功夫来讲的，你们都没有听过，应该有始有终把它听一听;不要就觉得这是很平常的，这是很难遭遇的。“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我等见闻得受持，愿解如来真实义。”不要把光阴都空过了，少打一点麻雀，少看看戏少舂壳子，少和人打牙膏，这么样子你时间放到听经闻法上，那是再好都没有了。

　　种性邪。错知解。不达如来圆顿制。

　　二乘精进没道心。外道聪明无智慧。

　　亦愚痴。亦小騃。空拳指上生实解。

　　执指为月枉施功。根境法中虚捏怪。

　　“种性邪。错知解”：这一段歌词是说的人这个种子邪，就是他的根不正。“错知解”∶所以他这知见也不会正当，也就具足邪知邪见;因为他邪知邪见，所以他不明白佛所说的法，这“圆顿”的教理。“圆”就是圆融无碍，“顿”就是顿超三界;这种邪知邪见的人，他不懂得这种的道理，所以就落于空有二边了;不是着于空就是着于有，不明白佛所立的这个教理是圆融无碍，所以他错知解。

法我皆空

　  “二十空门元不着”∶这二十个空门本来都是名词;不单二十个不需要着住它，连一个空也不要着住它。二十个空，有内空、外空、不内外空、内外空，那么又有大空、小空、胜义空这个等等的有二十个。那么等一等翻译的时候，我给他们大家读一读，解释解释就好了。因为时间是很宝贵的，你们各位等一等，注意听这个二十个空门。“二十空门元不着”∶都不需要着住，连空也不空了，那把一切一切都不执着了。

　　【编按：上人在《法华经浅释》曾讲过“内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空(第一义空)、有为空、无为空、毕竟空、无始空、散空、性空、自相空、诸法空(一切法空)、不可得空、无法空、有法空、无法有法空”这“十八空”。上段文中上人所举之空，有“不内外空、小空”不在“十八空”中，若合此二空与十八空，则成二十之数。】

　　“一性如来体自同”∶我们都具足这个如来藏性的，都是和佛那个性是无二无别的，本体是和佛一样的;不过佛就是已成的佛，他修成了;我们就是没成的佛，是因为没修。所以我们要是能明白这个修的法，我们和佛是无二无别的。我们来修;怎样修呢?首先就要不要迷真逐妄，不要认贼做子，不要染苦为乐。

　　心是根。法是尘。两种犹如镜上痕。

　　痕垢尽除光始现。心法双忘性即真。

　　“心是根，法是尘”：这个色声香味触法，眼耳鼻舌身意;眼耳鼻舌身意属于内的，是内空。眼不为色尘所转，耳不为声尘所转，鼻不为香尘所转，舌不为味尘所转，身不为触尘所转，意不为法尘所转;本来这都是个假名的，没有一个什么实体，所以说内空。外空呢?这个色声香味触法，内里边眼耳鼻舌身意皆空了，外边的色声香味触法也没有了，也都是空的，也祗有假名，都无实义。这是六根空了，六尘也空了，那么中间有个六识--眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。

　　这个六根空，六尘空，那么这个六识也是不存在的，都是但有言说，都无实义，都是一个假名词。我们要能把这个都是不执着了，我们也不会眼睛就逐色，耳朵就听声，鼻子就嗅香，舌就尝味，这个身就觉触，意呢就缘法;这一些个问题也都没有了，所以这内外都空了。内空外空，内外都空了，六根、六尘、六识皆空了。

　　那么又有大空，把大乘法也空了它。小空，把小乘法也空了它;把这个空的法也空了，连这个法相也都空了。这个空也空了，这法相空，这个胜义也空，一切都空了;你能把这个空了，所以就没有执着，就是空了。“扫一切法，离一切相”∶没有我执也没有法执;人也空了，法也空了。没有执着就是无论它多少空，这二十个空也都是名词;连那个空也空了它，那怎么会还有二十空呢?所以“元不着”就是不执着，你不执着了。这心是属于根，法是属于尘;这根尘都没有了。

　　“两者犹如镜上痕”∶这个“两”(根、尘)，都好像在镜子外边的灰尘一样。镜上那个本体是光明的，就是我们那个佛性是光明的。那么心和根(法)，根尘相对就是好像镜子上有了尘土，有了痕迹了，所以“犹如镜上痕”。

　　“痕垢尽除光始现”∶你要把这种尘都除掉了，这种邋遢东西都擦干净了，这光就露出来了。“心法双忘性即真”∶你能也不着到心这个根上了，也不着到法这个尘上了;根尘都空了，所以自己本有那个佛性，那个好像镜的光明，就露出来了，我们这个大圆镜智，也现出来了。

　　嗟末法。恶时世。众生福薄难调制。

　　去圣远兮邪见深。魔强法弱多怨害。

　　闻说如来顿教门。恨不灭除令瓦碎。

　　作在心。殃在身。不须怨诉更尤人。

　　欲得不招无间业。莫谤如来正法轮。

　　“嗟末法”：“嗟”就是惊叹词;嗟叹，就是无可奈何了叹一口气，说唉!末法啊!这个末法真不容易弘扬佛法呀!这真很难地!“恶时世”∶这个时候是很恶的，有很多在佛教里头的人吃佛教的饭，向佛教的饭锅里来大便。所谓“狮子身中虫，自食狮子肉”，就是在佛教里他破坏佛教，又说佛教这样不好啦!又说佛教那样对不起他啦!好像上次万佛圣城十周年纪念，居然间在洛杉矶又有去的这样居士，到了万佛城又说要钱多了，又说菜饭不好了，又说住的地方怎么样子怎么样;到那个地方不单不拥护道场，而且还想尽方法来破坏这个道场。

　　你们各位要知道，这个万佛圣城是刚刚成立的，是在万苦千辛那里头来建立的。到今天为止，它的本身也非常地脆弱，也就等于一个人健康还都不够的;因为平时过穷日子惯了，所以就没有什么健康。你们到万佛城有钱应该出钱，有力应该出力。所以有很多的居士到了万佛圣城，就拿万佛圣城的工作当自己的工作来做，负起责任，很热心地。有的到那儿，居然就到那儿专门找麻烦，专门来批评万佛城;这么样对不起自己了，那么样对不起自己了，到那儿专门捣乱去。所以这样的这个专门捣乱这一类的，这根本就不是佛教徒，这可以说是魔子魔孙哪!那个魔在那儿支持他，叫他来道场里搅闹。

　　世界上，你再找一个像万佛圣城这么样的修道的地方，可以说没有的。你走遍全世界也没有哪一个地方，是这个出家人吃一餐的，没有的!最修行的，最有道心的地方都是吃两餐，都是早起也吃，中午也吃;晚上不吃的这个出家人。没有哪个地方的出家人，是吃一餐的，没有哪一个地方像万佛城那么样子，一天到晚人人都那么做他自己的工作，那么不懈怠不休息地那么为弘扬佛法。我们在那儿是埋头苦干的，没有向哪一位告艰难。万佛城新成立，因为力量薄弱，你们到了万佛城，该拿出自己的力量，拿出自己的精神，来支持万佛城才对的。那么居然尽想跑到万佛城来找便宜，你说这是可怜不可怜?

　　那么谁是这样呢?谁想要在道场里找便宜，谁就是这样子!那么，你们大家有则改，无嘉勉。以后记得不要跑到道场里去调皮捣乱，在那个地方讲是讲非地;回来也讲是讲非，弄得人心都不平安了，这么样子，以后不要再到金轮寺来。这样的人你自己应该知道惭愧的。那么既然不拥护道场，还专门错因果，来破坏道场，这就是末法，所以这就是“恶时世”了。“众生福薄”∶这个时候的众生，都没有福;他不晓得种福，到了道场里边还是在那儿，做出很多给大家麻烦的事情。你们想一想，这样的人我还要他做皈依弟子干什么?

法我皆空

　　这以前有的出卖金轮寺，拿着金轮寺送礼去，招来一些个难民、酒鬼这一些个到这儿又抽烟又喝酒又吃肉;你说他，什么也不听，一点也不守规矩。这样出卖金轮寺这一类的人，我们大家应该鸣鼓而攻之，以后不准这样的人来;这样的人来，对大家都受影响。他在里头鱼目混珠，浑水摸鱼，做一个德中之贼，这是要不得!这样的人，我们金轮寺不许可存在的。你们谁自己心里有鬼的，我不怕人家破坏。可是你们自己种这个做牛做马做猪，做鸡做鸭的这个因;你看那个猪，为什么他做猪呢，就因为到各处找便宜，专门一天到晚就想吃;吃他又想吃人家的，不吃自己的。所以就做猪了，天天有人给它东西吃;可是吃肥肥的，就被人杀了吃肉。

　　你看!这是到底是吃亏了是占便宜了?所以今天，我一开始就讲这个猪，这不是没有原因的。你们大家要对这一类的人，要深恶痛绝他，不要和他做朋友。你们谁和他来往，都沾着这一股猪的味道;沾着这一股猪的味道，不是说将来我吃这个猪肉;不一定是那样的。或者就也借这个光了;借光因为你和猪是朋友嘛，那么将来也就做这个猪的狐朋狗友了。那么，这是我是对你们说这话，是用我最慈悲的心来告诉你们;不然的时候，你们迷迷糊糊地以为好得意的，这个这是不行的!

　　因为讲到末法，“恶时世”，“众生福薄难调制”∶“难调制”就是不容易教化。你叫他不要错因果，他单要错因果给你看一看。　

　　“二乘精进没道心。外道聪明无智慧”：“二乘”他精进，可是他不在中道上精进，不能发大乘的心;他做自了汉，所以没有真正上求佛道的这种思想。他是“中道自划，得少为足”，所以没有大乘菩提道心。

        “外道”呢，有的外道也很聪明的，可是聪明是聪明，祗是世智辩聪，都是在有漏上用功夫，没有明白无漏的这种境界。所以这一类的人，也可以说他们是很愚痴的，也可以说他们是少少地有点智慧;他没有真正的智慧，没有真正的聪明。这个愚痴就是世智辩聪，世间的智慧他就有，出世的智慧他就没有;因为他们这样子，所以就不明白这个中道了义。

　　“亦愚痴。亦小騃。空拳指上生实解”：所以说“空拳指上生实解”：好像佛见着一个小孩子，就要堕落到井里去了，他对这小孩子说∶“你快回来!我有一块糖给你吃。”他用手里攥着那个拳头，说手里有糖。那么本来他手里没有糖，可是他想救这个小孩子，就要设这么一个方便法门。这是权巧方便，可是有的这个愚痴的人他就认真了，或者认真了这佛手里有糖，这是生实解;或者他知道没有糖了，他说佛这是打妄语：这都是不明白这个法门的。

　　“执指为月枉施功”：“执指为月”有的人用指头指着月光，这愚痴人就以为这个手指头就是月了;他这不但不认识月光，连自己的手指头也不认识了。所以这“执指为月。枉施功”∶这样地用功用到什么时候也不会有什么成就的，有什么相应的。为什么呢?

         他在这个“根境法中虚捏怪”∶他在“根”，这六根上，“境”外边六尘的境界，色声香味触法，眼耳鼻舌身意;他在这个根境，这个六根门头和这个六尘的境界上来用功夫，这你说岂不是很奇怪吗?

　　不见一法即如来。方得名为观自在。

　　了即业障本来空。未了应须还夙债。

　　“不见一法即如来，方得名为观自在”：你真要是明白了这个，扫一切法，离一切相，不见有少法生，也不见有少法灭，忍可于心，这是得到无生法忍。一法都不立了，那么还有什么呢?所谓“本来无一物，何处惹尘埃。”本来无一物也就是一法不立，何处惹尘埃?那么还有什么麻烦呢?还有什么问题呢?“不见一法即如来”∶你要能以明白这一法不立了，万念俱空了，“方得名为观自在”∶这个才是真正地叫做观自在菩萨哪!因为你没有跑，你是做得主了;你没有向外驰求，你没有在那六根门头去颠倒，所以这叫观自在。

　　“了即业障本来空”：你要明白了，你真要开了悟了，这叫“刹那灭却阿鼻业”∶把阿鼻那个无间地狱的罪也都灭了，你要明了了;

         你要不明了呢，“未了应须还夙债”∶你要没有了悟的话，你就还要还你往昔所造的业，还要去还债去。你吃饭要还饭钱，穿衣服要还衣服钱，你吃肉要还肉钱，喝血要还血的钱;血债血还，你没明白就在这六道轮回里转来转去，互相借贷。你借我的，等一等又要还;我借你的，等一等也要还，所以互相在这儿讨债还债。你就拿吃肉来讲;你吃的时候觉得很好吃，等你还肉的时候就觉得很痛苦，这一样的道理，所以“未了应须还夙债”!

　　饥逢王膳不能餐。病遇医王争得瘥。

　　在欲行禅知见力。火中生莲终不坏。

　　勇施犯重悟无生。早时成佛于今在。

　　“饥逢王膳不能餐”：这言其这个穷人，他虽然是饿得很厉害，可是遇着国王所吃的饭，他就不敢吃了。那个病人，因为他又穷又病，遇着医王，他也不敢相信这个医王给他的药。所以你说他这个病怎么会能好呢?不会能好的!贫穷人看见那么好吃的东西，把他吓住了，吓得不敢吃了;因为恐惧，把饿也忘了，所以也吃不下去了。有病的人你应该信医生啊，那么现在他遇着医王了，他也不相信，所以病也不会好的。

       就是说我们人人这个自性都与佛同体的，你遇着这个大乘法了，你不相信这个大乘法，你不敢学习这个大乘法;那你那个法的饥饿，你不明白法那种的境界，你怎么会能令它不饥饿了呢?你这个根性，就是愚痴钝根的人，“病遇医王争得瘥”：遇着大医王你也不相信。你不相信这大医王也就是佛;遇着佛你也不相信，你这八万四千种病怎么会好呢?　　

法我皆空

       “在欲行禅知见力”：“在欲”这个“欲”，是一种由无明生出来的，也就是莫名其妙，你不知道它怎么来的;可是你能在染污而仍然清净，这就是“在欲行禅”。

       “但知无心于万物，何妨万物常围绕”，你要真无心了，你不能自己骗自己!没有到这种程度你说你无心了，你不要紧了，你超过这个境界了，这就是掩耳盗铃了。你能在这个染污法上仍然是清净的，这就叫“在欲行禅”。好像傅大士、庞居士、鸠摩罗什法师，这都叫在欲行禅的。

       “知见力”∶他有一种定力，有一种真知灼见的定力，就好像那火里生莲华似地“终不坏”。火里不能生莲，可是你在欲行禅就等于这火里生莲一样的。不可能的事情，你能做到了，办不到的事情，你能忍了;这都是“火里生莲终不坏”。

　　“勇施犯重悟无生”∶以前也有一个勇施的比丘，也犯这个很重的罪，可是他以后生忏悔了，改过了。所以“早时成佛于今在”：因为他虽然犯了重罪，他能真正忏悔，也一样成佛了，现在已经成佛了。所以我们人不怕有过，就怕不能改过;如果能把我们的过错改了，那离成佛道也不会很远的。

　　师子吼。无畏说。深嗟懵懂顽皮靼。

　　祗知犯重障菩提。不见如来开秘诀。

　　有二比丘犯淫杀。波离莹光增罪结。

　　维摩大士顿除疑。犹如赫日销霜雪。

　　不思议。解脱力。妙用恒沙也无极。

　　四事供养敢辞劳。万两黄金亦消得。

　　粉骨碎身未足酬。一句了然超百亿。

　　“师子吼。无畏说”：狮子为兽中之王，它要一吼叫百兽皆惧。那么佛说法就好像狮子吼一样，一般的旁门外道，听见了这种无畏之说都是恐怖毛竖，都是恐惧了。

        “深嗟懵懂顽皮靼”：“深嗟”就是叹息的意思，深深地叹息;“懵懂”就是这不明白的人;“顽皮靼”就像那个牛皮那么样子顽韧不懂事情。

　　“祗知犯重障菩提”∶我们人，祗知道犯重罪，就障碍这个菩提道，障碍这个觉道了。你譬如犯杀、盗、淫、妄、酒这是不通忏悔的戒，那么障你修这个道的这个道路。

        可是“不见如来开秘诀”∶可是你没有懂得这个佛在犯里头还有有遮，有犯，有止持，有做持。那么这个犯罪，如果你要是无心的呢，这是无罪的，你要有心才是犯罪的;无心是无罪的，所以这是佛开的秘诀。

       佛说法是最平等最公平，丝毫也不偏袒，所以他是公平又正直的，这所以说“师子吼。无畏说。”前边也提过这个“师子吼。无畏说”，又有说“师子儿。众随后。三岁便能大哮吼”∶这都是说狮子的这个威风;佛说法就像狮子吼一样的。

　　“有二比丘犯淫杀”：在以前有两个比丘在一起住;一个比丘就犯了淫戒，一个比丘就犯了杀戒。怎么样犯的淫戒呢?这两个比丘在山里头住着，那么有一个比丘就下山去办事情去了;办事情这时候就来一个女人。那么在山里头住这个比丘就睡着了;睡着了，这个女人到这儿就生了一种染污的心，于是乎就把这个比丘给，可以说是强奸了。那么这时候下山这个比丘也回来了;回来，一看见这个女人把他的同参给伤害了。于是乎这个女人就跑，这个比丘就追她，后头追。这个女人也不小心就跌到山涧里去，就跌死了。那么他因为被这女人和他行这个不净行，这样他就认为是犯淫戒了;那个比丘把这个女人给跌到山涧，跌死了，他认为就是自己犯了杀戒了。

　　“波离萤光增罪结”：于是乎两个比丘就到优婆离尊者那个地方去求忏悔，问问这怎么办。优婆离说：“你们两个人，这都是犯下无间地狱的罪，这不通忏悔的，没有法子解脱你们这个罪。”(其实他的智慧，就如萤光那么小。)

　　这两个比丘就生了一种怀疑的心，对佛教。他们两个自己想，说这个犯淫戒也不是他自己愿意犯的，犯这个杀戒他也不是他自己愿意犯的，这都是出于无心。这如果就是认为犯戒了，犯罪了，好像就不公平似的，于是乎就去请教这个维摩居士。

         维摩居士就对他说，说是你无心无罪;说你没有心犯的，这是没有罪的。那么这叫“维摩大士顿除疑”∶就把他们这个怀疑心给除去了。

　　“犹如赫日消霜雪”∶就好像那个很强烈的太阳，那个阳光一照把这个霜雪就都给化了。那么这两个比丘，自己一个认为犯了淫戒，一个认为犯了杀戒，这不通忏悔，这将来下地狱的。可是维摩大士给他这么样一说，说是你无心无罪，于是乎他们两个人就好像这个很强烈的太阳光，把这霜雪都照化了一样的。

        这叫“不思议。解脱力”：这不可思议的这种解脱的力量。这种力量“妙用恒沙也无极”∶这种的妙的妙用，就恒河沙数也数不完那么多的功德。

法我皆空

      “四事供养敢辞劳”∶所以就要用于四事供养。四事是什么呢?就是饮食、衣服、卧具、汤药这四种的事情，来供养这三宝，不敢推辞这个劳苦。“万两黄金亦消得”∶这种不可思议解脱的力量，就你供养万两黄金也可以消受得了。所以说“粉骨碎身未足酬”∶你要明白佛法这个奥妙处，你就粉身碎骨也报不完佛的恩典，也报不完这法的恩典，也报不完这师的恩典，所以叫“粉骨碎身未足酬”。“一句了然超百亿”：一句你要明白了，就超去百万阿僧祇劫，无量数那么多阿僧祇劫，那么长的时间都超过去了。

　　法中王。最高胜。恒沙如来同共证。

　　我今解此如意珠。信受之者皆相应。

　　了了见。无一物。亦无人。亦无佛。

　　大千世界海中沤。一切圣贤如电拂。

　　假使铁轮顶上旋。定慧圆明终不失。

　　日可冷。月可热。众魔不能坏真说。

　　象驾峥嵘慢进途。谁见螳螂能拒辙。

　　大象不游于兔径。大悟不拘于小节。

　　莫将管见谤苍苍。未了吾今为君诀。

　 　这个“法中王”∶永嘉大师所做的这个歌词可以说是法中王。“最高胜”：也最高最殊胜的。

        “恒沙如来同共证”∶过去的恒河沙数诸佛、现在的恒河沙数诸佛、未来的恒河沙数诸佛，都是得到这个法中王，证得如来的这果位。

       “我今解此如意珠”∶我现在明白了这个如意宝珠。这个如意宝珠是遂心如意的，是变化无穷的，也就是这个法中王，最高胜的。那么我现在明了这个如意宝珠了，“信受之者皆相应”∶以后的人如果有人相信这个法中王，最高胜，如意宝珠这种的法，都会得到相应，得到好处。

　　“了了见”∶这种法，你要真明白了，“无一物。”本来无一物，何处惹尘埃?什么也没有，也无人，也无佛;人也没有了，佛也没有了，

         所谓“一法不立，万象皆空。”“大千沙界海中沤”∶这个三千大千世界，在这个空里头就像大海里头一个水泡那么样子很渺小地，你不要以为三千大千世界就是很大。所以

         《楞严经》上说∶“空生大觉中，如海一沤发。”那空，在那个大觉里边，那个觉性里头，就像那海里头的一个水泡那么渺小，所以“大千沙界海中沤。”“一切圣贤如电拂”：那么这时候返本还原，一切都如如不动，了了常明了。

　　“假使铁轮顶上旋”：假使用热火轮在头上这么转着，这时候，怎么样也烧不坏你这个定慧的这种功力。所以说“定慧圆明终不失”∶要你明白这个如意珠，你有定有慧了，得到这个定慧圆明是怎么样子，入水不溺，入火不焚了，就是火烧也烧不坏，水淹也淹不坏。

       譬如我说这种法，假如这个太阳可以冷了;太阳本来是热的，什么时候它也不会冷，可是假如它会冷。那么月亮它本来是凉的，不会热;那么它也会热。

         这些个事情都是不可能的，假如不可能也能了，可是“众魔不能坏真说”：这一切的天魔外道它没有法子破坏我这个法中王最高胜和这个如意宝珠这种的妙法;他没有法子破坏得了，所以“众魔不能坏真说”∶我这个真实之说，谁他也破不了的，也坏不了的!

　　“象驾峥嵘慢进途”：那个大象驾着车，你看着它走得很慢，老老实实地在那儿走，可是它最有力量，它也走得最快。你看着象，实际上它是快。“谁见螳螂能拒辙”：那么大象这种的车，那个螳螂一个小动物，它怎么可以在那儿挡着那个象驾的那个车辙呢?它档不住的!

          所以就说这个真正的正法，天魔外道他是没有办法来破坏的。

　　“大象不游于兔径”：这个大的象，“不游于兔径”，它不走小兔子所走的道路;它走路是大的道路，那兔子所走的道路，它不会走的。

        “大悟不拘于小节”∶真正大彻大悟的人，他是无拘无束，无挂无碍，无人无我的;他不拘小节的，所以说“大悟不拘于小节”。你看那个大开大悟的人，有的时候他也骂人，有的时候他也打人。那要照说，你一个修道的人怎么可以骂人呢?怎么可以打人呢?可是他因为开悟了，他观机，他看你应该打的，他就要打一顿;应该骂的，他骂一顿;他不拘小节，不礼仪诌诌那么样子，他什么也不管的。

　　“莫将管见谤苍苍”∶你不要看见那个济公那样人，你就毁谤他，就说他吃狗肉，喝烧酒是不对的。那么志公祖师每一天要吃两个鸽子，可是他这两个鸽子吃了，做熟了他吐出来，它又可以活过来。

        所以你不能用你凡夫的知见，来窥测圣人的智慧。所以“莫将管见”，你不用你那个竹管子那个见解来看天，以为天就是那么大了。你豹窥这个天，说天是很小的，那是不对的。

　　“未了吾今为君诀”∶假如你还有不明白的话，我现在写这一首歌诀，叫你读多几遍，你就会明白了!  

                                                          --------完---------