《印光大师文钞菁华录》白话文

你们好久不见

（曾琦云 译注）

《印光大师说净土》译注的印光大师的文字，皆选自李净通居士所编的《印光大师文钞菁华录》。

《印光大师文钞菁华录》是李净通居士于1952年从《印光大师文钞》正编、续编、三编中选出的精粹部分，分为十类，一共有333则。

李净通居士说：“今为便利阅读《文钞》计，撷其至精至要之言，编此《菁华录》一书。有志净业者，如无暇详阅《文钞》，但将此《菁华录》息心研究，而净土文义洞若观火矣。”

《印光大师文钞菁华录》可以说是印光大师净土思想的简要读本。

同时，该书由了然、德森两位法师鉴定。在有关印光大师的资料中，德森与了然两位法师编的《中兴净宗印光大师行业记》以及《大师史传》，是最完整的、能够多方面呈现印光大师一生的行迹的读本。他们追随印光大师日久，影响至深，比较透彻地了解印光大师。《印光大师文钞菁华录》由这两位法师鉴定，自然能够符合印光大师的原意。从这个角度来说，《印光大师文钞菁华录》又是准确反映印光大师净土思想的读本。

《印光大师文钞菁华录》出版后，圆瑛法师为之作序推广，他在序言中说：“师之文钞，虽处处指归，而人事倥偬，欲求一目全豹，涵泳有得者，则以李净通居士所编《文钞菁华录》尚矣。是书都三百三十三则，理显真常，语无重见，至精极粹，世鲜其俦。而居士重道尊师之心，尤所难能。吾知一卷风行，万流蒙益。正人心而辅郅治，其在斯乎！”

台湾净土宗大德李炳南老居士也作序加以推广，他说：“净宗十三祖印公，以今文时言，宏此当信易行之道；被化者广，得度者众。人集其言，曰《文钞》，篇短简要，已风乎海内外；而钝根犹畏其繁，不能受之，宁非憾事耶？有先进净通开士，摘其简者之简，撷其要者之要，汇而刊之，曰《菁华录》。契机矣，利生矣！”两位大德的话，可以说是对《印光大师文钞菁华录》的最好印证！

印光大师离开我们已经半个多世纪了，而在这半个多世纪里，我们的社会发生了很大的变化，特别是文化领域。近几代人读到用文言文写的文章，总有不方便感、距离感，因而不能完全从中受益。为了让现代读者更多、更完整地了解印光大师的净土思想，我直接参照《印光大师文钞菁华录》所选的印光大师的文字，加以译注。希望，不管是今天的宗教实践者还是学术研究者，都能从中得到净土宗的真谛，佛学的真谛，获得法喜，真正受益。

第一章 广赞净土法门

导读

印光大师认为，在佛教所有的法门里面，净土法门最适合现在众生修行。它广收上，中，下根，统领律，教，禅，宗。其他一切法门，都必须依赖戒定慧的道力，断除贪瞋痴的烦恼和惑业。如果烦惑还没有断尽，不管你有多大智慧，有多大辩才，有多大神通，也不能了却生死轮回。如果依靠念佛法门，生信，发愿，念佛圣号，求生西方，则无论出家在家，士农工商，老幼男女，贵贱贤愚，只要肯依教修持，都可以凭借佛的慈力，带业往生。

1、真是博大精深啊，净土法门作为佛陀的一代言教！此心作佛，此心是佛，就是直指人心的禅宗，也比不上它的奇特。即念念佛，即念成佛；历史上多少人有修有证，更加仰慕它的高妙。广收上，中，下根，统摄律，教，禅，宗。如春雨那样滋润万物，像大海那样接纳百川。偏，圆，顿，渐一切法，无不从此法界流；大，小，权，实一切行，无不还归此法界。不必断除惑业，就可以得补佛位；即此一生，圆满菩提。九界众生离此法门，上不能圆成佛道；十方诸佛舍此法门，下不能普利众生。因此，华严会上所集会的大众，全部遵从普贤菩萨十大愿王，发愿往生极乐世界；《法华经》说“一称南无佛，皆已成佛道”，都可以证得诸法实相。马鸣菩萨在《起信论》中开示，净土法门是最胜方便之行；龙树菩萨在他的论著《婆沙》中阐述，净土法门是易行速归之道；被誉为释迦佛后身的智者大师，说《十疑论》而专志西方；被誉为弥陀佛示现的永明大师，著《四料简》而终身念佛。真可以说，净土法门汇集三乘五性之人，终究证得真常；引导上圣下凡之众，同登彼岸。所以得到九界同归，十方共赞；千经并阐，万论均宜。确实可以说是一代时教的极谈，一乘无上的大教啊！如果没有培植善根，则经历多少劫难也难以遇到；既然已经遇到了净土法门，就应当勤奋精进地去修习它！

2、我听说净土法门，是畅说佛陀本怀最彻底的大法。高超一切禅，教，律，统摄一切禅，教，律。简略来说，一言，一句，一偈，一书，可以包揽无余；广而说之，即使三藏十二部的玄言，五宗诸祖师的妙义，也诠释不尽。纵然让遍布大地的所有众生，同成正觉，出广长舌，用神通力和智慧力，遍布一切世界，满怀激情地说，不间断地说，难道就可以说尽吗？确实是因为净土法门本来就不可思议的缘故。请看看《华严》这样的大经，是三藏之王，到了最后一品，十大愿王，导归极乐。《法华》这样奥妙的经典，群经之首，也说闻佛即往生，地位与等觉菩萨相同了。如此看来，千经万论，处处指归净土，就有来由了。文殊发愿往生，普贤劝我们往生；如来在《大集》中授记，告诉我们末法中，不修行此法就难以得度。龙树在《婆沙》中开示，说是易行道，速出生死。因此往圣前贤，人人都走这条道路，难道就没有道理吗？的确，所谓一代时教，都是念佛法门的注脚啊！

不但如此，举凡六根所对的一切境界，所谓山河大地，明暗色空，见闻觉知，声香味等，哪个不是阐扬净土的文字？寒暑代谢，老病相摧，水旱兵疫，魔侣邪见，哪个不是提醒世人速求往生的警策？广说可以说尽吗？净土法门如果用一个字来概括，就是一个“净”字。净极则光通达，如果不是到了妙觉菩萨的境界，此一字难道就那么容易承当吗？研读一下天台《六即佛颂》可知其中的道理。用一句话来概括，那就是“信愿行”。非信不足以信愿，非愿不足以导行，非持名妙行，不足以满所愿而证所信。净土一切经论，都是阐发这个主旨的。用一偈来概括就是《赞佛偈》。举出正报，依报的果也随之彰显，说出教化之主，徒众自然也就含摄在内了。虽然只有八句，但净土三经的大纲已经全部在里面了。一书就是《净土十要》，字字都是末法时代度人的桥梁，句句都是莲宗的宝鉴。痛哭流涕，剖心沥血，称性发挥，随机指示，即使是比喻为拯救溺水火焚之人，也无法表达出作者这样痛切的心情。舍此净土法门，则正信无法产生，邪见无法消灭。

3、众生一念心性，与佛无二。虽然众生迷惑而不觉悟，起惑造业，做尽一切坏事，但他本来具有的佛性，并没有损失。譬如一颗摩尼宝珠，掉落到厕所里面，与粪秽混在一起，看起来与粪就没有什么差别了。愚人不知道是宝，便与粪秽同等看待。智者知道是无价妙宝，不因为污秽而嫌弃，一定要从厕所中取出来，有种种办法，洗涤干净，然后挂在高处，从此宝珠放大光明，随人所求，有求必应，像甘霖一样普洒众宝。愚人在这个时候，才知道它是无价之宝。我佛世尊，看待一切众生，也是这样。即使是昏迷不觉，颠倒梦想，起惑造业，做尽五逆十恶坏事，永远堕落三途恶道的人，佛对他也没有一念放弃之心；一定会等待机缘，在有形与无形之中去感化他，与他说法，使他解脱幻妄的惑业，觉悟真常的佛性，以至于圆证无上菩提才作罢。佛对于罪大恶极的人尚且如此，对那些罪业小的，持戒修善、禅定力深的，也无一不是如此。

因为凡是在三界之中的人，虽然有修身养性，能降服各种烦恼和惑业的人，但他们的情执种子还在，因此，福报一旦享尽，降生六道，没有出离的日子。故《法华经》说：“三界无安，犹如火宅；众苦充满，甚可怖畏！”如果不是业障尽了，凡情全空，断除了一切贪瞋痴等烦恼，证悟了宇宙人生的真理，就没有出离此三界的希望。因此，要想出离三界，就只有修净土法门了。只要具有真信切愿，持佛名号，就可以依靠佛的慈力，往生西方。一旦往生西方，就进入了佛的境界，与佛菩萨同等受用。从此没有一切凡情和圣见执著了。这真是千稳万当，万不漏一的特别法门啊！现在已经是末法时期了，舍此法门就没有更好的办法了！

4、念佛法门，由来久远。因为我们一念心性，如虚空一样，长久不变。虽然长久不变，但又念念随缘。不随佛界的缘，便随九界的缘；不随三乘的缘，便随六道的缘；不随人天的缘，便随三途的缘。因为这缘有染缘和净缘的不同，致使得到的苦乐报应也完全不同。虽然对本体来说，并无一点改变，但是表现在外面的事相上面，就有天壤之别了。譬如虚空，太阳直照就会一片光明，如果乌云聚集了，就会遮住阳光，世界就会变得一片灰暗。虽然虚空的本体，不会因为乌云和太阳有所增减；但它显现障蔽的外相，就不能相提并论了。如来就是用这个意思，让一切众生结念佛的缘，因此经说：“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。”还告诉我们，诸佛如来，是法界的身，可以进入一切众生心想之中。因此你们心想佛时，此心即是三十二相，八十随形好。此心作佛，此心是佛。诸佛正遍知海，都从心想生。因此如果随佛界的缘，就是此心作佛，些心是佛了。如果随众生各界的缘，那么此心作众生，此心是众生了。

知道了这个道理而不念佛的人，是从来没有的。念佛一法，是以如来万德洪名为缘。这个万德洪名，是如来果地所证的无上觉道。因为念佛人以如来果地的觉悟，作为他因地修行的心，所以就能够以因涵容于果海，果通达于因的源头。如身上染香的人，就有香气；如蜾蠃祝愿螟蛉生出小蜂，时间久了就真的化出小蜂一样。念佛往生，一生成佛，转凡成圣，它的功能力用，超过一代时教中的一切法门。因为一切法门，都是依靠自力，断惑证真，才能了生脱死；而念佛法门，自力和佛力两者都具足了，所以能够使已经断除惑业的人，速证法身，还有惑业的人，带业往生。这个法门极其平常，即使是愚夫愚妇，也能得到它的利益；可这个法门又极其玄妙，即使是等觉菩萨，也不能超出它的范围。因此，没有一人不值得修，也没有一人不能修；下手易而成功高，用力少而得效快。实在是如来一代时教中的特别法门，绝对不可以用一般的教理来作评判。末法众生，福薄慧浅，障厚业深，如果不修此法，想要依靠自力断惑证真，来解脱生死轮回，则万难万难啊！

5、我佛释迦牟尼世尊，怜悯一切众生，因受迷惑背离了自己的本性，轮回六道，经历了很久的劫难，不能够解脱出来。因此生出无缘大慈和同体大悲的心，示现诞生到人间来，成等正觉。根据不同众生的根基，广说各种不同法门。概括来说，有五大宗。什么是五宗呢？就是律，教，禅，密，净。律是佛身，教是佛语，禅是佛心。佛之所以为佛，就因为有此三法；佛之所以度生，也因为有此三法。众生果然能够依照佛的律，教，禅来修持，就会把众生的三业，转变为诸佛的三业。三业已经转变，则烦恼即菩提，生死即涅磐了。

佛又恐怕众生宿业障重，或不易转，就用陀罗尼三密加持的力量，来不断熏陶众生，好像蜾蠃祝愿螟蛉生出自己，总是说似我似我，七日后螟蛉果然变成蜾蠃了。又恐怕众生根器太劣，不能解脱，一旦再次受生，难免迷失自己，于是特别开示信愿念佛，求生净土这个法门。要使一切圣凡，都在这一生，往生西方。圣则速证无上菩提，凡则永出生死束缚。因为这是依靠佛的慈力，所以它的功德利益，就不可思议了。须知律是教，禅，密，净的基础，如果不严持禁戒，那么教，禅，密，净的真实利益就不能得到；如修万丈高楼，地基不坚固，则未成即坏。净是律，教，禅，密的归宿，如百川万流，都要回归大海；因为净土法门，是十方三世诸佛上成佛道，下化众生，成始成终的法门啊！

你们好久不见

6、《阿弥陀经》《无量寿经》《观无量寿佛经》，我们叫做净土三经，专门谈净土缘起的事理。其余各种大乘经典，也都附带说净土。《华严经》这部大经，是如来初成正觉，为四十一位法身大士，直说本性的一乘妙法。末后善财童子遍参善知识，悟证同于诸佛，普贤菩萨还为他说十大愿王，让善财童子以及华藏一切大众，回向往生西方极乐世界，以达到圆满佛果的目的。《观经》里下品下生的人，他们在生都曾经犯了五逆十恶的大罪，做了很多坏事，临命终时，地狱在他们面前出现了，此时有善知识，教他们念佛，他们就接受教诲称念佛名，不满十声，就看见化佛伸出手来，接引他们往生。《大集经》说：“末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。”因此就应该知道念佛一法，是上圣下凡的共修之道，愚者智者的通行之法。下手易而成功高，用力少而得效快。因为它专门依仗佛力，所以利益殊胜，超越一般的法门。古人说其他方法学道，似蚂蚁上高山；则念佛往生，而如风帆扬于顺水。这真是最好的比喻！  7、释迦牟尼佛，阿弥陀佛，在过去劫中，发大誓愿，度脱众生。一个是示现在秽土，用秽和苦折伏众生，让众生回归本性；一个是安居在净土，用净和乐摄受众生，让众生潜移默化。你只因为愚夫愚妇也能念佛，就藐视净土，为何不看看《华严。入法界品》，善财童子悟证同于诸佛之后，普贤菩萨还教他发十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果，并且以此普劝华藏世界大众呢？华藏世界大众，没有一个是凡夫或二乘，是四十一位法身大士，同破无明，同证法性，都能乘本愿轮，到无佛世界，现身作佛。再说华藏世界海中，净土无量，却一定要回向往生西方极乐世界，可知往生极乐，是出苦的玄门，成佛的捷径啊！因此自古至今，所有禅，教，律丛林，无不朝暮持佛名号，求生西方。  8、追溯净土法门的发起源头，实际就在华严最后一会，善财童子遍参善知识，到了普贤菩萨那里，蒙普贤菩萨威神加被，所证与普贤相等，与诸佛相等，这已经是等觉菩萨了。于是普贤菩萨为了称赞如来殊胜微妙功德，劝勉善财以及华藏世界海众，同以十大愿王功德，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果。因为华藏世界的大众，都已经是达到了十住，十行，十回向，十地，等觉的境界，四十一个位次的法身大士，已经遍游一切微尘数世界的佛国，他们对于弥陀誓愿，极乐境缘，往生因果，一切全都知道，故不须多说。然而华严会上，绝对没有凡夫和二乘以及权位菩萨，故虽大弘此净土法门，可凡夫小乘不能信受奉行。  于是，佛就在方等时的法会上，广为一切人天凡圣，说《无量寿经》，阐明弥陀往昔因行果德，极乐世界的种种殊胜微妙以及修行人所证的品位因果。此经是说华严末后一个归趣。说法时间虽在方等时，教义实属《华严》。《华严》只局限于法身大士，而此经则普遍教化九界一切圣凡。即以《华严》来说，尚且属于特别，何况其他时间呢？假使如来不特别说出此法，那么末法众生，就没有一个可以解脱生死轮回了。  9、常有愚人，自以为根基卑劣，不敢修习净土法门；也有学者，自认为是大乘根基，对于净土法门不屑一顾。须知犯了五逆十恶大罪的人，临终地狱相现，善友教以念佛，未满十声，蒙佛接引，往生西方。如此，自认为卑劣的人，可以有信心了。《华严》这一部大经，是佛藏之王，末后归宗，普贤菩萨以十大愿王，回向往生西方，广劝善财以及华藏海众，一致上进，求生西方，以期圆满佛果。如此看来，这样的法门，怎么可以视为小乘？何况善财已证等觉，华藏海会大众都证得了法身，他们尚且求生西方，我们是什么人呢，可以不屑修习此法门呢？难道不是自高自大，坦率一点说就是毁谤《华严》吗？  10、如来圣教，法门无量，随便依照哪一个法门，以菩提心去修行，都可以了却生死轮回，修成佛道。然而在修而未证之前，大有难易快慢的差别。要想寻找至圆至顿，最简最易，契理契机，即修即性，三根普被，利钝全收，成为律教禅密诸宗的归宿，作人天凡圣证真的捷径法门，就只有信愿念佛求生西方了。确实是因为其他一切法门，都依靠自力；而念佛法门，可以同时依靠佛力。依靠自力，如果不断尽烦恼惑业，就不能超出三界；而依靠佛力，如果信愿真切，就可以高登九品莲花了。  当今之人，想要在有生之年了却生死大事，如果丢弃了这一个方法，就绝对没有希望了。须知净土法门，法法圆通，如一轮明月挂在万里无云的天空，所有河川都会出现它的影子，又如水银掉到地上，颗颗都是圆的。不独对于格物致知，穷理尽性，觉悟世人，引导百姓，治国安邦等，有大补益；而且对于士农工商，想要发展自己的事业，老幼男女，想要消除自己的疾苦，也无不随感而应，让大家称心满意。  11、依靠自力了却生死的法门，虽然高深玄妙，可想要依它了却生死轮回，又不知道要经过多少劫数。就以大乘圆教来说，五品位还没有断除见惑。初信位才断了见惑，可以永无造恶业堕恶道的顾虑了，可必须渐次进修。证了七信，才了却生死轮回。到了初信位，他的神通道力已经不可思议，可还必须修到七信位，才能了却生死轮回。了却生死轮回的事情，难道就是那么容易吗？  再就小乘藏教来说，断见惑即证初果，到了这个果位则不管怎么样也不会犯戒了。如果不出家，他也会娶妻生子。若被威逼命令他犯邪淫，他宁可抛弃生命，也决不犯戒。到了初果，就只有进步，不会退步了。未证初果，就不一定了。未证初果的人，即使今生修持极好，说不定来生还会造大恶业。也有前半生好，后半生便坏的。初果以后，还必须七次生天上，七次返回人间，才能证到四果。天人寿命很长，不可以用人间年月来计算。  这就说明凭借自力了却生死是多么困难啊！念佛法门，是佛法中的特别法门，依靠佛的慈悲愿力，可以带业往生（所谓带业，是针对我们这个娑婆世界而言，若还没有断尽惑业，就叫做带业；如果已经往生西方极乐世界了，即已经在西方极乐世界了，则无业可得，并非是将业带到西方极乐世界去。）无论功夫深浅，只要具有真信切愿，至诚称念阿弥陀佛，就没有不往生的。  12、一切法门，都必须依赖戒定慧的道力，断除贪瞋痴的烦恼和惑业。只有到了定慧力深，烦恼和惑业断尽，才有了却生死轮回的份。如果烦惑还没有断尽，不管你有多大智慧，有多大辩才，有多大神通，能知过去未来，要去就去，要来就来，也不能了却生死轮回，何况其他功夫更下等的人呢？依靠自力了却生死轮回的难度，真是难如登天啊！  如果依靠念佛法门，生信，发愿，念佛圣号，求生西方，则无论出家在家，士农工商，老幼男女，贵贱贤愚，只要肯依教修持，都可以凭借佛的慈力，带业往生。一旦往生，那么定慧没有期望得到反而自然得到，烦惑没有期望断尽反而自然断尽。亲见弥陀圣众，接受佛法熏陶，在金地宝池，可以自由畅游。依靠这种胜缘，帮助成就道业。使带业往生的，直登不退，断惑往生的，速证无生。此全靠阿弥陀佛的大悲愿力，与我们信愿念佛的力量，感应道交，得此巨益。与专仗自力者相比较，其中难易真有天壤之别啊！

你们好久不见

13、如来说法四十九年，一切大小乘法门，都是依靠自力，所以修起来很难。只有这个念佛法门，全靠阿弥陀佛慈悲誓愿摄受之力，以及修行人的信愿诚恳忆念之力，故得感应道交，一生了却生死轮回，成就道业。  14、等到众生机缘已尽，释迦如来应化世间的使命就完成了，可佛陀大慈大悲利益众生之心，始终是没有尽头的。因此各大弟子，分布舍利，结集经藏，目的是要普及佛教，希望把佛法甘露遍洒一切众生。直到东汉时期，大教才开始来到中国，但由于学佛的风气还没有形成，所以当时只在北方流通。到了孙吴赤乌四年，康僧会尊者，特地去建业教化众生，得到如来舍利降临的感应，引起孙权虔诚信仰佛教，于是就修寺建塔，这是佛法传播南方的开始。  至晋朝时佛法已经遍布高丽，日本，缅甸，安南等各国和地区了。自此以后，蒸蒸日上。至唐朝时佛教各大宗派在中国都已经齐备了，可以说到了极盛时代。天台，贤首，慈恩，以弘教；临济，曹洞，沩仰，云门，法眼，以弘宗；南山，则严净毗尼；莲宗，则专修净土。各宗各司其职，如六根各有所用，又不能分割。因为以教为佛语，宗为佛心，律为佛行。心，语，行三个，是绝对难以分割的；主要是因为他们修学的重点不一样，故暂且立这样一个名。  只有净土这个法门，一开始就是为了凡夫入道的方便而设立的，但它实际上也是诸宗最后的归宿。因此将要堕落阿鼻地狱的人，还能够证得末品；而证到与诸佛平等的圣者，也还要求往生。如来在世的时候，千机并育，万派归宗。佛灭度以后，各大士，各弘一法，希望一门深入，诸法相通。譬如帝网千珠，珠珠各不相混，而一珠遍入千珠，千珠又能并入一珠，参差却不杂乱，分离却又圆融。拘于表象的人，看待一切法，法法各不相同；善于体会本质的人，看一切法，法法都是融通。如城有四门，不管远近都可以进入，门虽不同，入了城就没有差别了。  如果懂得了这个道理，则不但诸佛诸祖所说很深的真谛和道理，是归真达本，明心见性的法，就是尽世间所有一切五阴，六入，十二处，十八界，七大等，也无一不是归真达本，明心见性的法。一一都是真，是本，是心，是性。因此《楞严》将五阴，六入，十二处，十八界，七大，都视为如来藏妙真如性（如来藏妙真如性，含育生佛，包括空有，世出世间，无有一法能出其外，不在其中。见文钞正编复海曙师书）。  如此说来，无一法不是佛法，也无一人不是佛。无奈众生，犹如宝珠就缝藏在自己的衣服里，却一点也不知道；身上藏着宝贝却还在四处乞讨，冤枉遭受穷困的命运。用如来的心，造作众生的业，对世出世间一切原本就清静寂灭的万法妄加分别，枉受轮回之苦，难道不悲哀吗？  15、追溯佛教东来，慧远大师就以念佛为宗。开始与同修慧永，想要去罗浮，被道安法师留住，永公就一人先去了。到浔阳，刺史陶范景仰道风，就创建了西林寺让永公住在那里，当时是东晋孝武帝太元二年丁丑年。到太元九年甲申，远公才来庐山。开始住在西林寺，后来，因为同修的伙伴越来越多，西林寺窄小已经住不下了，刺史桓伊就为他在庐山以东建寺，叫做东林寺。  太元十五年庚寅，七月二十八日，远公就与僧俗一百二十三人，结莲社念佛，求生西方。让刘遗民作文铭刻于石，以表明念佛的志向。这时慧永法师，也加入进来了。永公居住在西林，在峰顶另外建立茅棚，经常去那里静坐禅思。到茅棚的人，都能闻到一种特别的香气，因此就把那里叫做香谷，这样看来永公的境界也可想而知了。当远公刚开始结社的时候，即有一百二十三人，都是法门龙象，儒宗泰斗。因为远公的道风远近闻名，所以大家都群趋而至。如果总结一下远公一生，三十多年之内，进入莲社而修净业，蒙接引而得往生的人，就多得数不胜数了。  自他以后如昙鸾，智者，道绰，善导，清凉，永明等诸位大师，没有不以此净土法门来自行化他的。昙鸾著《往生论注》，妙绝古今。智者作《十疑论》，极陈得失。著《观经疏》，深明谛观。道绰讲净土三经，近二百遍。善导疏净土三经，力劝专修。清凉注疏《行愿品》，发挥究竟成佛之道。永明说《四料简》，直指即生了脱之法。自古以来诸宗高人，无不归心净土。  只有禅宗诸师，专门致力于密修，很少有人阐明净土法门。自永明大师倡导修净以后，禅宗大德都纷纷开坛演教，恳切劝大众修持净土了。故死心新禅师在他的《劝修净土文》中说：“弥陀很容易念，净土很容易生。”又说：“参禅人正好念佛。根机如果愚钝，担心今生不能大悟，就暂且先借弥陀愿力，接引往生。”又说：“你如果念佛，却生不了净土，老僧当堕拔舌地狱。”  真歇了禅师在《净土说》中告诫我们：“洞下一宗，都注重密修念佛，这是什么缘故呢？因为凭借念佛法门，可以走修行捷径，正是按《大藏》所说，接上上根器，兼收中下根器。”又说：“宗门内的高僧大德，已悟不空不有之法，仍立志孜孜不倦专修净业，这难道不是说明修净业见佛，比宗门要简单的多吗？”又说：“不管是佛是祖，还是在教在禅，都修净业，同归一源。入得此门，无量法门，都能证入。”长芦赜禅师，结莲华胜会，广劝僧俗，念佛往生，曾感动普贤，普慧二位菩萨，在他的梦中要求加入这次殊胜的法会，禅师因此就以二菩萨为会首。足见此法，契理契机，诸圣都在暗中赞叹啊。  宋太，真二宗时期，省常法师在浙江昭庆做住持，追慕庐山远公的道风，结净行社；王旦（文正公），首先归依，为之倡导。一切大小官吏，学士大夫，自称弟子而加入净社的，有一百二十多人，加入的沙门有数千，而普通百姓就不计其数了。后有潞公文彦博，历任仁，英，神，哲四朝的官员，出入将相五十多年，官至太师，封潞国公。他平生笃信佛法，晚年向道更加用力，专念阿弥陀佛，晨夕行坐，从来没有松懈。与净严法师，在京师结十万人求生净土会，一时士大夫多随从而感化。有歌颂他的人说：“知君胆气大如天，愿结西方十万缘；不为自身求活计，大家齐上渡头船。”寿至九十二岁，念佛而逝。  元，明时期，则有中峰，天如，楚石，妙叶等大师，或作诗歌，或为论辩，无不极力弘扬这个契理契机，上下通达的念佛法门。而莲池，幽溪和蕅益大师，尤其真挚诚恳。清朝有梵天寺的思齐，省庵法师，红螺山彻悟禅师，他们也极力弘扬此道。梵天的《劝发菩提心文》，红螺的《示众法语》，都可以继往圣，开来学，惊天地，动鬼神。学者果然能够信受奉行，有谁不会离开娑婆，高登极乐，为弥陀的弟子，作莲池海会的良朋呢？  16、莲宗四祖法照大师，在大历二年，住在衡州云峰寺，在他的粥钵中，屡次出现圣境，不知是何处名山。有曾经到过五台的人，说一定是五台山。大师于是就前往朝拜五台山。大历五年，到了五台县，看见远处有一道白光，大师说跟着白光往前找，到了大圣竹林寺。大师进入寺内，到讲堂，看见文殊菩萨在西，普贤菩萨在东，靠着狮子座，演说深妙佛法。大师顶礼二圣，问道：“末代凡夫，离开正法时代已经很久，智慧和根基都转劣了，污垢和业障也更深了，佛性没有办法显现。佛法浩瀚无边，不知道修行哪一个法门，最为切要？只愿大圣，消除我的疑问。”文殊说道：“你现在念佛，正是时候。各种修行法门，没有超过念佛的，此外要供养三宝，福慧双修。这两件事情，最为重要。为什么呢？我在过去，因观佛的缘故，因念佛的缘故，因供养的缘故，今天得到了一切种智。故知念佛，诸法之王。你应当常念无上法王，使这个念头不要停息。”  大师又问：“应当念何佛？”文殊说：“这个世界的西方，有阿弥陀佛，此佛的愿力不可思议。你应当连续念阿弥陀佛，使这个念头从无间断。命终之后，一定往生，从此永不退转。”说完这些话，两位大圣，各各舒展金手，按摩大师的头顶，为他授记，说：“你因为念佛的缘故，不久就会证得无上正等菩提。如果有善男子善女人等，希望快成佛的，最好的办法就是念佛，如此就能速证无上菩提。”说完，两位大圣互说偈语。大师听完后，欢喜踊跃，疑问尽除。这就是法照大师亲到竹林圣寺蒙两位大圣开示的经过。五台是文殊菩萨应化的道场，文殊就是七佛之师。他说，他在过去，因观佛，念佛的缘故，得到了今天的一切种智。因此，一切诸法，般若波罗密，最深禅定，以至于一切诸佛，都从念佛而生。过去诸佛，尚且由念佛而生，何况末法众生，业重福轻，障深慧浅，藐视念佛，不肯修行，却想要马上超越轮回直入如来境界，殊不知这样正是步五祖戒，草堂清的后尘，其结局还赶不上他们呢！  17、极乐世界，没有女人。女人和畜生，往生到那个世界，都是童男的样子，在莲花中化生。一从莲花中出生，就与极乐世界的其他人一模一样，不是先小而后渐渐长大。那个世界的人，没有烦恼，没有妄想，没有造业的事，并且往生到那个世界非常容易，因为是凭借佛的慈力，只要以念佛为因。往生到那儿后，见佛闻法，必定圆成佛道。十方世界，只有这个法最为超胜；一切修持法门，只有这个法最为易修，而且功德最大。  18、你发愿要建立露地学校，露地莲社，以方便弘扬净土法门，然而这种方式却又不如随地随缘地劝人念佛更加方便易行。上而清庙明堂，下而水边林下，只要看到可劝的人，就应当劝他念佛。文潞公发十万人念佛求生西方的愿，以结莲社，我说一人以至于无量的人，都应当劝他念佛，使他往生西方，何必限定在十万人这个数量上呢？

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第二章 生信与发愿  一、示真信切愿  导读  所说这个“信”字，即必须相信娑婆世界实实在在是苦，极乐世界实实在在是乐。因为我们要相信佛不会说假话。从理上说，净心必定有净土，所以阿弥陀佛必定能够以清净心成就极乐世界。同样道理，娑婆世界众生因为是污浊的心，所以就只能产生污浊的世界，也就不可能有快乐。既然我们这个世界是苦，极乐世界是乐，那么我们就应该欣然向往往生净土，发出真实的愿望来。  19、所说的这个“信”字，即必须相信娑婆世界实实在在是苦，极乐世界实实在在是乐。娑婆世界之苦，无量无边，总而言之，不出八苦，就是生苦，老苦，病苦，死苦，爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，五阴炽盛苦。这八种苦，无论是富贵到了顶点，还是卑贱到了乞丐地步的人，都会有。前七种是过去世所感之果，仔细思考自然知道，不须详说，说则太费笔墨。第八“五阴炽盛苦”，是指现在起心动念以及身口意的一切行为，这一切都是未来得苦之因。因果牵连，相续不断，从劫至劫，不能解脱。  “五阴”即色，受，想，行，识。色，即所感业报之身；受，想，行，识，即触境所起幻妄之心。由此幻妄身心等一切存在，对于色，声，香，味，触，法六尘之境，起惑造业；如大火那样炽烈，不能止息，所以叫做“炽盛”。另外，“阴”是覆盖的意思，音和义都与“荫”同。因为这五阴存在，覆盖了真性，使其不能显现。如浓云遮蔽了太阳，虽然对于太阳的光辉，没有一点损失，但是因为乌云障蔽的缘故，大地就得不到太阳的光照了。凡夫未断惑业，被此五阴障蔽，真如本性的智慧，不能显现，也是这样一个道理。这第八苦，是一切诸苦的根本。  修道之人，禅定力深，对于六尘境界，没有一点执著，不起憎爱。如果在此基础上更加精进用功修行，进而证得无生，那么惑业就全尽了，斩断了生死轮回的根本。可这种功夫，太不容易，末世之中，得者实难。故须专修净业，求生极乐，仗佛慈力，往生西方。即得往生，则莲花化生，没有出生的痛苦。全是清一色的童男相，寿命等同虚空，身无灾变。老，病，死等名字都不存在，何况还有其实吗？  追随圣众，亲侍弥陀。水鸟树林，都在演说法音。随自己的根性，由听闻而各有所证。爱的执著都一点没有了，何况还有怨吗？思衣得衣，思食得食。楼阁堂舍，都是七宝所成，不用人力去建造，都是自动化现。把娑婆的七苦，转变成了七乐。每个人的身体都有大神通，有大威力，不用离开自己所处的地方，就能在一念中，周游十方诸佛世界，作各种佛事，上求下化。  心则有大智慧，有大辩才，于一法中，遍知诸法实相，随机说法，无有错谬。虽说世谛语言，但都能契合实相妙理。无五阴炽盛之苦，享身心寂灭之乐。所以经上说，极乐世界无有众苦，但受诸乐，故名极乐。娑婆之苦，苦不可言；极乐之乐，乐莫能喻。深信佛言，没有一点疑惑，才叫做真信。切不可以凡夫外道知见，乱加猜测，说净土种种不可思议殊胜微妙庄严，都是寓言和神话，譬如心中所想，并非有实境。如果有这种邪知谬见，便失去往生净土的实际利益。危害很大，不可不知！  20、弥陀为众生发起广大愿行，接引众生往生成佛。我却违背了弥陀的行愿，因此长劫以来总是在六道中轮回，永作众生。要知道弥陀是我心中的佛，我是弥陀心中的众生。心虽然是一个，可凡圣却有天壤之别，这都是因为我一向迷惑颠倒，背离真心所致。有这样的信心，才可称之为真信。在这个信心的基础上，发今生一定要往生西方的愿，实行决定念佛的行动，这样才可以说是深入净宗的法界了，才能在一生中办成了脱生死的大事，马上超越凡夫身直入如来境界，如母子相会，永远享受天伦之乐了。  21、念佛一事，最重要的在于摆脱生死轮回。既然是为了出离生死轮回，就要对生死轮回的痛苦，自然产生厌离心，对西方的快乐，自然产生欣喜向往的心。如此则信愿二法，当下一念中就圆融具足了。再加以志诚恳切，如子忆母而念佛，则佛力，法力，自心信愿功德力，三法圆融而显露。犹如太阳挂在天空，即使有浓霜厚冰，不久也会溶化。  22、《阿弥陀经》说：“从我们这个世界向西，经过十万亿佛土，有一个世界，名字叫做极乐。那个世界有一位佛，名字叫做阿弥陀，现在正在说法。”又说：“那个世界为什么名叫极乐呢？因为那个国家的众生，没有一切痛苦，只有各种快乐，所以名叫极乐。”极乐世界没有一切痛苦，只是享受各种快乐的原因，是因为极乐世界是阿弥陀佛的福德，智慧，神通道力所成就庄严的。我们所居住的世界，则具足三苦，八苦，无法计算的各种苦，没有一点快乐，所以名叫娑婆世界。梵语“娑婆”，翻译成中文就是“堪忍”的意思，说其中的众生，堪能忍受这一切痛苦。  然而这个世界，似乎并非没有快乐，但是所有看似快乐的事情，实际上大多数都是苦事，只是众生愚昧，反以为乐。例如贪酒好色，打猎赌博等，哪一样是真正的快乐？一班愚夫，执著不舍，乐以忘疲，确实是足以令人怜愍的人。即使是真正快乐的事，也难以长久。例如父母都健在，兄弟也没有什么意外的事情发生，可这种事就能长久吗？乐境一过，悲心续起。所以，说娑婆世界其实没有一点快乐，并非是说得过分了。这个世界的痛苦，没法说尽，以三苦，八苦，包括无遗。  三苦就是：一、苦是苦苦，二、乐是坏苦，三、不苦不乐是行苦。“苦苦”的意思，是说我们的五阴身心，体性逼近，故名为苦；又加以长久受生老病死等苦，故名苦苦。“坏苦”的意思，是说世间何事，能得久长？太阳到了中午就会西斜，月亮过了十五就开始亏缺，天道都是这样，何况人事？快乐之境才刚出现，痛苦之境就已来临，当乐境坏灭的时候，苦不堪言，所以把乐叫做坏苦。“行苦”的意思是，虽不苦不乐，似乎适宜，然而这样的情形也是变化无常，不能长久保持，所以叫做行苦。此三苦就将所有的苦概况无余了。  八苦的意思，经书中有详细讲述。若知此界的痛苦，则厌离娑婆的心，油然而生；若知西方的快乐，则欣求极乐的念头，必定欣然而起。因此，诸恶莫作，众善奉行，以培植往生的基础；再加上至诚恳切，持佛名号，求生西方，则可出此娑婆，往生极乐，作弥陀的真子，莲池海会的良朋了。  23、肇法师说：“天地之内，宇宙之间，其中有一宝，就隐蔽在我们的肉身之内。”这句话是针对未悟未证的人来说的。实际上此宝包括虚空一切，在空间上和时间上都没有尽头，横贯古今，时常显露。正所谓：“时时示世人，世人自不识。”这难道不可悲吗？唯我释迦世尊一人，亲得受用。其他一切众生，从这一劫到那一劫，只是依靠此宝威神之力，起惑造业，轮回六道，没有出来的日子。犹如盲人，亲登宝山，不但不能受用，反而被它伤害。  因此世尊，随顺机宜，为之开示，要使大家各各就路回家。于六根，六尘，六识，七大等任一境缘之上，以般若智慧微密观照，这样就有希望亲见此宝。然而，具有般若的智照，当下就五蕴尽空，苦厄尽除的人，虽然也大有其人，可并非末世钝根众生所能做到的。于是佛就说了一个特别法门，希望上中下根，同在一生中，得到其中的实际利益。这就是让一切众生以深信切愿，专念阿弥陀佛圣号，都摄六根，净念相继。久而久之使众生业识心，熏成如来秘密藏。则由三昧宝，证实相宝，到这时才知此宝，遍满法界。然后就会发大菩提心，再以此宝，广施一切众生。因此自佛开此法门以来，一切菩萨，祖师，善知识，都遵行此法。因为具足自，他二力，比专靠自力解脱的法门，其中难易有天壤之别。  24、我们果然能够具有真信切愿，如子忆母，都摄六根，净念相继而念，即是以“大势至菩萨反念念自性”，“观音菩萨反闻闻自性”两重工夫，融于一心，念如来万德洪名。久而久之，则即众生业识心，成如来秘密藏。所谓以果地觉为因地心，故得因通达于果海，果涵融于因源。有缘遇到这个法门的人，千万不要忽视。此是微尘佛，一路涅磐门；况我末法人，何敢不遵循？  二、劝祛疑生信  导读  佛陀教我们念佛求生西方，目的是要我们凭借阿弥陀佛的大慈悲愿力，也能够一同受用此不生不灭的快乐。到了西方极乐世界，身体是莲花化生，无生老病死之苦；极乐世界，是阿弥陀佛称性功德所现的世界，所以没有成住坏空的变化。这个道理，即使圣人也有所不知，何况我们凡夫以世间的生灭之法去推断它进而怀疑它呢？所有一切众生只要用阿弥陀佛的心换取自己的心，就一定能够往生净土。  25、世间所有之物，如根身，世界，都由众生生灭心中，同业别业所感招，都有成坏，都不久长。身体则有生，老，病，死，世界则有成，住，坏，空。所谓物极必反，乐极生悲，指的就是这个事实。因为在因地既然有生灭，那么在果地也就不可能没有生灭了。西方极乐世界，是阿弥陀佛彻底证到自心本具的佛性后，随心所现的不可思议称性庄严的世界，所以它的快乐就没有穷尽的时候。譬如虚空宽廓广大，包含一切，森罗万象。世界虽然每每形成而后又每每毁灭，而虚空毕竟无所增减。  若以我们这个世间的快乐，论说极乐世界的快乐是很难的。因为极乐世界的快乐，你没有见到。虚空你虽不能全见，但是我们这个天地之间的虚空，你曾见过改变吗？须知一切众生，都有佛性，故佛教我们念佛求生西方，目的是要我们凭借阿弥陀佛的大慈悲愿力，也能够一同受用此不生不灭的快乐。到了西方极乐世界，身体是莲花化生，无生老病死之苦；极乐世界，是阿弥陀佛称性功德所现的世界，所以没有成住坏空之变。这个道理，即使圣人也有所不知，何况我们凡夫以世间的生灭之法去推断它进而怀疑它呢？

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26、其余法门，小的则大根不须修，大的则小根不能修。只有这个净土法门，三根普被，利钝全收。从上来说，观音，势至，文殊，普贤等诸大菩萨，不能超出其外；从下来说，五逆，十恶，造阿鼻地狱罪的人，也可以加入其中。假使如来不开此法，则末世众生，想要即生了生脱死，便绝无希望了。然而，因为此法门如此广大，而其修法又极其简易，所以，如果不是前世有净土善根的人，便难确信无疑。不但凡夫不信，二乘都有怀疑。不但二乘不信，权位菩萨，也还有怀疑。  唯独大乘深位菩萨，才能彻底承当，确信无疑。（确实是因为这个法门，以果地觉为因地心，全体都是佛境界。只有佛与佛，才能明白底细，不是一般人智慧所能理解的。见文钞正编《龙舒净土文》序。）能于此法深生信心，即使是具足烦恼的凡夫，他的种性也已经超越二乘之上了。因为以信愿持佛名号，即能以凡夫心，投佛觉海，故能暗中与佛智相通，暗合道妙。想要讲清楚净土修法，如果不简略陈述诸法靠自力了脱生死的困难，此法靠佛力往生的容易，则学人不是疑法，便是疑自己。如果有一丝一毫的疑心，就会因疑成障，且不说不修习，就是修习也得不到根本的利益。由此说来，净土法门怎能不急急讲求这个“信”字，以期深入修行达到极点呢？  27、有人问：“阿弥陀佛，安居极乐世界。十方世界，无量无边，一个世界中念佛的众生，也是无量无边。阿弥陀佛，为何可以用自己一身，一时普遍接引十方无量无边世界的一切念佛众生呢？”答：“你怎么能用凡夫的知见推测佛的境界？姑且用一个比喻来消除你的疑惑。一个月亮挂在天空上，地上所有的河川都会出现它的影子，月亮有何用心要那么做吗？天上虽只有一个月亮，然而大海大江，大河小溪，都会映现一轮明月。甚至小到一勺一滴水中，也无不各现全月。而且江河之月，一人看它，则有一月对着这个人。百千万亿人，于百千万亿处看它，则无不各有一月对着每个人。若百千万亿人，各向东西南北行走，则月也于所行之处，总是跟着每个人，不管去什么地方，远近都是一样。若百千万亿人，安住不动，则月也安住不动，对着每个人。  但只有水清澈宁静月亮才会显现，水浑浊动荡就看不见了。月亮是没有什么取舍的，不出现的原因，是因为水浑浊奔腾，没有办法让它的影像出现罢了。众生之心如水，阿弥陀佛如月。众生信愿具足，至诚感佛，则佛应之，如水清月现。若心不清净，不至诚，与贪瞋痴相应，与佛相背，如水浊而动，月亮虽然不遗万物而自当照临，而它的影像却无法显现于水中。月亮是世间的色法，尚且有如此之妙，何况阿弥陀佛，烦恼和惑业都已灭尽，福慧具足，心包太虚，体量容纳周遍一切法界呢？所以，《华严经》说：“佛身充满于法界，普现一切群生前；随缘赴感无不周，而常处此菩提座。”故知遍法界感，遍法界应。佛实际上未曾起心动念，有来去相，而能使因缘成熟的众生，看见他来此接引以往西方。有这种疑惑的人，不是一，两个，因此说明大意，让大家产生正信。”  28、“事”“理”“性”“相”“空有”“因果”等这一些名相，一时弄不明白没有关系，只要肯学愚夫愚妇，老实念佛就行。必须致恭致敬，诚惶诚恐。久而久之，即可业消智现，障尽福高，以前的疑惑，彻底脱落。到那时，佛的有无，自己的有无，入佛的门径，彼岸的确据，这些问题何待问人？若不专心致志念佛，而于别人口里讨分晓，这就如同看《金刚经》，却不知实相，看《净土文》《西归直指》，却不生信心一样。因为业障在心，不能领会。如盲人看太阳，太阳固然在天空，可看须用眼睛，他看不见光明，因此，对他而言，看与未看是没有差别的。倘若眼睛恢复光明，则一眼就能看见太阳了。  念佛一法，就是复明的最切要法。想要见实相之相，应当竭诚修此法，必有大快于心的时候。想要亲见真我，非大彻大悟不可；想要证果，非断惑证真不可；想要圆证，非三惑全尽，二死永亡不可。若论真我之所在，则阁下的长劫轮回，及现今的违理质疑，都承真我之力而为之。因为背觉合尘，所以不得真实受用。譬如演若达多的头，衣服里的宝珠，从一开始就没有丢失，却妄生恐怖，妄受穷困罢了。  29、众生习气，各有所偏。愚者偏于平庸低劣，智者偏于高高在上。如果愚者安于平庸，不杂用心，专修净业，此生一定获得往生。这种“愚”是智者也赶不上的呀！如果智者不因为有知识就骄傲，还是修习这个凭借佛的慈力求生净土的法门，这就叫做大智。倘若自恃已见，藐视净土，就会从劫至劫，沉沦恶道，想要再赶上这个时候的愚夫，没有一点可能了。  那些深通性相宗教的人士，我确实也很爱慕他们，可不敢依从他们。为什么呢？因为就好像是井绳太短打不着沉井里的水，纸小不能包住大的东西一样。并非说一切人都须仿效我这样做。然而如果与我一样卑劣的人，又想要学大通家的行为，想要径直妙悟自心，掀翻我佛如来念佛的教诲，我恐怕此人大通家做不成，反而被老实念佛往生西方的愚夫愚妇所怜悯，这难道不是弄巧成拙，想腾空高升却反而掉入深渊了吗？一言以蔽之，就是自己要仔细观察自己的根基罢了。  30、当今之世，即使是已成正觉的古佛再示现，也决不会在敦伦尽分以及注重净土的法门以外，另外有所提倡。即使达摩大师出现于此时，也会教导大家修习这个依靠佛力的净土法门。时节因缘，实为根本。违背时节因缘，就如冬天穿葛衣，夏天穿皮衣，饿的时候饮水，渴的时候吃饭一样，不但不能益人，而且还会害人。  31、善导大师是弥陀的化身，特来示现专修净土。他担心修行人心志不定，被其余法门的老师接引走，就一一叙述，说假如初果，二果，三果，四果圣人以及十住，十行，十回向，十地，等觉菩萨，甚至十方诸佛，尽虚空，遍法界，现身放光，劝舍净土，另外说殊胜妙法，他也都不肯接受。因为他最初发愿专修净土，不敢违背自己的初愿。善导和尚，早知后人这山看着那山高，没有一点定见，所以如此劝说，以死尽展转企慕的狂妄投机之心。  32、从前有一位大智律师，深通台教，戒律清净，行愿精纯，志向广大，唯独对于净土，不生信心和向往。后来因为大病一场，才知道过去不对。继后二十多年，手不释卷，专研净土，才知此法，利益超胜。于是，就敢在一切人前，称性发挥，没有一点恐惧和害怕了。  33、善于受益的人，无处不能获益。鸦鸣鹊噪，水流风动，无不指示我们的本有天真（禅宗所谓祖师西来大意）。何况我印光的文钞，文虽朴实，可所解说的都是佛祖现成的话，只不过取其意而随机变通来说，难道是我印光所杜撰的吗？我印光传言译语，只是为了让初机易于明白罢了。虽然是为了初机，然而我这样做，就是希望表明，即使修学到了极处的人，也不能舍此法门而另外修别的法门。

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34、末世凡夫，想要证得圣果，不依靠净土法门，都是狂妄。参禅纵到明心见性，见性成佛的地位，还是凡夫，不是圣人。我印光非常平庸，无学问，只死守念佛一法，不随经教，善知识，语言，文字所转。你若肯信，就从易下手，易成就的念佛法门上着力。  35、彻祖，省祖没有留下多少著作，也是他们的心愿罢了。他们道德的优劣，本来就不能用著作的多少来定。古今有示现于世间，言教不多，没有留下著作的法身大士也有很多很多，怎么可以在这个地方产生疑心呢？须知我们想要了生死，需要了解的东西实不在多，只要一真信切愿，念佛求生西方就已经足够了。即使让你读尽大藏经，也只不过是为成就此事而已。  36、今为你寄《安士全书》一部，希望你在“吾一十七世为士大夫身”这一段的注释及阐述中，以及“万善先资”，“欲海回狂”，“西归直指”各书的问答辩惑处，详细研阅，才不致于自己把自己当做无根之人。如果认为人虽暂活几十年，一死便消灭，什么也没有了，持此观点者难道不是可怜到了极点吗？如果知道身死而神不灭，那么人的寿命，何止天长地久？如果肯修持，求生西方，则尽未来际作一切众生的大导师，难道这不是大丈夫吗？  37、凡有心者都能成佛，怎么可说盲聋喑哑之人不能往生？佛说的“八难”中有盲聋喑哑，只是说他们身体有残疾难以入道罢了。如果他们能够专精念佛，虽然是聋子不能听经及善知识开示，瞎子不能看经，但对于念佛究竟又有什么妨碍呢？喑者无声，哑巴不会说话，只要能心中默念，那么他们也可以现生亲得念佛三昧，临终直登九品，怎么可以说这些人不能往生？与其他人一样，这些人若不认真念佛，则不得往生；并非这些人虽念佛也不得往生。至于残废缺手缺脚的人，与这些盲聋喑哑的人情况相同。  “盲聋喑哑之人不能往生”的这种说法，是因为误会“往生论偈”所引起的。偈说：“大乘善根界，等无讥嫌名；女人及根缺，二乘种不生。”这是说西方极乐世界，是大乘善根人所出生和聚会的世界，绝对不存在可以讥毁，厌嫌的名字。下面即列出讥嫌的对象数种，如女人，六根不具足的人以及声闻，缘觉二乘种性的人。所以《偈》中说的“女人及根缺，二乘种不生”是指西方极乐世界没有女人，六根不完足的人及小乘人（西方虽有小乘人名字，但都属于发大乘心的人，绝无不发大心的声闻缘觉人），并非说我们这个娑婆世界修行的女人及六根不全的人不能往生西方极乐世界。无智慧的人误解为这些人不能生西方，这是大错特错啊！  38、从前西域戒贤论师，德高一世，道震四天竺国。因为前世业障的缘故，身患恶病。痛苦到了极点，不能忍受，想要自杀。正好遇见文殊，普贤，观世音三菩萨降临，对他说：“你在过去劫中，多次做国王，恼害众生，应当长久堕落恶道。因为今世你弘扬佛法，所以用这种人间的小苦，消灭长劫地狱的痛苦，你要忍受！”假使不明白宿世之因，人们就会说戒贤不是得道高僧。或者就会说这样的大修行人，尚且得这样的惨病，佛法有什么灵感与利益呢？倘若是造恶的人，现在得了福报，人们也会产生这样的邪见。不知其中都有前因后果，及转后报重报为现报轻报，或者转现报轻报为后报重报等的缘故，种种情况，复杂不齐。  39、佛法大无不包，细无不纳。譬如一场大雨普润万物，花草树木欣欣向荣。“修身齐家，治国亲民”之道，在佛法中无不具足。古往今来，文章盖世一时，功业显赫，名震宇内的人，与那些至孝的仁人，千古受人景仰。可一般人仅仅知道他外在的事迹，而没有追究到他的根本。如果详细考察他的来龙去脉，那么就可以看出他的精神气节，都是由学佛培植起来的。其他的不必提起，暂且就说阐明发挥“圣人心法”的宋儒，尚且凭借佛法来作为楷模和规范，何况其他的人呢？只是宋儒气量狭小，想要后世人说“圣人心法”是他们自己的智慧所创造的，因此故意说一些辟佛的话，实际上是掩耳盗铃。自宋，元至明，没有不是这样的。试尽心考察，谁不取佛法以自益？至于讲静坐，讲参究，是佛法用功的发现处；临终预知时至，谈笑坐逝，是它末后的发现处。这样的各种言语，各种事迹，记载在理学传记中的，不一而足，难道学佛就给社会带来忧虑吗？  40、释迦世尊善于治疗众生身心等病，善于使天下太平，人民安乐。什么是心病？就是贪，瞋，痴。既有此病，则心不正，那么追逐妄情，违背天理的念头就会膨胀起来。此念既起，一定想要满足自己的欲望，那么杀，盗，淫等坏的念头，很快就会变成各种事实了。所谓由惑造业，由业招苦，经过微尘那么多劫，也没有了断的时期。如来怜悯众生，根据众生的病，为之下药。如来对众生说，贪瞋痴心，不是你的本心。你的本心，圆明净妙，如一块干净的明镜，完全没有一物在里面。有外物当前，没有不全部都映照出来的。物来不拒，物去不留，守我天真，不随物转。自心迷惑，追逐外境的人就叫做愚夫；远离尘垢，返回觉性，便进入圣流。  人们如果知道了这个道理，心病就会治愈了。心病治愈了，身病就无根了，即使外感寒热等症，也没有危险。心既正了，则身随之而正。因为既然没有贪，瞋，痴的情念，怎么还会做杀，盗，淫的坏事呢？人人都这样去做，则人类与万物，一视同仁，又怎么会有争地争城，互相残杀的事发生呢？因此古代聪明睿智的王臣，无不崇奉而护持佛法，因为它能治天下于未乱之时，保国家于未危之际，不知不觉，就在潜移默化中让天下太平了。  41、须知一句阿弥陀佛，只要坚持念下去，持之至极，成佛尚有余，难道还能说念弥陀经，念佛的人，便不能灭定业吗？佛法如钱，在人善不善于用。你有钱那么有什么事不能做呢？你能专修一法，有什么要求不能得到满足？岂区区持此咒，念此经，就只能得此功德而不能得其余功德？

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三、勉具足信愿  导读  念佛之法，重在信愿。信愿真切，虽未能心中清净，也会往生。因为虔诚念佛就能感佛，所以就引来弥陀的回应。如江海中的水，不可能总是没有一点动的样子，只要没有狂风巨浪，那么天上的明月，就能清清楚楚出现在水中了。凡是诵经，持咒，礼拜，忏悔，救灾及济贫等种种慈善功德，都必须回向往生西方，切记不可以求来生人天福报，一有这种想法，就没有往生西方的希望了。要知道，没有摆脱生死轮回之前，如果此世念佛修行，下世的福报就很大，倚仗福报，作威作福，造业也会更大，再次投胎，就难免会堕落到地狱，饿鬼，畜生三恶道中去了。如果想要再得到人身，想要再遇到一生解脱轮回的净土法门，就难如登天了。  42、一定要发这样的心，临终一定要往生西方极乐世界！且莫说碌碌无为的平庸人身，下世不愿再接受，即使是成为天王身，或者是出家为僧，一闻千悟，得大总持，普利众生的高僧身，也要视为毒药害虫罪恶的聚集处，也一定不要产生一念想要接受的心。如果能够这样坚决，那么自己的信愿行，才能感佛相应，佛的誓愿，方能摄受，感应道交，蒙佛接引，直登九品，永出轮回了。  43、须知西方极乐世界，莫说凡夫不能到，即使小乘圣人也不能到，因为那个地方是大乘不可思议的境界。小乘圣人如果回心向大，那么他也能到。凡夫若无信愿感佛相应，即使修其他一切殊胜的法门，并且也修持名念佛这个殊胜法门，也不能往生。因此信愿最为要紧。蕅益大师说：“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。”这是千佛出世也不会变更的铁案啊！能有如此信愿，保你往生西方有分。  44、念佛之法，重在信愿。信愿真切，虽未能心中清净，也会往生。为什么呢？因为虔诚念佛就能感佛，所以就引来弥陀的回应。如江海中的水，虽然未能完全平静，但只要没有狂风巨浪，那么天上的明月，就能清清楚楚显现在水中了。感应道交，如母子互相思念。那些专门看重自力，不依靠佛力的人，是因为不知道这个意义的缘故。  45、念佛人，只要能够真切念佛，自然可依靠佛的慈力，免除他的刀兵水火等各种灾难。即使前世业障牵累，有要下地狱的重报，也会转变为现生的轻报。即使偶然遭遇这些灾难，只要在平日有真切信愿，也一定会在这个时候蒙佛接引。如果现前已证入念佛三昧大定，则已经进入了圣流，自身如影子，刀兵水火，都不能奈何。即使现在遇到了灾难，实际上也没有痛苦。可茫茫世界，有几人能够达到这样的境界呢？  46、凡是诵经，持咒，礼拜，忏悔，救灾及济贫等种种慈善功德，都必须回向往生西方，切记不可以求来生人天福报，一有这种想法，就没有往生西方的希望了。要知道，没有摆脱生死轮回之前，你的福报越大，造业也会越大，再次投胎，就难免会堕落到地狱，饿鬼，畜生三恶道中去了。如果想要再得到人身，想要再遇到一生解脱轮回的净土法门，就难如登天了。  佛陀教人念佛求生西方，就是要人现在这一生就摆脱生死轮回的。如果去求来生人天福报，就是违背佛的教导。正如用一颗举世无价的宝珠，换取一根糖吃，难道不是太可惜了吗？  47、须知真心念佛，不求世间福报，世间福报却能自然得到（如长寿无病，家门请泰，子孙发达，诸缘如意，万事吉祥等）。若求世间福报，不肯回向往生，则所得世间福报，反为下劣。这样一来，念佛心不专一，往生便难有把握了。  48、你要知道，来生做人，比临终往生西方极乐世界还难。为什么呢？人一生中所造的罪业，不知有多少。别的罪有没有先暂且不说，就从小到大吃肉杀生的这个罪，实在多得不得了。所以一定要发大慈悲心，求生西方，等到见佛得道以后，再度脱这些众生，那么凭借佛的慈力，即可不用偿还此债了。如果求来生做人，就无大道心，即使修行的功夫好，你的功德也有限。因为这是以凡夫人我的心做出来的功德，所以不会有大功德。何况你从无量劫来，不知造了多少罪业，过去业障一出现，三途恶道，定规难逃，想再做人，千难万难。因此说求生西方，比求来生做人还容易。因为凭借佛力加被的缘故。前世恶业容易消除，即使未能消尽，因为佛力加被的缘故，也不致偿报。  49、须知佛力不可思议，法力不可思议，自性功德力不可思议。这三种不可思议，如果没有信愿念佛的志诚心，就没有办法显现。有志诚求生西方的心，则这三种不可思议的大威神力，就能显现。如乘大火轮，又遇顺风，不离当念，即生西方。  50《无量寿经》说“乃至十念，咸皆摄受，唯除五逆，诽谤正法者”，这句话是针对已听闻到净土法门，平时修持净土法门的人说的，并非是针对尚未听闻到净土法门的临终之人说的。因为他既有五逆的极重罪，又加上邪见深重，诽谤正法，说佛所说的超凡入圣，了生脱死及念佛往生的法门，都是骗取愚夫愚妇信教的，实际上没有那么一回事。因为有这样极大的罪障，即使平时或有一念，十念的善根，但是因为没有极惭愧，极信仰的心，所以不能往生。  《观经》下下品，是就临终阿鼻地狱已经出现时说的。经中虽未有“诽谤正法”这四个字，可既然是五逆十恶之人，具有各种不善，则一定不可能不诽谤正法。如果绝对没有谤法之事，怎么会去杀阿罗汉，破和合僧，出佛身血呢？常常有人认为《观经》中五逆恶人临终恶相现前，念佛得生西方，没有说到谤法，《无量寿经》说了谤法不能往生，二者似乎有矛盾。但是既然不谤法，怎么又会去做犯这三种大逆不道的罪行呢？因此要知道“四十八愿”，是针对平时来说的；而《观经》下下品，是针对那些已见地狱恐怖痛苦之相的人说的。  这些人的恐怖，无法用言语表达，一听到佛的名字，哀求救护，再也没有其他想法，只有求佛救度的念头了。虽然是刚刚听闻到净土法门，刚刚念佛，可已经全心是佛，全佛是心，心外无佛，佛外无心了。因此虽然只有十念，或者只有一念，也能够蒙佛慈力，接引往生。四十八愿，是就平时说的；《观经》下下品，是就临终时说的，因为具体时间，具体情况不同，故对“五逆十恶，诽谤正法”者是否可以往生的说法有异。如果有人认为二本经对于弥陀接受五逆罪人的说法有冲突，这是死抠字眼，完全错解了。  51、下品下生之人在莲花中要呆十二大劫才能花开见佛，这是因为他在生罪业重而善根浅的缘故，所以他的莲花最晚才开。然而此人在花中的快乐，胜过在三禅天的快乐（世间之乐，三禅最为第一）。  52佛看一切众生，确实把他们都当成是自己的子女。对于善良孝顺的，固然能够慈悲教育，对于恶劣忤逆的，也会加倍怜愍。子女如果能够回心思念父母，父母必然垂慈摄受。再说众生的心性，与佛无二，只是因为迷背的缘故，起惑造业，遮住了本心，不能显露出来。如果能够一念回光返照，那就直同云开月现。原来真性本来就不曾丢失，月亮原本就已存在，因此历劫的情尘，一念即可使之顿断。又好像千年的暗室，一灯即可使之光明。

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第三章  净土修持方法  一、示念佛方法  导读  对于工作极其忙碌的人，印光大师推荐“十念法门”，对于一般人，印祖根据自己的实践体验，推荐“十念记数法”。印光大师强调，无论在家在庵，必须敬上和下，忍人所不能忍，行人所不能行；代人之劳，成人之美；静坐常思己过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断。常生惭愧心，及生忏悔心。  53既然有了真信切愿，就应当修念佛的正行。以信愿为先导，念佛为正行，信，愿，行三个方面，是念佛法门的宗要。有行无信愿，不能往生；有信愿无行，也不能往生；信，愿，行三者，具足无缺，一定往生。“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅”。如何修念佛的正行，各随自己情况而定，不可固定地执著一个方法。如果自己无事拖累，则应当从早晨至晚上，从晚上至早晨，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，大小便利，一切时，一切处，让这一句阿弥陀佛洪名圣号，不离心口。如果洗漱清净，衣冠整齐，及地方清洁，那么或者出声念或者默念，都是可以的。睡眠，身体裸露澡浴以及大小便的时候，或者到污秽不清洁的地方时，只可默念，不宜出声。默念功德一样，出声便不恭敬。不要认为这个时候或者这个地方，不可以念佛，只是这个时候或者这个地方，不宜出声念佛罢了。再说睡觉时若出声念佛，不仅不恭敬，而且会伤气，不可不知。  虽然长时念佛，没有间断，但还必须在早晨向佛礼拜完毕后，先念《阿弥陀经》一遍，《往生咒》三遍，然后念《赞佛偈》，即“阿弥陀佛身金色”这个偈。念偈完毕，念“南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛”，随即只念“南无阿弥陀佛”六字，或者一千声，或者五百声，应当围绕走动念。（须从东至南至西，北顺时针方向绕，为顺从，为随喜。顺从有功德。西域最重围绕，此办法也可与礼拜一同实行，见文钞正编复马契西书五。）如果绕念不方便，或者跪或者坐或者立都可以。念到将要完毕的时候，归位念观音，势至，清净大海众菩萨，各三称，然后念《净土文》，发愿回向往生。念净土文的，要依文义而发心。如果心不依文义而发，则徒有虚文，不得实益了。念《净土文》完毕后，念三归依，礼拜而退。这是朝时功课，晚上也可以这样。如果想要多多礼拜的，可以在念佛归位时，拜佛若干拜。九次称念菩萨，即作九礼，礼毕即发愿回向。或者在功课念毕后礼拜，随自己的方便，都是可以的。只是必须恳切至诚，不可潦草粗率。蒲团不可过高，高则便不恭敬。  如果事务实在太多，没有空闲，应当在早晨洗漱完毕后，有佛则礼佛三拜，然后正身合掌念“南无阿弥陀佛”，尽一口气为一念，念至十口气，即念《小净土文》，或者只念“愿生西方净土中”四句偈，念毕礼佛三拜而退。如果面前无佛像，即向西方问讯作礼，依照上面的念法而念。这叫做十念法门，是宋代慈云忏主，为王臣政务繁忙，无空闲修持的人而规定的。为何要尽一口气念？因为众生心散，又无空闲专念，这样念时，借气摄心，心自不散。但必须随气长短，不可勉强使自己多念，勉强多念会伤气。又只可以十念，不可以二十，三十，多会伤气。因为散心念佛，难得往生，此法能令心归一处。一心念佛，决定往生。念数虽少，功德颇深。极闲极忙，既然已经各有办法，则半闲半忙的人，自己可以斟酌选择适合自己的修持法则。  54、闭关专修净业，应当以念佛为正行。早课仍照常念《楞严》，《大悲》，《十小咒》。如《楞严咒》不熟，不妨日日看本子念，及至熟极，再背念。晚课《弥陀经》，《大忏悔》，《蒙山》，也须日日常念。此外念佛，宜从朝至暮，行住坐卧常念。还可以立一规矩，朝念一次，未念前，拜若干拜。（先拜本师释迦牟尼佛三拜，次拜阿弥陀佛若干拜，再拜观音，势至，清净大海众各三拜。再拜常住十方一切诸佛，一切尊法，一切贤圣僧三拜。）念佛或一千声，或多或少。念毕，再拜若干拜。午前一次，午后一次。再歇一刻，做晚课。初夜念《蒙山》，后念佛若干声，拜若干拜，发愿回向，三皈依，后心中默念佛号养息。卧时，只许心中默念，不可出声，出声则伤气，久则成病。虽是睡觉，心仍常存恭敬，只求心不外驰，念念与佛号相应。如果有时心起杂念，马上集中思想虔诚念佛，杂念即灭。切不可瞎打妄想，想得神通，得法缘，得名誉，想兴寺庙。如果有这种念头，时间一久必然会着魔。即使让心清净了，妄想降伏了，也不可心生欢喜，对人自夸，有一分就说有十分，这也是着魔之根。  55、念佛的时候，必须用耳朵仔细听，一字一句，不要让它滑过去了，久而久之，身心归一。听佛号这种办法，实在是念佛的重要方法，无论任何人，都有利无弊，功德很深。不比观想念佛等法，知法者则得益，不知法者多有受损。  56、你不知净土宗旨，应当依照《一函遍复》所说，生真信，发切愿，志诚恳切，念佛名号，不要用观心念法，应当用摄心念法。《楞严经》大势至菩萨说：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”念佛时，心中（意根）要念得清清楚楚，口中（舌根）要念得清清楚楚，耳中（耳根）要听得清清楚楚。意舌耳三根，一一都集中于佛号，则眼也不会东张西望，鼻也不会嗅其他气味，身也不会懒惰懈怠，这就叫做“都摄六根”。  都摄六根而念，虽不能全无妄念，比那不摄心的，则心中清净多了，所以叫做净念。净念若能常常相继，没有间断，自然可以心归一处。浅一点的可得一心，深一些的则可得三昧。三摩地，就是三昧的别名，翻译为正定，也可说正受。正定，就是心安住于佛号中，不再跑出去的意思。正受，就是心所纳受，只有佛号功德的境缘，其他一切境缘都不可得。（又正定即寂照双融，正受即妄伏真现。见文钞正编复永嘉某居士书五。）能真正都摄六根念佛，一定业障消除，善根增长。不须观心，而心自然清净明了，又怎么会引来心火上升的病呢？  你是业力极重的凡夫，却妄用观心之法，故致如此。观心之法，是教家修观之法，这个方法对念佛之人，不很契机。“都摄六根，净念相继”，才是上，中，下，圣凡等一切根机众生的无上妙法。要知道“都摄”注重在听，即使心中默念，也要听。因为心中一起念，即有声相，自己的耳朵听自己心中的声音，仍然是清清楚楚的。果然能字字句句，听得清楚，那么六根通归于一（耳根一摄，诸根无由外驰，才可速至一心不乱。见文钞正编与徐福贤书）。与其他观法比较起来，这种方法（指持名念佛）是最稳当，也最省力，最契理契机的。  57、念佛之人应当恭敬至诚，字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚。果然能够这样，即使不能做到完全没有一点妄念，妄念也不至于很多。很多人只图快，图多，随口去读，因此无效。若能摄心，才可以说是真念佛人。大势至菩萨，以儿子思念母亲为比喻，儿子心中只思念他的母亲，其他事情，都不是自己心中的事，所以能够感应道交。  58、修习净土，随分随力，难道一定要排除世间万缘，才能修持吗？譬如孝子思慈亲，淫人思美女，虽然每天做事繁忙，这一念却无时无刻不在，一定没有忘记啊！修净土的人，也是这样。任凭每天做事有多繁忙，也决不允许忘记心中的佛念，这就得到修行的要旨了。  59、出声念，就可念“南无阿弥陀佛”六字；心中默念，字多难念，适宜念“阿弥陀佛”四字。从白天到黑夜，睡着了任他去，醒来就接着念。以念佛为自己的本命元辰，决不片时放弃，才可以超凡入圣，了生脱死，往生西方啊。  60、一切众生，从无始以来，在六道中轮回，无业不造。如果无心修行，反而不能觉察出有这些稀奇古怪的恶念；如果发心修行，那么自己就会发现，这些念头反而更多（这是心地趋于清净而容易显露妄念，妄念从前并非没有，只是不能发觉罢了）。这个时候应当想，阿弥陀佛就在我面前，因此不敢有一丝杂念妄想，就会至诚恳切念佛圣号（或小声念，或默念）。必须字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳朵听得清清楚楚要。能如此常念，则一切杂念，自然消灭了。当杂念产生时，格外提起全副精神念佛，不许它在我心里作怪。果然能如此常念，则意地里自然清净。当杂念刚刚生起时，如一人与万人作战，不可稍有宽恕纵容的心。否则它就做了我的主人，我就受它的危害了。如果拼命抵抗，它就会随我所转，即所谓转烦恼为菩提了。  你能常以如来万德洪名极力抵抗，久而久之，心地自然清净。心清净以后，仍旧念佛不放松，则业障消而智慧开。切不可生急躁心。无论在家在庵，必须敬上和下，忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思已过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断。或者小声念，或者默念，除念佛外，不起别念。若或妄念一起，当下就要叫它消灭。常生惭愧心，及生忏悔心。即使有修持，总觉我功夫很浅，不可自夸自大。只管自家，不管人家，只看好样子，不看坏样子。看一切人都是菩萨，只有我一人实是凡夫。你果然能依我所说而修行，一定可生西方极乐世界。

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61、至于念佛，心难归一，只要收起心来恳切地念，自然能够归一。摄心之法，首先要至诚恳切，心不至诚，想要收敛也没有办法。如果心已至诚，而念头还未专一，应当收敛耳朵仔细听。无论出声还是默念，都必须念从心起，声从口出，音从耳入（默念虽不动口，然意地之中仍有口念的样子）。心，口念得清清楚楚，耳根听得清清楚楚，如此摄心，妄念自然消失了。如果有时妄念还会汹涌而至，则就用十念记数法，将全心的力量都放在一声佛号上面，这样的话，即使想要产生妄念，也没有力量和时间来顾及了。  这种摄心念佛的究竟妙法，过去弘扬净土的人，尚未谈及，因为那时人的根基比较好，不必如此，便能使心归一。我印光因为心难制伏，才体会此法之妙。屡次试验屡次成功，并非我轻率乱说的。愿与天下后世钝根人共同如此修行，令万修万人去，所谓十念记数法，就是在念佛时，从一句至十句，必须念得清清楚楚，还必须记得分分明明。到十句后，又必须从第一句至十句念，不可接着念二十，三十等。随念随记，不可掐珠，只凭心记。如果十句一次记忆比较难，可以分为两次记，即从一至五，从六至十。如果还感觉费力，可以从一至三，从四至六，从七至十，作三次记忆。念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念无处插脚，一心不乱，久而久之自然得念佛三昧。  须知这个十念法，与早晨的十念法，收敛妄心是相同的，用功就大有差别了。早晨十念法是尽一口气为一念，不论佛数多少；此十念法是以一句佛为一念。早晨十念法只能十念，若二十，三十，则伤气成病。这里则是念一句佛，心知一句，念十句佛，心知十句。从一至十，从一至十，即使每天念数万，都是这样记。不但去妄，最能养神。随快随慢，没有一点停滞和阻碍。从朝至暮，没有什么时间不适宜。  与掐珠记数法比较起来，所得利益有天壤之别。掐珠记数法身体劳累且心神不安，此十念法则身体安逸且心神安定。只是做事时，或者难以记数，就恳切直念。做事完毕，仍然再摄心记数。这样下去，则心中往来不绝的念头都消归于专注一境的佛号了。  大势至菩萨说：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”利根则不须说，像我们这些钝根，如果放弃十念记数之法，想要做到“都摄六根，净念相继”，太难太难了！又必须知道这种摄心念佛之法，是既可以浅又可以深，既可以小又可以大的不可思议之法。只应当相信佛言，切不可因为自己想不到，就生疑惑，致使多劫善根，从此丧失，不能最后亲获实益，实在悲哀！  掐珠念佛，只适用于行住二时。如果静坐养神，因为手动的缘故，心神不能安定，时间久了就会得病。而此十念记数法，行住坐卧，没有哪个时间不适宜。  62、摄心念佛，是一定不变的大道。摄心之法，只有反闻最为第一。  63、凡是修净业的人，第一，必须严持净戒；第二，必须发菩提心；第三，必须具真信愿。戒是诸法的基础，菩提心是修道的主帅，信愿是往生的前导。  64、念佛法门，以信，愿，行三法为宗；以菩提心为根本；以是心作佛，是心是佛，作为因入果海，果通因源的实义；以都摄六根，净念相继，为下手最切要的功夫。这样做下去，再能以四宏誓愿，常不离心，则心与佛合，心与道合，现生即入圣流，临终直登上品，这才不辜负此生为人。  65、追顶念佛容易得病。大声，小声，金刚，默念，随自己精神调停而用，怎么可以死执一法，以至于得病呢？随息念佛不如静听，因为随得不好，也会得病。静听不会得病。  66、念佛闭目，容易使人昏沉，若不善于用心，可能还会着魔。如果你眼皮垂帘（就如佛像上佛眼睛微闭的样子），则心便沉潜不浮动，也不生头火。你念佛，如果感觉头上有物抚摩及牵制等，这是念佛时心朝上想，引起心火上炎的现象。若眼皮垂帘，及心向下想，则心火不上炎，此病就消灭了。切不可认为此为念佛功夫好，也不可怕它为魔境，只要至诚摄心而念。并观想自身在莲花上或坐或立，一心想着所坐或所立的莲花，则这种问题自然马上就没有了。  67、学佛之人，平时一举一动，都必须留心。至于念佛，必须志诚。如或有时心中悲痛起来，这也是善根发现的好相，但切不可恳切常常如此，否则必着悲魔。凡是心情适意时，也不可过分欢喜，否则必着欢喜魔。念佛时，眼皮须垂下，不可提神过度，以致心火上炎，或者产生头顶发痒，发痛等毛病。必须调停适中。大声念，不可过分用力，以防得病。掐珠念，能防止懈怠，但静坐时，切不可掐珠，掐则手指动而心不能定，时间久了必得病。  68、大念见大佛，小念见小佛。古德解释说：“大声念，则所见之佛身大；小声念，则所见之佛身小。”也可以这样解释：“大心念，则所见的佛身大。以大菩提心念佛，就可见佛的殊胜微妙应身或报身了。  69、感应的道理，可以用撞钟为比喻，撞的力气大则大鸣，撞的力气小则小鸣。世上常常有小感而大应的，这是他前世修持的功德所引来的。  70、念佛修持，如病人吃药。能够明白教理，就如同能够全部知道病源，药性，脉理；如果再能够吃药，则是所谓自利利他，善莫大焉！如果不能这样，只要肯吃佛陀医王代你所制的阿伽陀药，也可以愈病。也可以用此药，让一切人服以愈病。只要能够愈病，就不必为不知病源，药性，脉理而遗憾了。  71、念佛之法，怎么可以固定？古人立法，如药店中准备了很多药品。我们怎么选择，必须根据自己的精神气力，过去的善根等，或大声念，或小声念，或金刚念，或默念，都没有什么不可以的。昏沉则不妨大声以退昏，散乱也是这样。如果经常大声念，必定引起疾病。别说普通人，不可以经常如此，即使极强健的人，也不可经常如此。  72、净土法门绝对没有什么口传心授的事情，任凭人们在经教著述中自行领会，无不得益。在唐，宋时，还有传佛心印之法，今则只是一种历代源流罢了，称它为法，也太可怜。净土宗绝对没有这种事。你来山看我，还不如在家看书更有益。古人说：“见面不如闻名。”即使你来了，我能与你说的，也仍然是《文钞》中的话，难道另外还有什么特别奥妙的秘法吗？十多年前，我曾在给吴璧华的信中末后说：“有一秘决，恳切相告。竭诚尽敬，妙妙妙妙。”信愿行三，为净土纲要；都摄六根，为念佛秘决。知此二者，就不必再问人了。  73、如来的福慧功德之香，慈悲摄受之光，竖穷三际，横遍十方，普皆熏照。然具足烦恼的凡夫，对此却绝对不闻不见，如有眼疾和鼻疾的人，中午路过旃檀林，却一点也不知道有檀香和日光一样。倘若产生正信的心，并经常念佛号，因为如来的万德洪名，在冥冥之中熏照加被，则业消智现，障尽福高。自然可以随自己的分量，或许证得三昧，而对此稍有所闻见，或许证得无生而大有闻见，直到证得佛的境界而完全见闻佛的庄严。监院妙真大师，希望莅临此处的人能同染佛香，同蒙佛光，所以求我题此“香光庄严”四字，并作跋以告来哲。  74、如果凭空造楼阁，妄说自己有殊胜境界，就犯了大妄语戒。未得说得，未证说证，他的罪过超过杀盗淫百千万亿倍。此人若不尽心诚意地忏悔，一气不来，即堕落到阿鼻地狱。因为他的说法坏乱了佛法，疑误了众生。所以你千万要慎重！所见之境有一分，不可说一分一，也不可说九厘九，说过了头有罪过，少说了也不可以。为什么呢？因为善知识没有得到他心通，天眼通等神通，只能凭你所说来判断。这种境界，向善知识说，目的是为了验证邪正是非，则无过；如果不是为了验证，仅仅是想要炫耀自己，就有过。如果向一切人说，也有过。除了求善知识验证外，不可以跟其他人说。说了，则以后便永远不能得到这种殊胜境界。这是修行人第一大关，在天台教中已屡次说明。  所以，近来修行的人，很多着魔，都是因为以急躁妄心，希望得到殊胜境界。莫说他的境界是魔境，即使他的境界是胜境，一旦产生贪恋欢喜等心，他就只会受损不受益了，何况他的境界未必就是胜境呢？倘若此人有涵养，无躁妄心，无贪恋心，见到各种境界，就像没有见到，既不产生欢喜贪恋，又不产生恐怖惊疑，莫说胜境出现有益，即使魔境出现也有益。为什么呢？因为心不被魔转，功夫就能上进。须知学道的人，眼光要大，否则得小益必受大损。莫说此种小境界，即使真的得了五通，也要置之度外，最后才可能得到漏尽通。如果一贪恋，就难上进，甚至退心堕落，不可不知啊。  75、念佛的人，应当保持随时往生的心，但如果未到命终，也只可随缘在世。倘若限定自己在某一时间往生，若功夫成熟，则固然无碍；否则只是这种希求的心，便成魔根。倘若这种妄念结成莫解之团，则险不可言。随顺一世生命之报，致以诚心，是我们所应该遵守的正道；任意中止自己寿命来达到即刻取证的目的，是戒经所严厉指责的做法。（《梵网经》后偈云：“计我着想者，不能生是法；灭寿取证者，亦非下种处。” ）只能尽敬尽诚求速生，不应当自己刻意限定某一时间一定要往生。  学道的人，心不可偏执，偏执可能会导致丧心病狂，则不独无益，还会危害很大。净业若成熟了，今日即生当然更好，若未成熟，就要往生，便是拔苗助长。这样恐怕魔事一来，不但自己不能往生，而且使身边的无知修行人都退了信心，说念佛有损无益，某人即是借鉴，这种危害实在不是很小了。我希望你将决定刻意限期往生的心，改作唯愿速往的心，即使不速也无遗憾，只要致诚致敬，发愿寿终往生则可，不要有急躁妄心结成的不解之团，以免招来魔事的祸害。  76、无论诵什么经，持什么咒，都必须念佛若干声回向往生西方，才符合修净业的宗旨。  77、念佛回向，不可忽视。回向即是信愿发在口中。然而回向只适宜于夜课完毕，或者日中念佛诵经完毕后实行。念佛则应当从朝至暮不间断，心中只要具有愿生的念头，即是常时回向。  78、日常生活中的一切行为，所有一丝一毫的善，以及诵经礼拜种种善根，把这些功德都回向往生。如此，则一切行门，都是净土的助行。譬如聚集一切尘土造成大地，聚集一切河流汇成大海；广大渊深，谁能知道它的边际和深浅？然而必须发菩提心，誓愿普度众生。如果能将所有修持功德，普为四恩三有法界众生回向，则如火加油，如苗得雨，既与一切众生深结法缘，又速能成就自己的大乘胜行。如果不知道这个道理，就是凡夫二乘自利之见，虽然修妙行，可感来的果报就很卑劣了。  79、回向发愿心，就是以自己念佛的功德，回向法界一切众生，全部都往生西方极乐世界。若有这种心愿，功德无量。若只为自己一人念，则心量狭小，功德也狭小了。譬如一盏灯，只有一盏灯的光明。如果肯以自己的灯点燃其他的灯，就会有百千万亿无量无数盏灯，它们的光明就无法比喻了，而自己的灯却毫无所损。世人不知道这个道理，所以只知道自私自利，不愿别人得到利益。  80、什么是回向呢？因为自己所修念诵等种种功德，若任其所作，不做回向，就会随其功德得到各种人天福报。所谓回向，就是现在将所作得人天福报的因，回转归向于往生西方极乐世界，以作超凡入圣，了生脱死乃至将来最后成佛的果，而不是使它仅仅只得人天之福而已。用一个“回”字，便可见修行人有决定不随世情之意；用一个“向”字，便可见修行人有决定希望出世之方。这就是所谓的回因向果，回事向理，回自向他。所作功德，人天的因，要回向涅磐的果；所作功德，生灭的事，要回向不生不灭的实相妙理；所作功德，原属个人行为，要回向法界一切众生。  “回向”即发愿，立誓，决定所向的意思。“回向”有三种意义：一，回向真如实际，心心契合，此即回事向理之义。二，回向佛果菩提，念念圆满，此即回因向果之义。三，回向法界众生，同生净土，此即回自向他之义。回向的意义很大啊！回向之法虽不统一，但是必须以回向西方净土为唯一不二的最妙法。因为其他大愿，不生净土，常常难以成就；若生净土，则无愿不成。因为这个缘故，凡是所作一切功德，即使另外有所期盼，也必须再回向净土。

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81、发愿，应当于朝暮念佛完毕后进行。可以用《小净土文》（晨朝十念，也是先念佛后发愿）。若有空闲时间，则用莲池大师的《新定净土文》比较合适。这篇文章词理周到，为古今之冠。须知发愿读文，是要你依文发愿，而并非读文一遍。就是发愿了。  二、劝兼念观音  导读  念佛念观音，都能消灾免难。平时适宜多念佛，少念观音。遇到患难，可以专念观音；因为观音悲心很切，与我们这个世界的众生宿缘很深。不过，听见这种说法，不能就认为佛的慈悲比不上观音。要知道观音是代佛垂慈救苦的，即使释迦佛在世时，也曾经让苦难众生念观音，何况我们现在这些凡夫呢？  82、观世音菩萨，在过去久远劫中，早已成佛，号正法明如来。只是因为慈悲心切，虽然安住在常寂光土，但又垂迹于实报庄严，方便有余，凡圣同居三土；虽然常现佛身，但又普现菩萨，缘觉，声闻，及人天六道之身。虽然常侍奉在弥陀身边，但又在十方无尽法界，普现色身。所以说只要有利益众生的事，观世音菩萨无不使之兴盛。应以何身得度者，即现何身而为说法。  普陀山是观音菩萨的应迹之处，观世音菩萨示现在普陀山，是想让众生虔诚礼拜有个地方，岂是菩萨只在普陀山，而不在其他地方？一月高悬天空，大地万川影现，即使小到一勺一滴水中，各各都现全月。若水昏浊而动荡，则月影就不清楚了。众生之心如水，若一心专念菩萨，菩萨即于念时，就在冥冥之中显灵使众生获益了。若心不志诚，不专一，就难蒙菩萨救护了。此义很深，应当看《印光法师文钞》中的《石印普陀山志序》便可以明白。  菩萨名叫“观世音”，是因为菩萨在因地中由观闻性而证圆通，果上由观众生称菩萨名号的音声而施救护，所以名为“观世音”。“普门”的意思，是因为菩萨道大无方，普随一切众生根性，使他们就路还家，不单独只建立一个法门。如世人病有千般，那么药也有万品。菩萨不执定一法，而是根据众生所迷之处及其易觉悟之处，去点化他。如六根，六尘，六识，七大，各各都可获证圆通佛果。因此法法头头都是出生死，成正觉的法门，故名“普门”。如果菩萨只在南海，则不足以为“普”了。  83、观音大士，在无量劫前，早已成佛。为度众生，不离常寂光佛土，现菩萨身。还普应各种不同根基众生的需求，化身于六道中，用三十二应化身，十四种无畏，四种不思议无作妙力，寻声救苦，度脱众生。应以何身得度者，即现何身而为说法。就好像月印千江，春育万草一样。虽然不作计较考虑，但是能随缘施为了无妨碍。这是因为观世音菩萨完完全全证到了一切唯心的境界，圆融显露了自性。同体大悲无缘大慈，即以众生之念以为心，尽法界之境以为量。由此可知，无尽法界，无量众生，都在菩萨寂照心中。所以能够慈云遍布一切处，让一切众生得甘露，波浪涌现于悲海，永无疲倦普渡众生，有求必应，无愿不从啊！  84、要知道菩萨无心，以众生之心为心；菩萨无境，以众生之境为境。所以能够有感即通，不谋而应。这是由于众生心的本体，与菩萨的心息息相通。因此凡是遇极大险难时，众生一产生向观世音菩萨求救的念头，即获感应。还有菩萨现身救苦，不一定只现有情众生身，其他如山河树木，桥梁船筏，楼台房舍，墙壁村落，也会随机显现。观世音菩萨一定要使已入绝境的众生，再走上四通八达的大道；没有地方躲藏的众生，得到大遮蔽。菩萨的种种救护，难以说尽。  85、我们的心，与菩萨的心，同一体性。我们由于一念迷惑，背离觉性，用自己的妄心，起惑造业，受尽各种苦恼。如果我们知道产生贪瞋痴的心，即是菩萨圆证戒定慧的心，则起心动念，哪一念不是菩萨在显神通，说妙法呢？  86、念观音名号，大心念则大感应，小心念则小感应，绝对没有不感应的道理。只管放开大胆对人说。即使看不见感应，也不能说没有感应。  87、菩萨的心，犹如虚空，无所不遍，但众生被迷惑，不生信仰，所以没有感应。譬如虚空，用物阻障，便会隔离。如果穿一个小孔，就得到一个小孔的空间；穿一个大孔，就得到一个大孔的空间；如果完全撤去障碍之物，则与普含万象的虚空，浑然一体毫无间隔了。因此众生小感则小应，大感则大应。  88、如果病痛得厉害，不能忍受的人，应当在朝暮念佛回向以外，专心致志念“南无观世音菩萨” 。观音菩萨现身一切国土，寻声救苦。人在危急的时候，如果能够持诵礼拜，无不随感而应，即得到菩萨的慈悲保佑，使众生摆脱苦恼而获安乐。  89、上海战争时，闸北区的房舍，多烧成了灰烬。唯独我的皈依弟子夏馨培的寓所未曾波及。因为当战事激烈时，他们全家同念观世音菩萨圣号。最奇异的是，战事起后第七日，他们一家人，才被十九路军救出来。到战停归家时，家中所有一切，都一无所失。如果不是菩萨佑护，怎么能够如此呢？他在新闻报馆工作已数十年，夫妻均吃素，念佛很虔诚。由此可知，观音菩萨大慈大悲，众生如遇到灾难，一称圣号，一定蒙菩萨救护。有人说：“世人千千万万，灾难频频发生。观音菩萨，仅是一人，怎么能够同时到很多人身边去救护呢？即使能救护，也太劳累了。”这是不知道并非观音菩萨处处去救，是众生心中的观音救众生啊！  90、观音圣号，是当今世人的大依靠，应当劝一切人念。如果是修净业的人，念佛之外，兼念观音。没有发心修净业的人，就让他专念观音，因为他的心愿是得到观音大士保佑而消灾免祸罢了。等到他修净土的信心产生了，就可以再以念佛为主，念观音为助。实际上，念观音，求生西方，也可如愿。  91、念佛念观音，都能消灾免难。平时适宜多念佛，少念观音。遇到患难，可以专念观音，因为观音悲心很切，与我们这个世界的众生宿缘很深。不过，听见这种说法，不能就认为佛的慈悲比不上观音。要知道观音是代佛垂慈救苦的，即使释迦佛在世时，也曾经让苦难众生念观音，何况我们现在这些凡夫呢？  92、阿弥陀佛四十八愿，哪里有不救苦难的事情？观音菩萨随机示导，又哪里有不接引众生生西的道理？往生西方应当以信愿为本。如果遇到危险念观音，有信愿，命终决定往生西方。或者只专一念弥陀，有苦难，也必定得到解脱。  93、救灾，应当念那些大众都会念的圣号或咒语才能得到大利益。如念摩利支天咒，即使印得多，也难以在大劫临头时用，所以应当取消。让人念观音圣号，即使是三岁孩童也能念。不要说念支天咒的利益大，念观音圣号的利益小，即使此咒是观音示现，也应当以念观音圣号为事。你信心虽好，但是不知一法普摄一切法，还不知最要紧的时候应该越简单越好的道理。儒教孟子也说：“广博地学习，详尽地解说，目的在于融会贯通后返归简约去。”你若知道这个道理，应当会认为我印光的话是至论。  三、明对治习气  导读  克服妄念功夫的次序，在于修身，正心，诚意，致知，格物。关键要搞清这个“物”。“物”是什么？即随境所生，不合天理，不顺人情的幻妄私欲，并非外物。由于这私欲牢固结于内心，则所有知见，都随私欲而成偏见邪见。例如贪名贪利，只知有利，不知有害，尽力索取，以至于身败名裂。名利要从正道获得，不须攀缘妄求。若知此“物”，是我们的生死怨家，决不让它暂存我心，则即心本来具有的正知自然显露。正知显露则意诚，心正，身修，顺流而引导，势如破竹。凡有忿怒，淫欲，好胜，赌气等念头，偶尔萌动，就要这样想：我是念佛人，怎么可以有这种心念呢？念头就会消失。  94、念佛想要得一心不乱，必须发真实心，为了自己了却生死轮回，不是为了获得世人称赞我真实修行的虚名。念佛时必须字字句句，从心而发，从口而出，从耳而入。一句是这样，百千万句也是这样。能够如此，那么妄念就没有办法产生，心与佛自然可以相契合了。  95、念佛时心不能恳切，是因为没有深切体会到娑婆世界的痛苦，极乐世界的快乐罢了。如果想到人身难得，中国难生，佛法难遇，净土法门更为难遇，而人若不一心念佛，一气不来，一定随宿生今世的最重恶业，堕落三途恶道，长劫受苦，完全没有出离的日子。这样一来，想到地狱的苦，就会发菩提心。菩提心，就是自利利他的心。这个心一发，就如机器受电，如火药加硫，它的力量很大，而且迅速。其消业障，增福慧的力量，不是平常福德善根所能比的啊！  96、念佛时，只要时常想自己将死，而且死后将堕地狱，则不恳切也会自然恳切，不相应也会自然相应。以恐惧痛苦的心念佛，就是出苦第一妙法，也是随缘消业的第一妙法。  97、念佛，心不归一，是由于生死心不迫切。如果经常想到自己将被大水冲走，被大火烧死，又无所救援，或者想到死后堕地狱等种种痛苦，则心自然会归一，无须另求妙法。因此经中多次说：“思地狱苦，发菩提心。”这是大觉世尊最切要的开示，可惜世人不肯认真思量啊！地狱的痛苦超过水火之惨无量无边倍。可人一想到水冲火烧就恐惧，而想到地狱反而无所谓。这是因为自己心力小，不能详知地狱中一切痛苦的事，一旦亲眼看见，不觉毛骨悚然啊！  98、念佛号时，杂念纷飞，这是多知多见，心无正念的现象。想要这种境象不出现，只有专心痛念自己将要命终，唯恐即堕恶道，就会促进自己励志念佛，完全不起其他的念头，时间一久，则一切杂念自然可以澄清。

你们好久不见

99、今天庆幸得到这个大丈夫身，又听到了最难听到的净土法门，怎么敢将这有限的光阴，为声色货利消耗殆尽，让自己仍旧虚生浪死，仍旧沉沦六道，求出无期呢？必须径直将一个“死”字（此字好得很），挂到自己的额头上。凡是不应当贪恋的事情出现，就要知道这是我死后下镬汤炉炭地狱的前奏，那么就一定不至于象飞蛾扑火一样，自取烧身了。凡是我分内所应做的事情，就要知道这是走出痛苦的慈航，那么就一定不至于当仁固让，见义不为了。这样，则尘境就可以作入道的缘，难道一定要屏绝尘缘，才能修道吗？  100、人在世间不能超凡入圣，了生脱死的原因，都是因为妄念所引起的。现在念佛时，就作自己已死而未往生想。在一念一念中，所有世间一切情念，全部置之度外，除一句佛号外，没有其他一念可得。为何能够这样呢？因为我已经死了，所有一切妄念，都用不着了。能这样念佛，必有大利益。  101、初学念佛，没有到亲证三昧的时候，谁能没有妄念？可贵的是，内心能够经常反省，不跟着妄念而转。比如两军对阵，必须坚守自己的阵地，不让敌人稍有侵犯。等到敌人一发动进攻，就迎敌去攻打。一定要用正觉之兵，把敌人四面合围。使他们上天无路，入地无门。他们感到恐惧，怕得灭顶之灾，就会纷纷投降了。最重要的一着，就是要主帅不昏沉不懈怠，经常保持清醒。如果一旦昏沉懈怠，不但不能消灭敌人，反被敌人消灭。所以念佛的人，如果不知收心，就会愈念愈生妄想。如果能够收心，则妄念就会渐渐轻微，以至于没有。因此说：“学道犹如守禁城，昼防六贼夜清醒；将军主帅能行令，不动干戈定太平。”  102、心向外攀缘，不知道返照回光，这样学佛，很难得到实际利益。《孟子》说：“学问之道没有别的，只是求其能放下向外攀缘的心而已。”你学佛却不知息心念佛，连儒教的思想都不能实践，又怎么知道佛教是真实息心的法呢？观世音菩萨“反闻闻自性” ；大势至菩萨“都摄六根，净念相继” ；《金刚经》“应无所住而生其心” ，不住色，声，香，味，触，法而行布施，以至于世间万行；《心经》“照见五蕴皆空” ，这都是开示人遇到境界要认识自己本心的妙法呀。一向只想博学一切学问，这并非没有利益，只是这业障没有消除，还没有得到博学的利益，就先受其害了。  103、修行之要，在于对治烦恼习气。习气少一分，即功夫进一分。有的人修行愈用力，习气就愈显露，这是由于只知道依事相修持，不知道返照回光，克除自己心中的妄情所引起的。如果在平时，预先提防，那么遇境逢缘，凡夫习气自然不会发作。倘若平时能认识到我这个身心，全属幻妄，找不到一个实体实性的“我”，既然没有了“我”，那么哪里还有什么因境因人而生烦恼的事？这才是根本上最切要的解决方法。如果不能明白我空的道理，应当依如来所开示的“五停心观”，作为对治。（五停心，以此五法，调停其心。使心安住，不随境转。）所谓多贪众生修不净观，多瞋众生修慈悲观，多散众生修数息观，愚痴众生修因缘观，多障众生修念佛观。  104、在凡夫的境界，谁没有烦恼？必须在平时预先提防，自然遇境逢缘，烦恼习气不至于突然发作。即使发作了，也能顿时反省，让它消灭。产生烦恼的情境，不一而足。举出其中最厉害的，只有财，色与横逆几个方面罢了。如果知道不义之财，其危害超过毒蛇，那么面对不义之财就没有苟且求得的烦恼了。与人方便，最后终归也是给自己方便，就没有遇到穷困危急患难者求救时，因为惜财而不肯帮助的烦恼。色则即使面对如花似玉的人，也要常存如自己姊妹的心。即使是面对娼妓，也要有这种想法，生怜悯心，生度脱心，这样就没有看见美色而动淫欲的烦恼了。夫妇相敬如宾，视妻室为生儿育女继承祖业的恩人，不敢当作彼此行乐的工具，那么就没有求欲灭身，以及妻不能育，子不成器的烦恼。子女从小受到良好教育和培养，那么就没有忤逆亲心，败坏门风的烦恼。至于遇到被他人欺压强暴之事，必须生怜悯心，怜悯他无知，不与他计较。又作自己前生曾经恼害过他，因为这个缘故，他就来恼害你，现在就当作偿还这一笔宿债，要生欢喜心，如此就没有横逆报复的烦恼了。然而，上面所说的道理，是随顺初机的提示。如果久修有证的大士，能明白我空的道理，那么无尽的烦恼，都变化为大光明藏。  105、人真是痛苦，每天都在烦恼中，还不知是烦恼；如果知道是烦恼，则烦恼便消灭了。（心本是佛，因为烦恼未除，枉作众生。只要能使烦恼消灭，本具佛性，自然显现。见文钞正编复袁闻纯书。）譬如如果将盗贼错认做家人，则所有家财，都会被他偷走；如果知道他是贼，那他就逃走了。金不炼不纯，刀不磨不利。不在烦恼中经历过，一遇烦恼之境，便让心神失所。要能识破它没有什么势力，发生劳扰心神的原因，都是我自找的。经上说：“若知我空，谁受谤者？”今可以照例说：“若知无我，烦恼何生？”古德说：“万境本闲，唯心自闹；心若不生，境自如如。”  106、三障，即烦恼障，业障，报障。烦恼即无明，也叫惑，就是指不明白道理（即贪，瞋，痴），妄起各种不顺理的心念。（要灭各种不顺理的心念，先须了知世间一切诸法，都是苦，是空，是无常，是无我，是不净，则贪瞋痴三毒，无由而起了。见文钞三编与谢融脱书。）业，即因为有贪，瞋，痴烦恼的心，便引起他做杀，盗，淫等恶事，所以叫业。恶业已成，则将来必定要受地狱，饿鬼，畜生的三途恶报。  107、所谓贪，就是见境而心中产生爱乐的念头。欲界众生，都是从淫欲中出生的，淫欲是因为爱而产生的。如果能将自身，他身，从外至内，一一仔细观察，就只见污垢汗液涕唾，发毛爪齿，骨肉脓血，大便，小便，身体臭如死尸，污如茅厕。谁见此物，会生贪爱？贪爱之念既然已经平息，则心地自然清净。以清净心，念佛名号，如甘受怡，如白受彩。以因地心，契果地觉，事半功倍，利益不可思议。  108、瞋怒心，是宿世的习性。现在当作我已经死了想，任他刀割香涂，于我无干。遇到所有不顺心之境，都当作我已经死了想，就无法起瞋怒心了。这就是如来所传的三昧法水，普洗一切众生的罪业，并非我印光别出心裁妄说的。  109、瞋怒心，是宿世的习性。今天既然知道瞋心于我们有损无益，就应当以海阔天空的肚量容纳一切事情；则现在的宽宏习性，就可转变宿生的偏窄习性。倘若不加对治，则瞋怒习气越来越大，它的危害就不是一点点了。  110、瞋心一起，于人无益，于已有损。轻则心烦意乱，重则肝目受伤。必须让心中常有一团太和元气，则疾病消灭，福寿增高了。  111、愚痴的人，并非说他没有一点知识。而是指世人不知善恶境缘都是宿业所引，现行所感招的，胡说没有因果报应，没有前生后世等。一切众生，没有慧眼，不是执著于“断”，便是执著于“常”。执“断”的人，说人是受父母之气而生的，未生之前，什么也没有，等到已死，则形体既然腐朽消灭，魂也飘散了，有什么前生和后世？那些见识短浅的读书人，多作此说。执“常”的人，说人死了后还是变人，畜牲死了后还是变畜牲，不知业由心造，形随心转的道理。过去曾有极恶毒的人，还没有死，身体就变成了蛇；极残暴的人，还没有死，身体就变成了虎。当他的业力太猛厉时，在生尚且都能使他的身体发生改变，何况死后神识随业力牵引而转变呢？因此佛说的十二因缘，是连贯三世而论的，前因必感后果，后果必有前因。善恶之报，祸福之临，都是自作自受，并非从天而降。上天只不过是根据他的所作所为代为安排罢了。生死循环，没有尽头，想要恢复本心以了却生死的人，如果舍弃信愿念佛，求生西方的法门，是不可能达到目的的。贪瞋痴三，是沉沦生死的根本；信，愿，行三，是了脱生死的妙法。要弃贪，瞋，痴，必修信，愿，行。信，愿，行得力，贪，瞋，痴自然消灭了。

你们好久不见

112、对于俗务纠缠，无法摆脱的人，当俗事纠缠时，只要心念能不随事务所转，则即纠缠便是摆脱。如镜子照像，像来不拒，像去不留。如果不知此中道理，即使让你屏除俗务，无所事事，仍然有散乱妄心纠缠坚固，不能洒脱。学道的人，必须站在平时自己所处的位置上做事，尽到自己的本分，这样，虽整天俗务纠缠，却又整天逍遥物外。所谓“一心无住，万境俱闲；六尘不恶，还同正觉”，就是这个意思。  113、要使真知显现，应当在日常生活一切行为中，常起觉照。使一切违理情想，不在心中萌芽。常常使自己的心，空无一物，明净透彻。譬如镜台，映现外境一切，而自己却不随境转，美丑是对方的，于我有什么关系？既不预计外境的来临，也不留恋外境的离去。如果违理情想一在心中萌动，就应当立即严以攻治，剿除干净。  114、众生的心念，与佛没有区别，只是由于迷而未悟，所以全体智慧德相，都变成了烦恼业苦。心本来是一个，迷悟不同则苦乐也不同了。因此要知道一念心性，本是智慧功德海，只是由于烦恼障蔽，没有智慧照见，则全体都成了烦恼业苦海。今天用智慧觉照它，则烦恼业苦海，就变成了智慧功德海。所以《华严经》说：“一切众生，皆具如来智慧德相，但以妄想执著，而不证得。若离妄想，则一切智，无碍智，即得现前。”  115、凡夫心的本体，与佛没有区别，因此佛让人念佛，以佛威德神力的智慧火，烹炼凡夫夹杂烦恼惑业的佛心，使他的烦恼惑业，全部四散消落，只留下一颗清净纯真的心，到了这个境界才可以说“心即佛，佛即心” 。不到这个境界，不过是从体性上论的，若从相与用上去论，则完全不是这样了。  116、念佛，既是养气调神之法，也是参本来面目之法。为什么这样说呢？我们的心经常纷乱，如果至诚念佛，则一切杂念妄想，都会渐渐消灭。一旦消灭，则心归于一，归一则神气自然充畅。你不知念佛是可以消除妄想的，姑且试试念佛，你就会觉得心中妄念都出现了。若念的时间一久，自然就没有这种妄念。最初发觉有妄念，是由于念佛的缘故，才显出心中的妄念，不念佛就不显露。譬如屋中，清净无尘，窗孔中射进一线阳光，就会发现屋中微尘不知有多少。屋中之尘，因为阳光而显露；心中之妄，因为念佛而显露。若常念佛，心自清净。孔子仰慕尧，舜，周公之道，念念不忘，所以见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。这种经常忆念，与念佛有何差别呢？佛见众生的心口，被烦恼惑业所污染，就以“南无阿弥陀佛”的洪名圣号，让众生心口称念，如染香人，身有香气。念的时间一久，业消智现，障尽福高，自心本具的佛性，自然可以显现。  117、圣人想要天下永远太平，人民时常安乐，特作《大学》，来开示方法。开章即说：“大学之道，在明明德。”虽然明德，人人都各各具备，可由于没有克服妄念和反省观察的功夫，则明德就被幻妄私欲所遮蔽，不能显现，因而也不得受用。使明德显露的办法，在于克服妄念。克服妄念功夫的次序，在于修身，正心，诚意，致知，格物。关键要搞清这个“物”。“物”是什么？即随境所生，不合天理，不顺人情的幻妄私欲，并非外物。由于这私欲牢固结于内心，则所有知见，都随私欲而成偏见邪见。  例如贪名贪利，只知有利，不知有害，尽力索取，以至于身败名裂。爱妻爱子，只知妻，子之好，不知妻，子之恶，养成祸胎，以至于荡产灭门。这都是由于贪与爱的私欲所引起的。如果将这种不合情理的私欲，消灭干净，则妻，子的是是非非自然知道。名利要从正道获得，不须攀缘妄求。所以，对于这个“物”字，我们先要认识它是幻妄不合情理的私欲，那么把它格除，就变成很容易的事了。否则，尽平生之力，也不能奈何它。即使读尽世间书，也只能成为一个依草附木，随波逐浪的愚痴汉。  厉害啊！私欲之“物”的祸害。若知此“物”，是我们的生死怨家，决不让它暂存我心，则即心本来具有的正知自然显露。正知显露则意诚，心正，身修，顺流而引导，势如破竹，原以为难以做到的出乎意料地做到了。人人都可以为尧舜，人人都可以作佛。因为一切人民，各各都具有明德，一切众生，都有佛性。他不能为尧舜，不能作佛，都是因为被私欲淹没了，不奋力去提高克服妄念的功夫，以致于从劫至劫，随私欲而转，轮回六道，了无出期，这难道不悲哀吗？然而，如果只以儒家“格致”为训导，而不以佛家的“因果规律”相辅来引导人们，则人们就难以奋发大心，励志修持了。  118、你年纪才二十一，就能诗能文，这是由于你前世有善根。但你必须保持谦虚的态度以提高自己的修养，不要在人前摆聪明，骄傲炫耀。学问越广博，越要觉得不足。能够那样，则后来成就，不可测量。  119、民国十年，我到南京。魏梅荪对我说：“佛法我也相信，佛也肯念，师父的文钞也看过，就是吃不来素。”我说：“富贵人习气难忘，您要吃素，希望熟读《文钞》中《南浔放生池疏》，（此文先说众生与佛心性不二，然后说众生历劫互为父母兄弟妻子眷属互生，互为怨家对头互杀，次引梵网，楞严，楞伽经文为证。熟读深思，不只不忍食，而且不敢食了。见息灾法会法语。）应当多次读，自然不能吃肉食了。”这是八月十二日的话。到十月，他六十生辰，恐怕人情难却，就往金山过生日，回家即长吃素了。  120、世人对于衣食等供身之物，都知道预备，不致临时失措。可对于身心性命之事，却不但不知道预先修行，而且还认为人不享福却预先修行是愚痴，认为自己放肆纵情，任意淫杀，是有福，是有智。殊不知世间那些盲，聋，喑，哑及残废无依之人，以及那些牛马猪羊及为人服役或充人口腹的畜生，就是这种自以为有福有智之人所得到的“福智”的真实报应啊！  121、你既然知道自己性情暴戾，就应当时时作我事事不如别人想。即使别人在德行上对不起我，也要当作我对不起别人想。感觉自己对一切人都很惭愧，惭愧的心情常常有，则暴戾之气，就没有办法产生了。大凡暴戾之气，都从傲慢而起。既然感觉自己处处抱歉，自然心平气和，就不会贡高我慢，盛气凌人了。  122、佛法要义，在于无执著的心。如果预先执有欲得种种境界利益的心，便含魔胎。如果心中空空洞洞，除一句佛号外，别无一念可得，才会有所得啊！  123、这本《自知录》里的话，是引人入魔的最为可恶的魔话。上海罗济同居士得到此书，石印一千本送人。丁桂樵居士想要广为流布，让罗济同寄我一包，丁桂樵自己写信给我，希望我作序，以作推广。我看后不胜惊异，就将原寄之书，全部退回给桂樵，并极力说明此书的祸害。因为初发心的修行人大都不在一心至诚忆念上用功，却经常想要看见好境界，倘若一见此书，就会以急切的狂妄心，常作此念，必至引起宿世怨家，为之变化呈现他所仰慕的境界。等到他一见此境，生大欢喜，怨家随即附体，此人即丧心病狂，佛对他也无可奈何了。  124、色欲一事，是举世之人的通病。不仅仅是中，下根之人，被色所迷，即使是上根之人，如果不战战兢兢，时刻保持警惕，那么也难免不被所迷。试观古往今来多少英雄豪杰，本来足以为圣为贤，只因为过不了此关，反而为下愚不肖，更有永堕恶道者，数不胜数。《楞严经》说：“若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。”学道之人，本来是为了出离生死，如果不痛除此病，则生死很难出离。即使是念佛法门，虽然是带业往生，可若淫习牢固凝结于心中，就与佛隔离，难以感应道交了。要绝此祸，莫如见一切女人，都作亲想，怨想，不净想。所谓“亲想”，就是见到年纪大的女人，将她当作自己的母亲想，比自己年长的当作自己的姐姐想，比自己年少的当作自己的妹妹想，年幼的当作自己的女儿想。淫欲心即使很旺盛，也绝对不敢在母，秭，妹，女身边起不正的念头。看一切女人，都是我的母，秭，妹，女，则理智降伏了欲望，淫欲就没有地方产生了。  所谓“怨想”，即要这样想：见到美女，便起色心，就是这种色心，引我堕落恶道，长劫受苦，不能出离。这样一想，则所谓的美丽娇媚者，其危害比盗贼虎狼，毒蛇恶蝎，砒霜鸩毒强百千倍。对于这样的极大怨家，还要恋恋不舍，难道不是迷惑到了顶点的人吗？所谓“不净想”，即要这样观想：即使是美貌动人的女人，也只不过是外面一层薄皮罢了。如果揭去此皮，则不忍见了。骨肉脓血，屎尿毛发，淋漓狼藉，完全没有一物可让人爱，虽是人们被薄皮所蒙，就妄生爱恋。花瓶盛了粪，人们就不会玩赏它。今天这美人的薄皮，不异于花瓶，皮内所容，比粪更污秽，怎么能爱其外皮，却忘记了皮里的种种秽物而乱生妄想呢？如果不战战兢兢，保持警惕，痛除此习，则一见女人姿质美丽，就爱箭入骨，以致不能自拔。平素尚且如此，死后想要不进入女腹，就不可能了。进入人女的腹还算可以，进入畜女的腹，那怎么办？一想到这里，心神惊怖。然而要想见境不起染心，就必须于未见境时，常作以上三种观想，则见境自然可以不随境转。否则即使不见境，意地里仍旧缠绵，终被淫欲习气所束缚。所以，一定要认真涤除恶业习气，才有自由往生净土的分。  125、我常常说世间人民，在十分之中，因为色欲直接而死的，占有四分，间接而死的也有四分。因为色欲会使人身体亏损，而易受别种外感，导致死亡。对于这些死者，人们无不推之于命。哪里知道贪色者的死，都不是他们命里注定的事。能终天命的人，都是居心清贞，不贪欲事的人。那贪色的人，都是自己害了自己的性命，怎么可以说他的死是他命里注定的呢？依命而生，命尽而死的人，才不过十分之一，二啊。由此可知，天下多半都是枉死的人。色祸的危害，世上没有比它更大的了，难道不可悲，难道不可畏吗？  世上也有不费一分钱，不花一点力就能成就最高德行，享受最大安乐，给子孙遗留无穷福荫，使来生得贞良眷属的人，这种人有这么大的福报，不就是因为他戒邪淫吗？夫妇正淫，前面已略说利害，今暂且不论。至于邪淫的事，没有廉耻，极秽极恶，是以人道之身，做畜生之事。因此，艳女来奔，妖妇献媚，君子视为莫大的祸殃而拒之，必会招致福星高照，皇天保佑；小人视为莫大的幸福而纳之，必会招致灾星降临，鬼神杀戮。君子则因祸而得福，小人则因祸而加祸。所以说：“祸福无门，唯人自召。”世人如果在女色关头，不能彻底看破，就是把最高的德行，最大的安乐，以及子孙无穷的福荫，来生得贞良眷属等的这些福报，断送在一瞬间的欢娱里了，可悲啊！  126、聪明人，最容易犯的就是色欲。所以要经常保持敬畏之心，切勿稍有邪念的萌芽。如果偶然产生这种念头，就要想到我们的一举一动，天地鬼神，诸佛菩萨，无不全知全见。人的前面尚且不敢为非作歹，何况在佛天森严之处，敢存邪想卑鄙的念头，敢做邪想卑鄙的事吗？孟子说：“事孰为大？事亲为大。守孰为大？守身为大。”如果不能守身，即使能够侍奉亲人，也只是皮毛形式而已。实际上，看贱亲人生我养我的身体，也已经是大不孝了。所以曾子临终时，才敢说放心无虑的话：“《诗》云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫。”不到死时，都要一心保持警惕，使身体不失贞洁。曾子尚且这样，何况我们这些凡夫呢？  127、凡有忿怒，淫欲，好胜，赌气等念头，偶尔萌动，就要这样想：我是念佛人，怎么可以有这种心念呢？念头就会消失，久而久之，则凡是一切劳神损身的念头，都没有办法产生了。整天都有佛的不思议功德，加持身心，我敢保证你不须十日，即见大效。  128、业障重，贪瞋盛，体弱胆小等毛病。只要能一心念佛，久而久之自然都会治愈。《普门品》说：“若有众生，淫欲，瞋恚，愚痴等念头很多，常念恭敬观世音菩萨，这些念头就能离开。”念佛也是这样，只要尽心竭力，没有怀疑，没有二心，便无求不得。

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四、论存心立品  导读  念佛的人，必须孝养父母，侍奉师长，慈心不杀，修十种善业。又必须做到父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，妇顺，主仁，仆忠，恪尽职守，尽到自己的本分。不要计较别人是否对我尽分，我总要尽到我的本分。能对家庭与社会，尽义尽分，这就叫做善人。善人念佛求生西方，一定在临终时即得往生。学圣学佛，都以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行为本。又必须保持谦虚的态度以提高自己的修养，韬光养晦，上效古人，躬行实践。  129、念佛的人，必须孝养父母，侍奉师长（即教我之师，及有道德之人），慈心不杀（当吃长素，或吃花素。即未断荤，切勿亲杀），修十种善业（即身不行杀生，偷盗，邪淫之事；口不说妄言，绮语，两舌，恶口之话；心不起贪欲，瞋恚，愚痴之念）。又必须做到父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，妇顺，主仁，仆忠，恪尽职守，尽到自己的本分。不要计较别人是否对我尽分，我总要尽到我的本分。能对家庭与社会，尽义尽分，这就叫做善人。善人念佛求生西方，一定在临终时即得往生。因为他的心与佛相应，所以感动佛的慈悲接引。如果虽然经常念佛，但心却不皈依正道，或者对父母，兄弟，妻室，儿女，朋友，乡党，不能尽分，就会心与佛相背，就难以往生了。因为自心发生障碍，佛也无法慈悲来接引了。  130、如果遇到境况不佳时，要做退一步想。想一想世上比我好的固然很多，可不如我的也有不少。只要不饥不寒，何必羡慕大富大贵。乐天知命，随遇而安。这样能转烦恼成菩提，难道不能转忧苦作安乐吗？如果疾病缠身，应当痛念身体是痛苦的根本，由此生出厌离娑婆世界之心，用力修净业，誓愿求往生。诸佛以苦为师，以致成就佛道，我们要以病为药，速求出离六道轮回。须知具足烦恼的凡夫，如果没有贫穷疾病等苦，将会天天奔驰于声色名利等场合，不会停止。谁肯在春风得意，声名显赫的时候，会去想未来衰落的事情呢？  《孟子》说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”由此可知，天要成就人就多以逆境来锻炼他，可人只愿意承受天的顺境。孟子所说的“大任”，是世间的爵位，尚且需要如此忧劳，才可不负天心，何况我们是地上的凡夫，径直要上承法王觉道，下化法界有情，倘若不稍借贫病的挫折，那么凡夫惑业就会一天天旺盛，净业难成，本心迷惑，永堕恶道，尽未来际，求出无期了。古德说的“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香”正是这个意思。只可志心念佛以消旧业，千万不可起烦躁心，怨天尤人，说因果虚幻，佛法不灵。  131、小人之所以敢假装做善事而实际上却做恶事，是因为自以为别人不知道。他哪里知道，只有世间的凡夫才不知实相。如果是得道的圣人，则清清楚楚全部知道。还有天地鬼神，虽未得道，但因为他们有他心通，所以也清清楚楚全部知道，更何况声闻，缘觉，菩萨，诸佛，有他心通和慧眼，圆见三世，如放在手掌之中呢？所以想要没有人知道，除非自己也不知道。自己若知道，则天地鬼神，佛菩萨等，无不全知全见。如果懂得了这个道理，那么，即使在暗室屋漏之中，也不敢松懈散漫；在人不知道的地方，也不敢萌发恶念了。（念始萌乎隐微，罪福判若天渊。见文钞正编复高邵麟书四。）因为天地鬼神诸佛菩萨共知，所以，即使是不知惭愧的人，想到这里也会惭愧得无地自容了，更何况是真修实践的君子呢？  所以要使自己少有过失，就必须先从恐惧鬼神诸佛等全部知道我所做的一切开始。（《文昌帝君阴骘文》）说：“见先哲于羹墙，慎独知于衾影。”这还是就世间情见而浅显说的。实际上我们的心与十方法界一体吻合，只是由于我迷惑的缘故，所知就仅局限在自己一身了。那些十方法界的圣人，彻底证得了自心本来具有的法界藏心，对法界中一切有情众生的举心动念，无不亲知亲见。为什么呢？因为众生与佛同具真如自性，在这点上自己和他人并没有两样。人若懂得了这个道理，自然能够战战兢兢，时刻保持警惕，主敬存诚。刚开始时则努力消除妄念，时间一久则无妄念可得了。（恶念愿属妄念，若不觉照，便成实恶，如果能觉照，则妄念灭而真心现。）  132、念佛之人，必须事事常存忠恕，时时提防过错，知过必改，见义勇为，才与佛道相应。这样的人，一定往生。若不这样，则与佛相反，决难感通。  133、学佛之人，先从知因果，慎独上下手。既能慎独，则邪念自然消失，怎么还会有不如法的地方？若有就要用力消除，才是真实履行所学。否则学在一边，行在一边，知见愈高，行为愈下，这是今天学佛自称通家者深入骨髓的大疮。倘若能够希望下次不犯同样的错误，则学得一分，就得一分实益了。  134、诸恶众善，都须在心地上论，不专指具体做事。心地上完全不起恶念，则全体是善，这个人念佛，功德胜于常人百千万倍。要使心地只有善没有恶，应当在一切时，一切处，主敬存诚，如同面对佛天，才有希望。心一放纵，各种不如法的念头，随之而来。  135、过去的罪业，虽然极其深重，只要能志心忏悔，改往修来，用正确的知见，修习净业，自利利他，矢志不渝，则罪障雾消，性天开朗。所以经上说：“世间有两种好健儿，一是自己不犯罪，二是做了能忏悔。”“悔”这个字，要从心起，心不真悔，口说无益。譬如读药方却不服药，则一定没有愈病的希望。倘若能依方服药，自然可以病愈身安。所怕的是，立志不坚，一暴十寒，则徒有虚名，毫无实益了。  136、学圣学佛，都以敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行为本。又必须保持谦虚的态度以提高自己的修养，韬光养晦，上效古人，躬行实践。能这样，则他的学问和品德，便可高出同流之辈。常常有一些聪明人，都是矜夸暴露，尖酸刻薄，他的心绝无涵养。这种人不是终身坎坷，就是少年夭折。（凡居心行事，必须向厚道一边做。厚则载福，薄则无福可得。若再加之以刻险奸巧，则便如山峰峻峙，任何雨泽皆不受，任何草木皆不生矣。见文钞续编复金善生书。）  137、“忠”这个字，它的含义可以贯穿在一切行为之中。人如果存有忠心，则必定能孝敬父母，敬爱兄长，和睦亲族，诚信待友，怜悯孤儿，周济寡妇，仁民爱物，诸恶莫作，众善奉行了。为什么呢？因为有忠心，则不欺诈，不欺诈就会尽到自己的本分。尽分则属于自己分内中事，自己必然会实干实行，绝不会有表面上应付你而实际上却不尽心尽力的欺诈行为。近世虽然已经推倒了帝制，但是仍然必须事事讲忠，才不至于互相诈骗，没有依从的道德标准。  五、评修持各法  导读  印光大师认为，法门虽多，主要有二，即禅即净，解脱最易。禅靠自力，净兼佛力，二法比较，净最契机。也就是在所有的法门中，禅和净是最好的法门。而将禅与净相对比，净又是最好的法门。修净最好的方法则是持名念佛。祖师告诫，千万不可说持名念佛这个法门太浅近，丢弃它而去修观像，观想，实相念佛等法门。在四种念佛法门中，只有持名念佛法门最为契机。持到一心不乱，实相妙理，全体显露，西方妙境，和盘托出。对于各种苦行，印祖一般不提倡。凡夫地位的人不能以法身大士的苦行作为榜样而仿效。  138、我私下思考修持法门，有两种不同。如果依靠自力修戒定慧，以至于断惑证真，了生脱死，这是一般法门。如果具有真信切愿，持佛名号，以期望依靠佛的慈力，往生西方，这是特别法门。一般法门全靠自力，特别法门则自力佛力兼而有之。有深修定慧断惑之功，而无真信切愿念佛求生，也属于自力。现以比喻来说明。一般法门如画山水，必须一笔一画而渐渐完成。特别法门如拍山水，虽数十重蓊蔚峰峦，一拍照就完成了。一般法门又如步行起程，身体强健的人每天也不过百十里。特别法门如乘转轮圣王的轮宝，一天即可遍达四大部洲。我们既没有立地成佛的资格，又没有断除见惑，可以无论如何都不造恶业的实证，如果不专修净业，以期望依靠佛的慈力，带业往生，则恐怕尽未来际，仍在三途六道中，出生入死，没有办法解脱啊！这难道不可悲吗？愿我同人，都生正信。  139、不要说缘想一尊佛，不如缘想多尊佛的功德大。须知阿弥陀佛，是法界藏身。所有十方法界诸佛功德，阿弥陀佛一佛，全体具足。如帝释天宫的因陀罗网珠，千珠入于一珠，一珠遍于千珠，举一全收，无欠无余。如果是久有修证的大士，缘境不妨宽广，境愈宽而心愈专一。如果是刚发心的末学，缘境如果宽了，则心纷散，而障深慧浅，或许会引起诸多魔事。所以我佛世尊，及历代祖师，都让我们一心专念阿弥陀佛，就是这个缘故。等到他念佛得证三昧，则百千法门，无量妙义，都全部具足。古人说：“已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不须问长安。”这可以说是最好的形容了。  140、我等心性，与佛同类，只因迷惑，轮回不息。如来慈悯，随机说法，广使众生，就路回家。法门虽多，主要有二，即禅即净，解脱最易。禅靠自力，净兼佛力，二法比较，净最契机。如人渡海，必靠舟船，很快到岸，身心坦然。末世众生，唯此捷径，否则违机，劳而难成。发菩提心，生真信愿，毕生坚持，唯佛是念。念极情忘，即念无念，禅教妙义，彻底显现。等到临终，蒙佛接引，直登上品，证无生忍。有一秘决，恳切相告，竭诚尽敬，妙妙妙妙。  141、千万不可说持名念佛这个法门太浅近，丢弃它而去修观像，观想，实相念佛等法门。在四种念佛法门中，只有持名念佛法门最为契机。持到一心不乱，实相妙理，全体显露，西方妙境，和盘托出。即持名而亲证实相，不作观而彻底看见西方。持名一法，是入道的玄门，成佛的捷径。今天的人对教理观法，都不清楚明白，若修观想实相，也许会引起着魔，弄巧成拙，求升反堕。应当修易行之行，自然感来最妙的果了。

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142《观无量寿佛经》虽有十六观，但修行人学习，应当从容易修的开始。或者作如来白毫观，或者作第十三杂想观。至于九品之观，不过是让人知道修行往生的前因与后果罢了。只要完全了解明白就行了，不必特别以此作观。观的道理，不可不知，观的实践，暂且缓行。如果理路不清，观境不明，心浮气躁去修观想，则容易引起魔事。即使能使观境现前，若心有妄生喜悦的念头，也会因喜成障，也许又会前功尽弃了。故《楞严经》说：“不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。”希望你一心持名，此法千稳万当。等到心归于一，净境自然会现前。  143、作观只取对自己最得力的练习，何必从头至尾，天天重习？佛说十六观，前面则是让人知道极乐世界的庄严，后面九品往生，让人知道所修的因果。各观既然知道，即观佛一法中，即可圆观其他各观。  144、《观无量寿佛经》说：“此心作佛，此心是佛。”“作佛”，就是说观想佛像，忆念佛德以及佛号。“是佛”，就是说在观想忆念的时候，佛的相好庄严，福德智慧，神通道力，都现于观想忆念者的心中。如镜子照像，彼此地位相等，不分上下，全部摄录。如果心不作佛，则心不是佛，心作三乘，则心是三乘，心作六道，则心是六道了。心的本体，如一张白纸。心的作用的善恶因果，如画佛画地狱，各随心现。它的本体虽然相同，但它的造诣却完全不同。所以说：“唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。”我们对于所念所作可不慎重吗？  145、观想这个方法，如果不是那种理路明白，观境熟悉，无躁妄速成之心，有镇定不移之志的人，修它则损多益少。至于实相念佛，乃是一代时教，一切法门的通途妙行。如天台宗的止观，禅宗参究向上等都是实相念佛，即所谓念自性天真之佛。这个念实相佛，说起来容易，要修行有证，实在是难中之难。如果不是再来的大士，谁能即生亲证？持名这个方法，是即事即理，即浅即深，即修即性，即凡心又佛心的一个法门。于持名念佛的修行认识到自己的当体实相，则利益宏深。外面持名念佛而实际上是专修实相的，一万个人中也难得一，二个实证的。能得到苏东坡，曾鲁公，陈忠肃，王十朋等的果报，已经是属于上等的了。了生脱死的大事，难道光志大言大就可以成办了吗？  146、佛为九法界众生说法，我们怎么可以不自量力，而专门以最难的观想为主呢？超过常人八尺的丈六金像，佛已为我们说过了。下品将要堕地狱之前，大开持名之法，因此《观无量寿经》仍然以持名为最重要的修行。《无量寿经》详说阿弥陀佛四十八愿以及极乐世界清静庄严之相，是作为依小本《阿弥陀经》修行的要诀。正是因为有了这两本经，我们才知道《阿弥陀经》的内容只是上述两本经的要点罢了。因此，虽然是依小本《阿弥陀经》修行，但也不能忽视这两本经，认为它们无关紧要。至于修持，果然真正至诚，一顶礼一称名，都可消灭无量罪过，增无量福德，并非一定有什么固定的方式啊！心地清净，圣境现前，是我本来就具有的，怎么可以如贫儿拾金，显出喜得发狂的样子？既然有这个样子，完全是凡情气概。若不省察，难免着魔。  147、信愿念佛，求生西方，是万修万人去的最直捷稳当的法门。我们心中，必须先要清楚明白这个法门的所以然。如果还有余力，再去参究一切经论。各种法门，都可作为这个法门的辅助。  148、今天既然发心念佛，就应当以心佛相应，生前得一心不乱，（欲得一心不乱，在于心专注与恳切罢了。见文钞三编答幻修学人问。）报尽登极乐上品为志向。不必求自己大彻大悟，明心见性。禅宗以开悟为事，净宗则以往生为事。开悟而不往生的，百有九十，往生而不开悟的，万无有一。  149、没有做到一心不乱之前，千万不能萌发见佛的想法。能做到一心不乱，则心与道合，心与佛合，想要见即刻可见，不见也完全没有妨碍。倘若急着想要见佛，心念纷飞，要见佛的念头，牢固结于心中，便成修行大病。久而久之，则多生怨家债主，趁你有这个急躁妄念，现作佛身，企图以报宿怨。自己心无正见，全身都是魔气，一见便生欢喜。从此魔入心腑，着魔发狂。即使有活佛来，也无可奈何了。  只要能够一心不乱，何必就要预先想着见佛？一心不乱以后，自然知道善恶好坏。不见佛固然能够工夫上进，即使见了也能更加息心专修，一定不会有误会的事情发生，只有更加精进的好处。世间不明理的人，稍有一点修持，便怀越分的期望。譬如磨镜，尘垢若尽，一定会光明显露，照天照地。若不致力于磨，而只希望发光，本来是一块浑身垢秽的镜子，若有光产生，也属于妖光，不是镜子本身的光。我恐怕你不善于用心，以致不但自己失去利益，并且还退人信心，因此补寄一信告诉你如何做。永明大师说：“但得见弥陀，何愁不开悟。”今依照他的话这么说：“但期心不乱，不计见不见。”知道了这个，就应当能够致力于心与佛合之道了。  150、闭关中用功，应当以专精不二为主。心果然归一了，自然有不可思议的感通，在没有归一之前，千万不可以急躁妄心先求感通。一心之后，一定会有感通，感通则心更加精一。所谓明镜当台，遇到的事物都会从镜子里面反映出来，形形色色，可它是它，我是我，与我有什么相干呢？心未归一而急求感通，即此求感通的心，便是修道的第一大障碍。  151、近来的人常常好高骛远，稍微有一点聪明，便学禅宗，相宗，密宗，大多将念佛看作无用。他只知道禅家机语的玄妙，相宗法相的精微，密宗威神的广大，却不知修禅之人即使到大彻大悟的地位，若烦惑未尽，则依旧不能了断生死。相宗不破尽我法二执，则即使明白种种名相，也如人只说食物却吃不到，只数珠宝却得不到一样，究竟有什么利益呢？密宗虽然说现身可以成佛，可能成的人，决非地上的凡夫。凡夫妄生这种想法，则着魔发狂的，十有八九。因此必须专志于念佛一门，它是千稳万当的无上第一法则。  152、如果他天姿聪敏，不妨研究性相各宗，但仍须以净土法门为依归修行，才不至于有因无果，把了生脱死的妙法，作口头活计，得不到它的实际利益了。必须要主敬存诚，对经像如对活佛，不敢稍存怠慢和忽视之心，这样才会随自己的诚心大小，而得到深浅不同的利益。至于根机愚钝的人，暂且专门研究净土法门，果真信得及，守得定，一定现生了生脱死，超凡入圣。与那深通经论，却不修行净土法门的人相比，所得到的利益有天壤之别啊！如上所说，无论什么资格，最初先下这一味药，则无论什么邪执谬见，我慢放肆，或者以为圣境太高，就以下劣自居等病，由这一味阿伽陀万病总治之药，无不随手而愈。  153、禅宗常常说明心见性，见性成佛。明心见性，是大彻大悟。说见性成佛，是亲见自性天真之佛。名为成佛，实际是理即佛与名字佛，并非是福慧圆满的究竟佛。这人即使悟到最高境界，亲见佛性，仍是凡夫，不是圣人。若能广修六度，在一切境缘中，对治烦恼习气，让自己心地清净没有其他污垢，则可以了生脱死，超出三界之外，不在六道之中了。佛在世时这种人很多，我国唐宋时还有，今天则大彻大悟，尚且不易得到，何况烦恼全无的人呢？密宗现身成佛，或说即生成佛，这与禅宗见性成佛的话相同，都是称赞功夫很高的说法，不可以认做真能现身成佛。要知道现身成佛的，只有释迦牟尼佛一人，除此之外即使古佛示现，也没有现身成佛的事。  154、善导和尚，是阿弥陀佛的化身。有大神通，有大智慧。他弘扬阐述净土，不崇尚玄妙，只在真切平实的地方，教导人修持。至于他对专，杂二种修法的开示，可以使人受益无穷。专修就是身业专礼（凡围绕及一切处身不放逸），口业专称（凡诵经咒，能志心回向），意业专念，这样则往生西方，万不漏一。杂修就是兼修种种法门，回向往生。因为心不专一，所以难以得益。百中希得一二，千中希得三四往生。这是金口诚言，千古不变的铁案。  155、每日根据自己的精力，念佛并持大悲咒，以此作为自利利他的依靠。对一切人，都以信愿念佛求生西方为劝。无论出家在家，均以各尽各人职分为事。让一切人，先做世间贤人善人，才可以依靠佛的慈力，超凡入圣，往生西方。还要不与人说做不到的大话，任人说自己是百无一能的粥饭僧，大略就是如此修行。  156、他人教人修行，多在玄妙的地方着力。我教人，多在尽分上指点发挥。假设不能尽分，即使将禅教一一穷源彻底，也只成一个三世佛怨罢了，况且还没有穷源彻底的事呢？  157、刺血写经一事，暂且缓图，当先以一心念佛为要。恐怕血耗神衰，反成为修行障碍了。身安而后道隆。凡夫地位的人不能以法身大士的苦行作为榜样而仿效。只要能够得一心，就法法圆备了。  158、居士（指高鹤年）在俗修真，随缘精进。执持一句弥陀，当做本命元辰；抱着“惭愧”二字，以为入圣阶梯。不厌其苦游遍圣地名山，记录游访事迹以开人耳目，确实可以说是为法忘躯的人了！但是以我的愚见，似乎可以止步休息了。如果还要广游，宜以神而不须以身。《弥陀》三经，《华严》一部，就可当作游访路程。安坐七宝池中，遍游华藏世界。神愈游则身愈健，念愈广则心愈一。寂，则一念不可得；照，则万德本具足。寂照圆融，真俗不二。十世古今，现于当念；无边刹海，摄归自心。与你披星戴月，冒雨冲风，临深渊而战兢，履危岩而惊怖相比，不只是一天与一劫的差距啊！鄙见如此，不知居士以为如何？

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159、阁下年未三十，已现衰相，确实应当舍繁就简，专修净业。净业有大成就后，再弘扬其他法门。才会得到自利利他之实益。否则虽能利人，也非究竟。  160、修净业的人，来不得一点机巧。如果好奇而厌恶平常，必然会弄巧成拙。这就是为什么通宗通教的人，常常不如愚夫愚妇老实念佛，更有实际利益。若肯守此平淡朴实家风，则往生极乐，一定可以预见，否则，生不了极乐，也是可以预见的。  161、念佛一法，只有死尽一切狂妄知见的人才能得益。任凭你智同圣人，也都要置之度外，将这一句佛号，当做本命元辰，誓求往生。即使以死相逼，让你改辙，也不可得。这样才算是聪明人，才能得实际利益。否则由于多知多见，不能决疑，反不如一无知识的老实人，更容易得益了。  162、看你的来信，知道你是个发大菩提心，期望自，他都得利益的人。可你说：“自利心淡，利他心切。”我认为这句话也很有问题。不能自利，一定不能大利于他人，二者应当不分亲疏才对。然而利他是纯真之一愿而已，自利则必须竭尽心力，那么自利这一边怎么可以淡，而妄学大菩萨身份呢？  163、你喜欢念《金刚经》，当以此功德，回向往生，即为净土助行。可净土五经，它的功德也不亚于《金刚经》。寄你的经书，先详阅我所作的序，则书中大意可以全部知道。然后再静心恭敬阅读，则无边利益，自然可亲得。  164、玉峰法师行持虽好，但见理多偏。比如他说的念佛四大要决，他的用意也并非不善，可措词立论，完全与古德相反。念佛“不除妄想，不求一心”，这全体都是背离正道的谬论。佛经教人求一心，他却教人不求。不消除妄想，能得一心吗？取法于上，仅得其中，怎么可以因为做不到一心不乱就不按佛经上的教法去做呢？如果以不易得一心而让人不取法，则是让人取法于下了啊！大势至菩萨说：“都摄六根，净念相继。”他却极力教人散心念，不赞扬摄心念。念佛虽一切无碍，可要亲证三昧，能静当然好，不能静，也无妨即动而静。他却完全以静为邪，说这样是大违执持名号忆佛念佛之要旨。这种说法的过错真是难以说尽啊！况且念佛一法，圆融包容一代时教一切法门，可在他那里，“静”这个字，尚且隔在外面，怎么可以说他是净宗真善知识呢？希望二次再版时，删去这四大要决。这样，才不会让初机受害，而通人也不会讥笑了。  165、不修身而念佛，也有利益，可能否决定往生，则百千万中难得一个。才干杰出的人只求恭敬诚意，这是他幸运的地方。你所撰的两句，虽然对，但不是很确切，宜改为“智断烦情超苦海（烦，即烦恼。乃通指。情，则专指淫欲。），立坚信愿入莲池”则确切。用功法则，都包含在这两句话里了。  166、念佛一事，要现生得利益，就必须至诚恳切常念。若种善根，即使是游戏或玩笑中念一句，也一定会在后世因为这个善根，发起修持。所以古人大建塔庙，想要一切人见之而种善根。这一句佛号，在八识田中，永久不灭。因此要知道肯念佛当然好，不肯念，为他说，他听到佛号，也种善根，听得久了也有大功德。  167、十念一法，使人的心随气息而收敛，无从散乱。这个法的奥妙，不是智者则无法知道。然而只可在早晨用一次，或者早晚及日中用三次，再不可多。多则伤气受病。千万不可说此法最能摄心，让人常用，则为害不小。念佛是出声还是默念，要看他在什么地方和什么情况。倘若所处之境地不宜大声念，则只可小声念，或者金刚持。念佛功德只在专心致志，音声大小还是次要的。  168、你想要我让你圆觉妙心，廓然开悟（此心乃佛所证之心），寂光真境（此境乃佛所居之境），常得现前，莲池大师的发愿文里虽有这些境界的话，可你千万不可发痴，想即刻就得到。如果想即刻得到，必定会着魔发狂，佛也不能救你了。譬如小儿扶墙学走路，连不跌倒尚且难以做到，却想要飘行长空，遍观四海，难道不是梦话吗？只求往生，即了生死。如果想要悟此心，见此境，还必须慢慢修，才能有一分悟即有一分见。如果想要圆悟圆见，非成佛不能。  169、“敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。”要学佛道来摆脱凡俗，如果不注重这四句话，就如无根之木，期望它能盛茂，无翅之鸟，盼望它能高飞一样。“真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号”。地上的凡夫，想要在现生即了生死，若不依这四句，则相当于无因却想要得果，未下种却想要收获，万万没有这样的道理。果然能将这八句，全心全意担负起来，则一定可以在生进入圣贤之境，死后往生极乐之邦。  六、勉行人努力  导读  人生在世，具足八苦，即生天上，难免五衰，只有西方极乐世界，没有一切痛苦，享受各种快乐。经上说：“三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。人命无常，速如电光。大限到来，各不相顾。一切有为法，如梦幻泡影。”对于这些话还不醒悟，还不精进修净业，则与同时生长在天地之间的无情木石一样了。  170、人生在世，具足八苦，即生天上，难免五衰，只有西方极乐世界，没有一切痛苦，享受各种快乐。经上说：“三界无安，犹如火宅。众苦充满，甚可怖畏。人命无常，速如电光。大限到来，各不相顾。一切有为法，如梦幻泡影。”对于这些话还不醒悟，还不精进修净业，则与同时生长在天地之间的无情木石一样了。有血性的汉子，难道肯在生做走肉行尸，死后与草木同腐吗？感觉圣境界高不可攀，就甘心自己处于凡愚地位，遇大警策而不奋发图强，闻圣贤佛祖之道而不肯实践，是天辜负了人呢，还是人辜负了天呢？  171、人生在世，超升最难，堕落最易。若不往生西方，且莫说人道不足以依赖，即使生到天上，福寿很长，可福力一尽，仍旧堕落人间，或者堕入三途恶道受苦。不知佛法，就没有办法挽救自己了，今天既然略晓佛法，难道可以将这一番大利益事，让与别人，自己甘心在六道轮回中头出头没，永无解脱的日子吗？

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172、一句佛号，包括一切大藏教义，其微妙含义无穷无尽。通宗通教的人，才能作真念佛人。另外一无所知，一无所能，只是口会说话的人，也可为真念佛人。除开这两种人，则信念真不真，都在于自己努力与否，是否依教罢了。  173、前世培植了这个慧根，当然不容易。如果不在这个基础上精进用功，以期待亲证如来本性，则如坯器未烧，一下雨就化散了。光阴短促，人命几何，一气不来，即属后世。没有证道的人，从悟入迷的，万有十千，而从悟增悟的，亿无一二。怎么忍心让无上法器的坯胎，经再生之雨，而又变为尘土了呢？  174、古人说：“重在行动的君子，得到一句善言，终身受用无尽。”不重视躬行实践，即使读尽世间书，对于自己仍然没有什么利益。如真龙得一滴水，可以遍洒一世界，而泥龙即使泡在水中，也难免丧身之祸。  175、黄后觉临终所出现的现象，对学佛的人有大利益。无论他究竟是往生，还是堕落，姑且不论，果然是真正的念佛人，知道他临终的现象，决不敢轻慢从事于了生死的念佛法门了。看看他的外表行迹，似乎至诚，但看看他临终所现的景象，则说明他平日未曾认真从心地上用功，并且他从前或者因为吝惜钱财，而致人丧命，或者因为吝惜言语，而致人丧命，如此等业而引起临终这种现象。（什么叫“吝惜言语，致人丧命”呢？比如，自己知道有强寇来了，并知道可以躲避的地方，因为心无慈悲，乐人得祸，所以不肯告诉他人。此事此心，极犯天地鬼神之怒。故致出现临终前不能言语，而且讨厌听到念佛声等现象。）然而从一时不死，等助念人离开，未久则死的现象来看，这与吝财吝言误人性命，完全相同。  虽不堕饿鬼，可他的迹象，是饿鬼的迹象啊！然而他或者因为自己心中能够忏悔，或者因为助念人及儿女的诚恳，罪过因此得以减轻，不至直堕饿鬼了。现在最好的做法是，必须是他的儿女及其眷属，想到他的痛苦，同发自利利人的心，为他念佛，求佛垂慈，接引往生。如果十分诚恳的话，则可料定他一定可以往生。因为父子天性相关，佛心有感即应。可眷属们若是泛泛悠悠应付了事，则难以消业障而蒙佛接引了。千钧一发，关系极重。  凡是念佛人，各须务实，克服自己的不良习气，与人方便。凡是必须说的，即使对方与我有仇，也要跟他说，让他趋吉而避凶，离苦而得乐。平时说话理直气壮真实可信，与人说因果报应，生死轮回，并念佛了生死的道理，与教儿女，立太平的基础，心如直弦，语不模棱两可。居心可以质鬼神，做事决不昧天理。若到临终，绝对没有这种可怜可悯的现象。能够这样，黄后觉就是大家的接引导师了。大家既因为他而将来可得到大利益，那么他将来也依靠大家的心力，而灭罪往生。我这话并非首鼠两端，是一定不欺骗人的定论。  176、念佛不分圣凡。“圣”指三乘，即声闻，缘觉，菩萨；“凡”指六道，即天，人，阿修罗，畜生，饿鬼，地狱。只是天人因为快乐的缘故，不能念佛的占多数；三恶道因为痛苦的缘故，不能念佛的更多；阿修罗因为瞋心的缘故，也不能念佛；只有人最易念佛，可是富贵的人被富贵所迷，聪明的人被聪明所迷，愚痴的人被愚痴所迷，芸芸众生，能念佛的，有多少呢？既然知道了这个道理，就应当勇猛修持，不要导致自己今后陷入想要念佛又不能念佛的地步。勇猛精进地念佛，才不会辜负此生此遇了！  177、云南张拙仙次女出嫁时，女婿家送双鹅做奠雁礼，他就将此双鹅放生于华亭山云栖寺，现已三年了。这两只鹅每当早晨和晚上，庙里人上殿做课诵时，就站在殿外伸长脖子看佛。今年四月，雄鹅先亡，大家没有介意。后来雌鹅几天不食，它去看佛，寺里维那开示它，让它求往生，不可恋世。然后为它念佛数十声，鹅绕三圈，两翅一拍即死。张拙仙因此作《双白鹅往生记》。真是奇异啊！一切众生，都有佛性，都能作佛，鹅尚且如此，而我们人反而不如鸟吗？  178、古人说：“死生的事情太大了，可以不悲叹吗？”我个人认为仅仅悲叹究竟有什么利益呢？必须知道生死是大事，信愿念佛。既然知道死是可悲的，就应当在未死之前，修此法，则死不但不可悲，而且大可幸了。为什么呢？因为净业成熟，依靠佛的慈力，径直往生西方极乐世界了，超凡入圣，了生脱死，从此能够永离众苦，只享受快乐，渐次进修，直至成佛而后已。

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第四章 论生死事大  一、警人命无常  导读  佛陀常说，人命就在呼吸之间。一气不来，一命呜呼。因此，印光大师提出修行人要时刻记得一个死字。大丈夫生于世间，事事无不预先为之计划。只有生死一事，反而大多置之不理。一直等到报终命尽，则随业受报。人命无常，但是人死了以后并非就什么也没有了，人死了，再投胎，仅仅是形体改变了，所以人不要怕死。可人又要怕死，因为人死了，下世有可能投胎三恶道，现在就要精进修行，以求临终往生。  179、光阴迅速，时序更迁。刹那刹那，一念都不停息。这大概是造物主出广长舌，普为你我一切众生，说人命无常，荣华不久，急寻归路，免受沉沦的无上妙法啊！  180、生死大事，必须提前准备。如果等到临终才修，恐怕被业力所牵引而沉沦恶道。  181、古语说：“聪明不能战胜业力，富贵亦不能免除轮回。”生死到来，一无所靠，只有阿弥陀佛，能为依靠。可惜世人知道的很少，知道并且真信实念的更少。  182、求生西方的人，不能怕死。如果今日即死，今日即生西方。正如孔子所说：“朝闻道，夕死可矣。”怎么可以今日要死，却不愿死？既然贪恋尘境，不能放下，就会因贪成障，净土的境界就难以出现了，而随业受生于善恶道中的境界就会出现。境界一旦出现，就会随业受生到善恶道中去了，往生西方，便成空想。因此净土行人，今日死也好，再活一百二十岁死也好，一切所从前业的安排，不去妄生计较。如果信愿真切，则报终命尽时，神识就能够往生净土，从此不要受业力的牵引，摆脱了世间一切痛苦。一到西方，就可以在九品莲花中化生，阿弥陀佛授记成佛了。  183、大丈夫生于世间，事事无不预先为之计划。只有生死一事，反而大多置之不理。一直等到报终命尽，便随业受报。不知这一念心识，又向哪一道中受生去了。人天是客居，三途是家乡。三途一报百千劫，复生人天了无期。这样说来，则了却生死轮回的方法，当然不可不急于寻找了。  184、佛法无一人不堪修，也无一人不能修。时刻记住，若不修净业往生西方，则长劫轮回，没有办法出来啊！以此自怜怜他，自悲悲他，大声疾呼，使近到家人，远到世人，同修此道。这种利益与只求自了的人比较，何止有天壤之别啊。  二、教专仗佛力  导读  为了一生了断生死轮回，印光大师提出要靠佛力才能往生净土。我们在生死轮回中，久经长劫，所造恶来，无量无边。如果想要依靠自己修持的力量，消灭烦恼惑业，以了生脱死，真是难如登天。如果能信佛所说的净土法门，以真信切愿，念阿弥陀佛名号，求生西方，则无论业力大，业力小，都可依靠佛的慈力，往生西方。依靠自力了脱生死，就好比一粒沙子，入水即沉；而如果依靠佛力往生西方，了生脱死，则即使有数千万斤石，装于大轮船中，也可不沉，并且运到他处，以随意使用。石头比喻众生的业力深重，大轮船比喻弥陀的慈力广大。如果不念佛，依靠自己修持的力量，想要了生死，必须到业尽情空的地位才行。否则即使让烦恼惑业，消灭到只剩下一丝一毫了，也不能了生死。好比极小的沙子，也必定沉于水中，决不能自己出于水外。  185、佛法，法门无量。无论大小权实，一切法门，均必须凭借戒定慧消灭贪瞋痴，使身心完全清净没有一点妄念，才可以了生脱死。要达到这个境界真是难如登天，不是我们这些充满烦恼的凡夫所能期望的。如果以真信切愿念佛求生西方，则无论功夫浅深，功德大小，都可依靠佛的慈力，往生西方。这就如同坐轮船过海，只要肯上船，即可到达彼岸，这是借助船的力量，并非自己的本事。信愿念佛，求生西方，也是这样，完全是佛力，不是自己的道力。  然而一旦生西方，则生死轮回已结束，烦恼不生，已经与在娑婆久用功夫，消灭烦恼了却生死的人相同。所以念佛一定要求生西方，千万不可求来生人天福报。那些不注重信愿念佛求往生，只以念佛求开悟的说法，千万不可依从。念佛之要，在于都摄六根。当念佛时，收敛耳朵仔细听，即是摄六根的下手处。能志心仔细听，与不听而散念相比，功德相差悬殊。这个方法无论上中下根人都可用，都可得益，有利无弊，可让一切人都依照这个方法去修行。  186、我们在生死轮回中，久经长劫，所造恶业，无量无边。如果想要依靠自己修持的力量，消灭烦恼惑业，以了生脱死，真是难如登天。如果能信佛所说的净土法门，以真信切愿，念阿弥陀佛名号，求生西方，则无论业力大，业力小，都可依靠佛的慈力，往生西方。依靠自力了脱生死，就好比一粒沙子，入水即沉；而如果依靠佛力往生西方，了生脱死，则即使有数千万斤石头，装于大轮船中，也可不沉，并且运到他处，以随意使用。  石头比喻众生的业力深重，大轮船比喻弥陀的慈力广大。如果不念佛，依靠自己修持的力量，想要了生死，必须到业尽情空的地位才行。否则即使让烦恼惑业，消灭到只剩下一丝一毫了，也不能了生死。好比极小的沙子，也必定沉于水中，决不能自己出于水外。阁下只可生信心，念佛求生西方，不可再产生别种念头。果然能够这样，寿未尽则可使病速得痊愈，因为专一志诚念佛的功德，便能灭除宿世恶业，好像天亮太阳出来，霜雪就会融化一样。寿已尽时，即能往生，因为心无异念，就能与佛感应道交，所以蒙佛慈悲接引往生。阁下若相信我的话，则在生得大利益，死后也得大利益。  187、《楞严》这部经，不知道净土的人去读它，就会成为破净土的元勋。知道净土的人去读它，就会成为弘扬净土的善导。为什么这样说呢？因为自力悟道难，净土往生易，十法界因果，一一分明。如果不依靠佛力，即使破五阴中的一二，如果着魔发狂，就是地狱种子。而且二十四门圆通的功夫，今天的人谁能修习？唯有如子忆母般地念佛，凡有心的，都能奉行。只要能够净念相继，自然可以亲证三昧境界。知道好歹的人读它，他会认同只主张自力不依靠佛力吗？  188、念佛人有病，当一心等死。若世寿未尽，则能速愈，因为全身放下念佛，最能消业，业消则病愈。若不放下，只求病愈，如果不能病愈，则一定没有办法往生了。因为他不愿往生，只求病愈。这个道理不明白，还能依靠佛的慈力吗？  189、净土法门，是极难极易的法门。说它难，则大彻大悟，深入经藏的人，尚且不信。说它易，则愚夫愚妇，至诚恳切念，即能临终出现各种瑞相，往生西方。那些大彻大悟，深通经论的人，也不能望其项背。为什么会这样呢？因为有些大彻大悟，通经通论的人，他们放弃佛力以专主自力；而愚夫愚妇专靠佛力，而由佛力以引发自力。因为佛力，法力，自心本具的力，三法契合，所以能够超凡入圣，了生脱死。净土法门最重要的地方在信愿，有信愿，则一定肯认真修持，肯修持即可得往生的利益。  190、佛祖出世，他的教法都是随众生的根基而建立的。末世钝根，应当选择其中契理而又契机的净土法门，专精用力，才可依靠佛的慈力，横超三界，在这一生，即了却百千万劫不易了却的生死轮回大事。  三、示临终切要  导读  临终一般人都有病苦，这是正常的。高僧也会有病苦，何况一般人？对于一般人，在临终病苦中，即将断气时，最重要是要助念，印光大师详细地说明了临终助念的方法。在助念时，不能哭泣，要轮班不让佛号停止。  191、临终一关，最为要紧。世人有很多愚人，在父母眷属临终时，总是悲痛哭泣，洗身换衣。只图世人好看，不考虑给死人留下祸害。不念佛的，暂且勿论。对于一心想往生西方极乐世界的人，临终遇到这种眷属，多数都会被他们破坏正念，仍然留在三界之内。临终助念，譬如懦夫上山，自力不足，幸而有前牵后推左右扶助之力，才可登峰造极。（凡有平素念佛的人，或他的子孙信佛，于临命终时，请众居士助念，利益很大。见文钞续编复杨慧昌书二。）对于临终正念分明，却被魔眷，爱情，搬动等破坏的人，譬如勇士上山，自力充足，而亲朋好友，各各把自己的东西，让他担负，担负过多，力竭身疲，望崖而退。其中的得失，虽然由于他人引起，实际也是自己往昔劫中，成全破坏他人的善恶业力所引起的。凡是修净业的人，应当成全人的正念，预先向眷属开示其中的利害关系，让大家知道应当要注重的是人死之后神识的去处，而不在世情场面的好看，这样才可以没有顾虑了。  192、凡人有病，可用药治的，也不必一定不用药。不可以药治的，即使仙丹也无用处，何况世间的药呢？无论能治还是不能治的病，都宜服阿伽陀药。这药绝不误人，服则或身或心，一定即刻见效。然而，人生在世，无论长短，最终都有一死，死不足惜，但死后到什么地方去，才是最重要的，怎么可以不预先为之安顿呢？有力量的人，自己预先替自己安顿妥帖，则临终当然不须他人辅助。可有人辅助，则更加得力。无力量的人，应当让家属代他念佛，则必能提起正念，不至于恩爱牵缠，仍然被爱情所束缚，下世仍然留在六道不能出离轮回了。  193、在重病中，宜将一切家事，及自己的色身，全都通身放下，用一尘不染的心，念万德洪名圣号，把自己当作将死的人想，除念佛求接引外，不让心中起一丝杂念。能这样的，寿已尽，则一定往生西方，超凡入圣；寿未尽，则一定业消病愈，慧开福高。如果不这样去念佛，痴痴然只求病速愈，则不但不能速愈，反而又添病。如果寿尽了，一定随业漂沉，而永无出离这个娑婆的苦日子了。

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194、你心里除念佛外，不使自己有一点别的念头，连你这个身子，也不要去预计死后怎么样安顿，连孙子重孙等，都要当做素不相识的人，不管他们长长短短，只管念我的佛，一心盼着佛来接引我往生西方。你能照我所说的做，一切事通通放下，到了临命终时，自然感佛亲垂接引，往生西方。如果仍旧贪恋一切好东西，及银钱房屋首饰衣服，并儿女曾孙等，则万万也不会生西方了。  195、有净业正因，再加以正信心，自己念，眷属助念，何必担心不生净土？之所以不往生，是由于情爱一起，正念就消失了。莫说功夫浅，即使功夫深，也不能往生。因为凡情用事，就与佛圣气分相隔了。  196、能成就他人往生，等到自己临终时，必定大有成就自己往生的人来，千万不要认为事不关已而忽视。平常应当与家中眷属，说临终助念的利益，说预先洗澡换衣及对死人哭泣会造成的祸害。应当请一本《饬终津梁》，让家人阅读详知如何安排后事。等到父母或其他眷属快要命终时，家中眷属，同为念佛，让他心存正念，随佛往生，并请同修为他助念。这个时候千钧一发，关系很大。应当将丧祭种种虚华的花费，移到这个时候来用，并将悲哀尽孝的诚心，转变成为亲人念佛的行动。必须让眷属都听从助念同修的指导，千万不可随从于习俗，以误大事。  197、至于为人助念，怎么可以为他念观音，是为他祈寿吗？念佛也能延寿，念观音则无求往生的心念，如果寿命已尽则误事。并非念佛一定死，念观音一定不能往生。愚人以不求往生的心念，必然误事，最后随业轮回了。阿弥陀，就是“无量光”的意思，即消灾，又有“无量寿”的意思，即延寿。念阿弥陀佛，最高成果尚且能成佛，难道还不能延寿而让人速死吗？  198、平素不念佛的人，临终善友开示他，大家助念，也可往生西方极乐世界。常念佛的人，临终若被无知眷属，预先替他揩身换衣，问及各种事情，以及哭泣等等，由此因缘，破坏正念，就难以往生了。因此念佛之人，必须让家中眷属，平时都念佛，那么自己临终，他们均能助念。又因常说临终助念的利益，及瞎张罗，哭泣会造成的祸害，便不至于因为后辈尽孝心反而引起亲人仍然受生死轮回的大苦，就得到往生西方的大益了。  199、玄奘法师临终，也稍有病苦，他心里就怀疑他所翻译的佛经，或许有错谬。这时就有菩萨出现安慰他说：“你往劫的罪报，都在这一点小痛苦上消除了，不要有什么怀疑。”你应当以这个故事去安慰你的母亲，劝她在病重中生欢喜心，不要生怨恨心，那么就一定可以蒙佛加被，寿未尽则病速愈，寿已尽就往生了。  200、人的一生事事都可作假，唯独人的死，不可作假，何况她（指写信给印光大师的那位居士的母亲）临终无爱恋之情，有悦豫之色，安坐而去世。如果不是净业成熟，怎么能到达这样的地步？只愿你昆弟与全家眷属，认真为你母念佛，这不但让母亲得益，实则比自己念佛的功德更大。佛所以教人，凡诵经持咒念佛作各种功德，都是为法界众生回向，平时尚且为与自己无直接关系的法界众生回向，何况母亲临终，可以不至心为母亲念佛吗？因为能为一切众生回向，即与佛菩提誓愿相合；如一滴水，投于大海，即与大海同深同广。如果未到海，则莫说一滴水，即使是长江大河，也与大海有天地悬殊之别。因此应该知道，凡是施恩于亲，及一切人，都是属于自培自福。知道了这个道理，有孝心的人，孝心要更加增长。无孝心的人，也应当发起孝心。请僧人念四十九天佛很好，念时，你兄弟家必须有人随之同念。  201、保佑病人，超度亡者，今人都以诵经，拜忏，做水陆法会为事。我向大家说，都让念佛。因为念佛利益，比诵经，拜忏，做水陆法会的利益多多了。为什么呢？诵经则不识字的不能诵，即使识字，但诵经速度快如流水，稍钝的口舌，也不能诵。有人虽能诵，但懒惰不肯诵，就有名无实了。拜忏，做水陆，也可例推。念佛则无一人不能念。即使懒惰人不肯念，但大家一口同音念，他不塞住自己的耳朵，则一句佛号，当然已清清楚楚灌进他心中了，虽然不念，但与念也没有差别。如染香人，身有香气，没有特意追求这样的效果，却反而得到这样的效果。要为亲眷祈求平安，及超度亡者，这个道理不可不知。  202、至于丧祭，通通都用素菜，不要随俗改变。即使不识时务的，说不能这样，也任他讥笑罢了。丧葬之事，不可过分铺排张罗。做佛事，只可念佛，不要做别的佛事，并让全家通通恳切念佛。这样做，对于你母亲，各眷属及亲戚朋友，都有实益。  203、自佛法东来，僧人死后都实行火化。到了唐宋时代，崇信佛法的高人达士，也常常用这种方法。因为佛法重神识，唯恐死者迷恋身躯，不得解脱，故把身体火化，则知这不是我，就不再迷恋了。又为亡者诵经念佛，期盼他早证法身。  204、火葬一法，唐，宋佛法兴盛时，在家人多用它。然而你还是应该随俗葬埋比较好，主要是怕执拗拘泥，不知变通的人妄生议论。实际上火化是最好的处理方法，过了四十九天再烧更为妥当。埋葬则年代一久，可能会导致骨骸暴露了。  205、世间最可悲惨的事，莫过于死，而且举世之人，无一能幸免。因此有心想要自利利他的人，不可不早为自己计划考虑了。实际上“死”这个字，原来是假名。因为宿生所感一期报尽，所以舍此身躯，再受别种身躯罢了。不知佛法的人，简直无法预先计划，只可任他随业流转。今天既然听到了如来普度众生的净土法门，就当然要信愿念佛，预备往生西方极乐世界的资粮，以期望免除生死轮回的幻苦，证得涅磐常住的真乐。  如果父母，兄弟及各眷属得重病，势难痊愈的，宜发孝顺慈悲的心，劝他念佛求生西方，并为他助念，使病人由此死后，即生净土。其中的利益，真是无法比喻啊！今列三要，以它作为成就临终人往生的依据。语言虽然简陋，可道理来自佛经。遇此因缘，都一一列举出来去实行。  说三要：第一，善巧开导安慰，使生正信；第二，大家轮班念佛，以助净念；第三，切戒搬动哭泣，以防误事。果然能依此三法去实行，一定可以消除宿业，增长净因，蒙佛接引，往生西方。一得往生，则超凡入圣，了生脱死，渐渐进修，必至圆成佛果而后已。这样的利益，全靠眷属助念之力。能这样实行，对于父母，则是真孝；对于兄弟，姊妹，则是真悌；对于儿女，则为真慈；对于朋友及平常人，则为真义真惠。以此培植自己的净因，启发同人的信向。久而久之，成为风俗还有什么困难呢？今为一一陈列，才不至于临时无所适从了。  第一，善巧开导安慰，使生正信。恳切劝告病人，放下一切，一心念佛。如有应交代的事，速让他交代。交代以后，便置之度外。即作我现在将要随佛往生佛国想，世间所有富乐眷属，种种尘境，都是障碍，会招来祸害，因此不应生一念系恋的心。须知自己一念真性，本无有死。所说“死”，只是舍此身而又受别种身罢了。若不念佛，则随善恶业力，再受生于善恶道中。（善道，即人，天。恶道，即畜生，饿鬼，地狱。修罗，又叫善道，又叫恶道。因为他所修的因和所感的果，都是善恶夹杂的缘故。）  如果在临命终时，一心念“南无阿弥陀佛”，以这种志诚念佛的心，必定感佛大发慈悲，亲垂接引，让我往生。莫怀疑我是业力凡夫，怎么可能以短时间念佛，便可出离生死，往生西方。应当知道佛大慈大悲，即使是十恶五逆的极重罪人，临终时地狱出现了，若有善知识教他念佛，或念十声，或只一声，也能蒙佛接引，往生西方。这种人念这几句，尚且能够往生，我又怎么可以认为自己业力重，念佛数少，而生怀疑呢？须知我们本来具有的真性，与佛无二，只因为惑业深重，不得受用。今天既然归命于佛，如儿子靠近了慈父，是回到我本有的家乡，难道是分外之事？  又佛曾经发愿：“若有众生，闻我名号，志心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。”因此一切众生，临终发志诚心，念佛求生西方，无一不蒙佛垂慈接引啊！千万不可怀疑！怀疑即是自误！祸害非小。何况离开这个痛苦世界，往生到那个极乐世界，是最快意的事，应当生欢喜心。千万不可怕死！怕死则仍旧不能不死，反而引来不能往生西方的后果了！这是因为自心与佛心相违反的缘故。佛虽具有大慈大悲，对于不依佛教的众生也没有办法挽救。阿弥陀佛万德洪名，如大冶洪炉，我们多生罪业，如空中一片雪，业力凡夫，由于念佛的缘故，罪业便消灭，如一片雪近于洪炉，即刻便消失得无影无踪了。业力既然消失，所有善根，自然增长殊胜，又怎么可以怀疑自己不能往生，以及佛不来接引呢？这样委曲宛转开导安慰，病人自然可以生正信心。为病人所开导的内容大致是这样。至于自己所应尽孝致诚的地方，也在这里。  第二，大家轮班念佛以助净念。前面已经开导病人，让生正信。然而此时病人心力虚弱。莫说平素绝不念佛的人，不易相继长时间保持念佛；即使向来以念佛为事的人，到这个地步也全靠他人相助，才能得力。因此家中眷属，应同发孝顺慈悲的心，为他助念佛号。如果病人尚未断气，应当分班念。应分三班，每班限定几人。头班出声念，二三班默持。念一点钟，二班接念，头班三班默持。若有小事，当在默持时办理。值班时，千万不可走开。二班念毕，三班接念，终而复始。念一点钟，歇两点钟。即使念一昼夜，也不很辛苦。  须知肯助人净念往生，也会得到人助念的回报。且莫说是为父母尽孝应当如此，就是为平常人，这样做也培植了自己的福田，增长了自己的善根，实为自利之道，不仅仅只是利益了别人而已。成就一人往生净土，就是成就一众生成佛，这样的功德，怎么可以思议？三班相续，佛声不断。病人有力气能念出声，则随大家小声念；不能念，则收敛耳朵仔细听，心无二念，自然可以与佛相应了。念佛声音不可太高，高则伤气，难以持久；也不可太低，低则病人听不清楚。不可太快，也不可太慢；太快，则病人不能跟随，听也不很清楚；太慢，则气接不上，也难得益。须不高不低，不缓不急，字字分明，句句清楚，让病人字字句句，入耳经心，这样才容易得力。  念佛法器，只用引磬，其他一切，一概不宜用。引磬声清，听之令人心地清净；木鱼声浊，故不宜用于临终助念。又宜念四字佛号。则开始念时，念几句六字，以后专念“阿弥陀佛”四字，不念“南无”。因为字少易念，病人或者随大家念，或者摄心听，都省心力。家中眷属这样念，外请善友也这样念，人多人少均这样念。不可一起念，歇歇又念，致使病人，佛念间断。如果正值吃饭时，大家应当换班轮流去吃，不要中断佛声。  如果病人将要断气，宜三班同念，直至气断以后，又再分班念三小时，然后歇气，以便料理后事。当念佛时，不得让亲友来病人前问讯安慰。既然与病人有感情，就应当随念佛若干时，这才是真实情爱，有益于病人。如果用世间俗情去看病人，简直就是推人下海。其情虽可感，其事甚可痛。全在于主事者是否明白道理，应预先与人说清楚，以免引起有碍情面的事情发生，以致危害病人，由于分心而不能往生了。  第三，切戒搬动哭泣，以防误事。病人将终之时，正是来世做凡做圣做人做鬼分判之际。一发千钧，要紧到了极点。只可以用佛号开导他的神识，千万不可洗澡换衣，或移动地方。任他如何坐卧，只可顺他的姿势，不可稍有移动，也不可对他露出悲痛感伤的样子，或者忍不住哭泣。因为这个时候他身体不能自主，一动则手足身体，均受拗折之痛。痛则瞋心生，而佛念就停止了。随瞋心去投生，大多堕落为毒类众生，恐怖到了极点。如果临终之人见其亲友悲痛哭泣，则情爱心生，佛念也停止了。随这情爱心去投生，则生生世世，不得解脱。因此此时，最有益的，莫过于一心念佛；最有害的，莫过于妄动哭泣。如果妄动哭泣，引起他生瞋恨及情爱心，则要生西方，万无有一了。  又人快要死了，热气从下至上的，为超升相。从上至下的，为堕落相。所以有这样的说法；“头顶最后冷是圣人，眼最后冷生天，心最后冷投人胎，腹最后冷变饿鬼，膝盖最后冷成畜生，脚板最后冷下地狱。”然而果然大家能至诚助念，则亡者自然可直下往生西方。千万不可屡屡去试探病人体温，以致神识未离，因此或有刺激，心生烦恼和痛苦，以致不得往生。这个罪过，实在是无量无边。愿各亲友，各各恳切念佛，不须试探他的身体最后冷于何处。为人子的，于此留心，才是真孝。  如果依照世间种种俗情办理后事，就是不惜推亲人以下苦海。这样做引来一般无知无识的人，群聚而称赞他能尽孝，但这种孝与罗刹女的爱正相同。《经》上说：“罗刹女食人，说：我爱你，所以吃了你。”那些无知的人行孝，让亲人失乐而得苦，难道不与罗刹女爱人相同吗？我说这种话，并非不近人情，只是想要大家各在实际上讲求，必定要期望亡者往生，存者得福，以成全孝子贤孙孝亲的一片血诚，不知不觉我的言语就这样激烈了。真正爱护亲人的人，必能体谅我。

你们好久不见

第五章 心诚则灵  导读  我们常说，心诚则灵。对于信仰尤其如此，维持信仰的根基就在心诚。心诚的表现就是真诚和恭敬。  206、修行入道，门径很多，只是随从各人的志趣，完全没有固定的修法。要说有一定的法则，那就是“真诚”与“恭敬”。这两条，就是尽未来际，诸佛出世，都不能改变，何况我们这些地地道道的凡夫俗子，想要顿消业力牵引，速证无生法忍，不致力于诚敬，譬如树木无根而想茂盛，鸟无翅膀而想飞翔，这可能吗？  207、念佛一法，是最简单，最容易，最广大的法门。必须恳切志诚到极处，（印光大师示寂入灭的那天晚上，告诉真达师等：“净土法门，别无奇特，只要恳切至诚，没有不蒙佛接引，带业往生的。”见《永思集》。）才能感应道交，此生亲身获得真实的利益。如果懒惰懈怠，毫无敬畏，虽然是种下了遥远成佛的因，可是亵渎轻慢的罪过，在现在和不久的将来，就有不堪设想的恶果。我常说，想要得到佛法的真实利益，必须向恭敬中求。有一分恭敬，则消除一分罪业，增长一分福慧。有十分恭敬，则消除十分罪业，增长十分福慧。若无恭敬而亵渎轻慢，则罪业愈增，福德与智慧就愈减了。  208、礼佛，诵经，持戒，念佛等种种修持，都应当以诚敬为主。诚敬到极处，那么经中所说的功德，纵然我们在凡夫位上，还不能圆满地全部获得，但所得到的，已经是不可思议了。若无诚敬，就与唱戏相同，戏里的苦乐悲欢，全部是假，不是真实的。所以说，若无诚敬而修持佛法，即使有功德，也不过是人天痴福罢了。而依靠着这么一点痴福，将来必定迷惑颠倒而大肆造恶，那么，将来的痛苦，哪里有了结的时候呢？  209、真诚，恭敬，若说这两个词语，每个人都知道，若说其中的道理，又有谁真正懂得呢？我自己由于罪业深重，总是期盼着可以消除罪业，以报佛恩。于是我就常常从高僧大德们的行持与心得中去寻求道理，终于明白了其中的秘决，那就是“真诚”和“恭敬”，这就是超凡入圣，了生脱死的妙法啊！所以，我常常以此谆谆告诫那些有缘的人。  210、释迦牟尼佛灭度之后，所存的唯有经书与佛像。若能将泥土，木头，金属，彩绘等做成的佛像，视作真佛，就能灭业障而破烦恼，证三昧而出生死。若将他们视作泥土，木头，金属和彩绘，则他们也只是普普通通的土木金彩而已。对土木金彩，不恭敬也没有过失。如果亵渎的并非是土木金彩，而是土木金彩所做成的佛像，那就是弥天大罪！  读诵佛经祖语，认为这是佛祖现前，为我亲自宣说的，不敢稍微萌发懈怠轻忽的念头，能这样恭恭敬敬的人，我说他一定会在此生高登九品往生西方，彻底证得一真法界。否则，不过是游戏法门，其利益只是言语文字的多知多见，说得头头是道，可得不到一丝一毫的真实受用，只有道听途说的本事，没有真实体会。古人在三宝门中，都存真实的诚敬，不只是浮浅，不切实的口谈，而是真恭敬！今人在口里尚且不肯说一句恭敬的话，何况是实际的行持呢？  211、礼佛仪式，对于极忙的人，不便特立，但只要至诚恳切，好像诸佛菩萨就在面前，用无比虔诚的心，哪怕只是念一句佛号，礼佛一拜，也有莫大的功德。  212、没有机缘能够礼拜舍利，也不能亲自到丛林中接受祖师大德们的教诲，又有什么缺憾呢？只要见到佛像时，作真佛想；看到佛经祖语时，就当是佛祖就在面前亲为宣讲。必恭必敬，没有懒惰松懈，也无粗心大意。这就是整天见佛，整天在亲近诸佛，菩萨，祖师和善知识。舍利不能礼拜，丛林不能亲灸，又有什么好遗憾的？  213、释迦牟尼大觉世尊，所说的一切大乘显，密经典，其义理的源头都出自于本心，其道理的根本都符合实相。这样的佛理，纵使经历全部的过去，现在和未来，也不会改变；地狱，饿鬼，畜生，阿修罗，人，天，声闻，缘觉，菩萨，佛，以上十个法界都必须共同遵守。这些经典，回归本元，恢复本性，是诸佛的导师；拔除痛苦，施予快乐，作众生的慈父。若能竭诚尽敬，礼诵受持，那么不但自己和他人都蒙受殊胜的利益，就是法界一切有情众生，也会共同沐浴佛恩的慈光。就像那“如意宝珠”与“无尽藏”，可以取之不尽，用之不竭，随心现量，都满所愿。  214、想要得到佛法真实的利益，就必须用十分的诚心。大家诵经念佛，表面上都是相同的，而实际上，每个人心中的诚敬却有着浅与深，轻浮与恳切的不同，因此各人所得到的利益便大相悬殊了。世间一切事情，事事都必须凭借“诚心”才能成功，何况是诵经念佛这样出世间的大事？要以凡夫身，了生脱死，超登佛国，不“诚”而能成功吗？  215、诵经持咒，贵在于诚。即使根本不知道经义咒语的含义，但如果能竭尽诚敬，虔诚恳切地受持，久而久之，自然恶业消除，智慧明朗，业障灭尽，自心清明。这样久而久之，对于佛意尚能直达，更何况是弄懂那些文字注疏及其意思呢？相反的，即使能清楚明白经咒的意思，由于不至诚，也只是凡夫的情识浅见，私心猜度思量而已。经文的真实利益，真实感应他都无法得到。因为完全是用意识心去思量计度，这样怎么能够潜移默化地自然通达佛的智慧？又怎能暗暗地自然符合佛道不可思议的微妙，从凡夫地一下超越直接进入圣位，立刻获得殊胜的利益呢？  216、经上说：“人身难得，佛法难闻。”若非在过去世就已经种下了善根因缘，佛经的名字，连听都听不到，何况还能受持读诵，修因证果呢？然而如来所说之法，实在都是依据众生“自性本自具足”的道理，于心性外，完全没有另外什么法可得。只是因为众生在迷执中，不能清楚明白真谛，在真如实相之中，由无明而产生了许多妄想执着，从此贪婪，瞋恚，愚痴，造作了杀，盗，淫等罪业。智慧迷失了变成了烦恼，真心不见了变成了生灭万法。  经过了像微尘那么多劫数的时间，也不知道自己在迷途，不能返回自己的家乡。终于有幸遇到如来所说的大乘显，密各部经典，这才知道自己衣中宝珠固在，佛性仍存。这个流落他乡的贫贱人，原来是大富长者的儿子。人天六道，不是自己的住处，“实报庄严土”和“常寂光土”才是自己本有的家乡。回想从无始以来，这么长的时间，从未听闻过佛法，虽然具有清净本性，却因迷路，无端端地枉受轮回，真该痛哭流涕，声震大千世界，心片片裂，肠寸寸断啊！佛恩浩荡，此恩此德，超过天地父母养育之恩，何止百千万倍！纵使粉身碎骨，也难以报答啊！  217、《金刚经》上说：“若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”又说：“在在处处，若有此经，一切世间天，人，阿修罗所应供养。当知此处，即为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸花香而散其处。”为什么要对《金刚经》如此的尊重呢？因为一切诸佛，以及诸佛的无上正等正觉，都是源自此经而出。每部大乘的经典，处处教人恭敬经典。因为各大乘经是诸佛之母，菩萨之师，三世如来的法身舍利，九界众生的离苦慈航。  即使已经高证佛果，也仍然须要恭敬法宝。这是饮水思源，报本追远，不忘大恩。故《涅槃经》说：“法是佛母，佛从法生。”三世如来，都供养法，何况地地道道的凡夫呢？通身上下全是业力缠绕，好像判无期徒刑的重囚犯被关在牢狱里，久久不能出离，幸而承蒙过去世所种善根，看到了佛经，如囚犯得到赦书，何等庆幸？当然就要坚定不移地遵从佛经的教导，努力修行，从此永别三界，永出生死的牢狱，并且亲证佛陀的三身，直达涅槃的家乡。如此无边的利益，都是从闻经得到的，怎么可以放任自己狂妄无知的错误见解，丝毫不存敬畏之心，像世俗读书人那般，随随便便地读诵经典，言行举止轻慢亵渎呢？  218、至于阅经，如果想做法师，为众讲说，弘扬佛法，则应该先看经文，再看注疏。然而这样做的话，若非精神充足，见解过人，没有不徒劳心力，虚度岁月的。如果想亲得读经实益，必须至诚恳切，清净身，口，意三业。可以先端坐片刻，凝定身心，然后拜佛，接着才开始朗诵，或者只默读，或者拜佛之后，端坐一小会，再打开经文。读经时，必须端身正坐，如对圣容，亲聆圆音，不敢萌发一念的懈怠，不敢稍起一念的分别。从首至尾，一路读下去，无论是文字或经义，一概不加理会，只管恭恭敬敬，一心一意地读过去。  这样阅经，利根之人，便能悟解二空的道理，证得诸法实相。就算是善根浅薄，生性愚钝的人，也可以消除业障，增长福德智慧。禅宗六祖惠能大师说：“只看《金刚经》，即能明心见性。”就是指这样看经，所以说一个“只”字，即只能这样。能这样看经，各大乘经都能明心见性，难道唯独就是《金刚经》吗？若一路分别，此一句是什么义，此一段是什么义，全属凡情妄想，瞎猜乱想，怎么能够暗合佛意，圆悟经旨，并由此业障消灭，福慧增长呢？  智者大师诵《法华经》，到《药师如来品》时，豁然大悟，寂然入定，亲见释迦牟尼佛灵鹫一会还未散呢！这样殊胜的利益，岂是用分别心读经所能得到的吗？一位古德写《法华经》，一心专注，以至妄念情想一时消灭。天已经黑了，他也不知道，依旧写。等到待者进来说：“天黑了，怎么还能写？”这一提醒，起了分别，随即伸手就不见五指了。这样读经，与参禅看话头，持咒念佛，是一样的，都必须专心致志。如此用功，久而久之，自然有一天会突然地豁然贯通，大彻大悟，得大利益！  明朝雪峤信禅师，宁波府城人，目不识丁，中年出家，苦参力究，忍人所不能忍，行人所不能行，他的苦行实在不是一般人所能承受的。时间一久，大彻大悟，随口所说，妙契禅机。开悟时，还是不识字，不会写，继续苦行，后来竟然识字了。再苦行一段时间，居然手笔纵横，成为无师自通的优秀书法大家。此等数不胜数的利益，都从毫不分别的专精参究中来。读经人都应该以此为榜样。

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219、学佛之人，夜间不可赤身裸体睡觉，得穿上衣裤。因为随时随地想着佛在面前，所以任何时候，都要恭恭敬敬。吃饭不可过度，再好吃，也只可吃八九分。若吃十分，已不养人。吃十几分，脏腑必伤。常如此吃，必定短寿。饭一吃多，心神昏昧，身体困倦。消化不好，多半要放屁。放屁一事，最为下贱，最为罪过。佛殿僧堂，均须恭敬。若烧香，不过表心，不必讲究多少。若吃多了放的屁，极其臭秽。以此臭气，熏及三宝，将来必作粪坑中蛆。不吃得过度，则不会放屁。如果是受了凉，身体不好，要放屁了，别担心，从佛殿出去到空地上放掉，等到气味散尽了，再回到屋中。如有事不能出外，常用力提，憋住了，不一刻，即在腹中散开了。有人说：“不放会得病。”这话比放屁还罪过，千万不可听。我们这些业力凡夫，在圣中圣，天中天的佛殿中，三宝具足之地，竟敢不加约束，任意放屁，这个罪过，极大无比。  许多人因不多看古德著述，当做古德没有说，却不知是古德说得委婉，叫“泄下气”。看的人也不理会是什么话，仍不介意。我在三四十年前，就常说“泄下气”这桩事。后来，发觉我的话似乎没起什么作用，就试着问：“知不知道什么是泄下气？”人人都不知道是什么事情，因此，我就只好不客气地直说“放屁”了。唱戏骂人说“放肆”，意思就是说“你说的话是放屁”。凡有所畏惧的人，气都不敢大出，怎么还敢放屁？只有肆无忌惮的人，才敢放屁。你不要说“放屁”的话，不好听，我实在是为了要救人，以免他们不懂事，将来变成粪坑里的蛆啊！  220、早晨起床后，及大小解后，必须洗手。凡在身上抠，脚上摸，都要洗手。夏天虽然热，裤脚不可敞开，要扎好。随便吐痰甩鼻涕，是一大折福的事。清净佛地，不但殿堂里不可以吐痰涕，殿堂外干干净净的地上，也不能吐。净地上一吐，便出现污相。有些人肆无忌惮，房里，地上，墙上到处乱吐，好好的一个屋子，遍地满墙的都是痰。他以吐痰当架子摆，久久成病。天天乱吐，饮食精华，都变成痰了。  221、看经论，及各典章，不可急躁，要多看。急躁不能心静，走马观花，必然难得其中要旨和大意。有些稍微聪明的后生，倘若得到一部经书，就废寝忘食地看。可一遍看过后，再提不起兴趣看第二遍。就算是再看一遍吧，也是心不在焉，丢魂丧魄，无精打采的样子。这种人，绝无成就，应当引以为戒。苏东坡说：“旧书不厌百回读，熟读深思子自知。”孔子是生而知之的圣人，可他读《易经》，曾把穿竹简的皮条翻断了很多次。以孔子的天资，有过目不忘的本领，何必还要拿着书，看着读？所以说，看书读书，有特别的好处。背诵，大多滑口诵过。看文，则一字一句，都去认真理解其中的要旨和大意。我们应该效法孔子，千万不要卖弄聪明，专门崇尚背诵。  孔老夫子的时代，还没有发明纸，书都写在木板上，或者是竹简上的。《易经》的六十四卦，是上古时期伏羲所画。六十四卦开首之彖，是文王所作。每卦的六爻，是周公所作。除此，剩下的上经彖传，象传，下经彖传，像传，并乾坤二卦的文言，及系辞上传，系辞下传，说卦传，序卦传，杂卦传，共称十翼，都是孔子自己著作的。如果按字数算，孔子所写的，比文王，周公加起来所写作的，还要多十余倍。可是孔子读文王，周公写的《易经》，竟然将编书用的绳索，磨断过多次，从中不难得知，孔子读《易经》，遍数之多，无可计算。我们能够有孔子的恒心，持之不断地读佛经，持佛名，一定可以用佛言，佛德，熏修自己的身，口，意三业，把业识心转成如来的智慧藏。  222、佛经破损毁坏得不能读了，佛像破损毁坏得不能供了，当然应该焚化，但是又不可当作平常字纸那般火化。必须另设火化的器皿，要防风吹，不让灰飞起，散落到其他地方。将这些灰装进极密致的布袋内，再装一些干净的沙石，使它可以沉入水中，不会漂浮于两岸。有漂洋过海的，可将它投到深海中，或投到大江深处去。小沟小溪小河，万万不可投。  第六章  论因果  导读  经上说：“菩萨畏因，众生畏果。”菩萨恐遭恶果，预先断除恶因，于是罪障消灭，功德圆满。众生常造恶因，等到出现报应的时候才后悔，想要免除恶果，可是已经晚了。印光大师强调因果是通三世的。报通三世是指现报，生报和后报。“现报”是现生作善作恶，现生获福获殃；“生报”是今生作善作恶，来生获福获殃；“后报”是今生作善作恶，第三生，第四生或以后的十百千万生，乃至无量无边劫后，才受福受殃。后报虽然迟早不定，但是凡所作业，是决无不报的。转变由心，譬如有人作了恶业，当永堕地狱，长劫受苦，可他后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，一边自己修行，一边教化他人，求生西方。因为这样的缘故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，遭受一切不如意事；这样，先前所作应永堕地狱，长劫受苦的恶业，即在此消灭。  佛教从众生平等和六道轮回的观点出发，提出一切众生都有佛性，必须戒杀。既然众生都有佛性，杀动物与杀佛也没有区别。印光大师谆谆告诫，在各种罪业中，杀的罪是最重的。他又引用儒家圣人孔子的话，孔子说最先提倡造作木偶土偶来殉葬的人，这个人将来一定断子绝孙。因为偶然是众生，用它殉葬就断了慈悲的种子。又解释孟子的“君子远庖厨”，希望大家不要说远离厨房，就可以吃肉了，这是圣人随俗的权宜说法。只有永断荤腥，才是真理实义。  一、明因果之理  223、因果法则，是圣人治理天下，佛陀普度众生的法。就佛法的道理而言，从凡夫地到佛果，所有诸法，都不出因果之外。就世法的道理而言，不也是这样吗？所以孔子赞叹《周易》，开篇就说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”积善与积不善，是因；余庆与余殃，是所得之果。既有影响到一家人的余庆，余殃，难道就没有本庆，本殃吗？本庆本殃，就是积善与积不善的本人，来生后世所得的果报。这个果报应当大于子孙们遭受的余庆余殃百千万倍。普通人看不到前世和后世，就可以说这样的事情不存在吗？经上说：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”  《洪范》是在夏朝大禹所著，周朝的箕子将它陈献给武王，书的末后有五福六极之说，阐发说明三世因果的意义，极其确切。但是，宋时的儒者说：“佛说三世因果，六道轮回，是为了骗愚夫愚妇信奉佛教，其实并无其事。”这是断定人死即无，身体朽灭腐化了，神魂也已飘散。纵然真的有剉，斫，舂，磨等酷刑地狱，又能向谁用刑？既然灵魂已经飘散，让谁去投胎受生呢？所以他们断定没有什么因果。然而，《春秋传》，《汉书》，《史记》中常常记载有冤枉被杀者作崇，蒙受恩惠者报德的种种事实，这难道都是前贤先辈为佛教预先准备好的骗人把戏吗？既无因果，无后世，则圣人尧与暴君桀都同归于尽，死后没有两样，那谁还肯勤勉地孜孜修持，以求身后之虚名呢？因为实实在在的我已经死了，留下一个虚名，对我何用？如果是这样的话，善得不到勉励，恶也受不到惩罚。这就会让天下大乱啊！