南师：佛教无上密部、顿教大乘、亦摄渐修顿悟一切群品之《圆觉经略说》7~9章

法我皆空

第七章 威德自在菩萨

成佛渐修的法门如何？修行人一共有几种？如何修止？

如何修观？如何定慧等持？如何修禅那？

        【于是威德自在菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：】接下来是威德自在菩萨上常真正的威德是道德的成就，而不是权势大、地位高。密宗里有大威德金刚的修法，在此不讲。威德自在菩萨的含义是德性的成就，自然解脱自在而威仪庄严。他从座位上站起来，行礼如仪，向释迦牟尼佛提出问题。他提什么问题呢？

        【大悲世尊，广为我等分别如是随顺觉性，令诸菩萨觉心光明，承佛圆音，不因修习而得善利。】他说感谢大慈大悲广为我们分析说明如何学佛而成佛，从任何一条路都可以随顺进入佛的境界，使我们修习菩萨道的人晓得心就是佛，进入自心光明境界。承蒙您老人家圆满清净的音声教化，使我们明了不须劳苦修行就可以得到真正佛法的利益。

          这是威德自在菩萨的赞叹之词，先恭维一番，然后再将主题提出。

【世尊，譬如大城，外有四门，随方来者，非止一路，一切菩萨庄严佛国及成菩提，非一方便。惟愿世尊广为我等宣说一切方便渐次，并修行人总有几种？令此会菩萨及末世众生求大乘者，速得开悟，游戏如来大寂灭海。】

         佛啊！您所说随顺觉性的道理，譬如一个大城有四个大门，可以从东方进城，也可以从西方进城；可以从南方进城，也可以从北方进城；不只一条道路。一切菩萨成就的方法各有不同，各种庄严佛国亦有所不同，成就菩提的方法，不只一种。

       您所说“心即是佛”的道路太高了，大家不敢相信，而且也认识不到呀！

       希望佛大慈大悲为我们再开个广大的法门，告诉我们成佛渐修的方法，以及修行人一共有几种，使我们这些参加法会的菩萨以及未来求大乘道的众生，能够快快悟道，然后，游戏于如来大寂灭海。

       悟了道的菩萨们一切都在游戏中，宣扬佛法度众生也只不过是游戏而已，此乃大自由、大自在也。

【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

            话讲完了，跪下来拜，如是三清，终而复始。

【尔时，世尊告威德自在菩萨言：善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是方便，汝今谛听，当为汝说。】

        此时，佛告诉威德自在菩萨说：好的！好的！你们能够发心为了一切大乘道的菩萨，以及将来的众生，问我成佛的各种方法。你们好好仔细地听，我为你们说明。

【于是威德自在菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

            于是威德自在菩萨非常欢喜，在座大众静默聆听。

【善男子，无上妙觉遍诸十方，出生如来与一切法，同体平等，于诸修行，实无有二。】

         无上妙觉就是阿耨多罗三藐三菩提，至高无上正等正觉，在此不用梵音，译为无上妙觉。佛法没有秘密，真正的大道没有秘密，所谓的密宗只是一种方法而已，道是天下的公道，遍诸十方，无所不在。天下的真理昭昭彰彰，人人都可以认识得到，学佛就是悟得真理，真理是什么呢？

       就是悟到“心就是佛”。悟到了“心就是佛”的真理，就可以了解到不管是悟与未悟都一样平等，成佛与未成佛一样平等，在生命的本体而言，成佛并没有多一分，不成佛也没有少一分。佛说你问我修行的方法有几种？

实无有二。真理只有一个，所以许多佛教寺庙的大门或大殿上写着“不二法门”。

【方便随顺，其数无量，圆摄所归，循性差别，当有几种。】

        佛说若是一定要加以分门别类，这其中的数量太多了，但是依众生性向的差别，归纳起来有三种。哪三种呢？

【善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，取静为行，由澄诸念，觉识烦动，静慧发生，身心客尘，从此永灭。】

        第一类的人，属于大菩萨的种性，“悟净圆觉”，他悟到了心就是净土，此心本来清净，本来就是“不生不灭，不垢不净，不增不减”，你的心从来就没有龌龊（：肮脏，不干净）过。

       就是有龌龊，坏事想过，但是，它沾不住的。心同虚空一样，有乌云密布的时候，但是，下过雨以后，还是干净的。不管天晴也好，陰雨也好，虚空仍是虚空，毫无障碍。学佛要先悟到此心本来清净，本来圆满。

  这个很难唷！虽然很难，但是，也很容易。如何容易？只要你悟到“平常心就是道”，就可以了。此心本来清净，好好的，何必另外再求个清净？但是，有些人喜欢。

    “以净觉心，取静为行。”很多人认为内心清净才叫修行，把自己的念头静在那里，用什么方法静呢？“由澄诸念”，什么是澄呢？把一杯浑水静止摆在那里，摆久了，水中的杂质慢慢沉淀下去，水就澄清了。所以，很多人一打坐静不下来，妄念反而特别多，怎么办呢？不理它，等你觉察到念头时，就如同那杯水慢慢就澄清了。

       念头澄清了以后怎么样呢？“觉识烦动”，又起个妄念，很讨厌。你不要讨厌它，释迦牟尼佛讲过“于诸妄心亦不息灭”，不要讨厌人家，它来也蛮好嘛！认清妄念是第六意识在动，不要讨厌它，心平静、安详、柔和，静静看着它，慢慢你就晓得每一个妄想与你都不相干，如此用功下去，需要时间，时间就叫功夫。所谓功夫，就是方法加上时间，加上练习，加上实验，然后得到成果。

    “静慧发生”，不断地静下去，于是另外开发一个境界，“身心客尘，从此永灭。”我们的妄想都是客，来了会走，留不住，你的主人则没有动过。例如各位坐在那里，我讲的话，各位都听进去了，这个话是客，属于外来的，

      什么是主人呢？你听到了，觉得有道理，我懂了，这个是主人，他没有动过。

      我们心理上的动态是心理的客尘。什么是生理的客尘呢？打坐腿发麻、发胀、气脉通罗！这里动了！那里跳了！这些是属于身体上的客尘，知道就好，不理它。你不理它，一切不管，安详平静地看着它，慢慢就过去了！可是，一般人都被生理上的客尘拉着走，哦！气脉通了，不得了了！于是，便玩弄气脉、功夫去了，心也就无法真正静下来，这样修行怎么会有成果呢？

法我皆空

【便能内发寂静轻安，由寂静故，十方世界诸如来心，于中显现，如镜中像。】

       身心客尘澄清了以后怎么样呢？“便能内发寂静轻安”，注意！这个“内”不是指身体内部，此内是不分内外之内，不以自体为标准，所以，中国的禅宗称身体叫“色壳子”，或叫“臭皮囊”。你慢慢静下去，身心澄清了以后，由寂静而发生轻安，身体轻灵，心理清明安详（祥），生理上的酸、胀、麻、痛都没有了，内心宁静平安。其实念佛也可以达到轻安，但是，我看到你们打念佛七，走着念，坐着念，一天忙死了。走着念、坐着念，没错，但是，要慢慢地念，不能急着像赶集一样。只要方法对的话，也可发生轻安，头顶清凉。轻安只是第一步，还有其他很多境界：佛说：

    “由寂静故，十方世界诸如来心，于中显现，如镜中像”。因为寂静到极点，十方世界诸佛的心在你心中显现。为什么诸佛之心会在你心中显现呢？因为“心佛众生三无差别”“此方便者，名奢摩他”。这个方法称为奢摩他，奢摩他中文是“止”的意思，这是真正的大止观，不是小止观，小止观中六妙门中的最后一步“净”，是这里的第一步

      关于这一段“寂静”与“轻安”的止：奢摩他，再作补充说明。求止的方法有很多种，例如守窍、炼气、念佛、观想……等，都是把心念专一止于一点上，这些修法也属于奢摩他，但是，这是属于小乘的奢摩他。这些修法有四个原则，第一步是求得“专一”，止于一点。第二步骤是“离戏”，离开了“空”的境界，离开了“有”的境界，离开了“非空非有”的境界，离开了“即空即有”的境界，这叫“离戏”，离开了戏论，戏论就是说笑话。达到了“空”的境界，不要以为了不起，不要以为“空”就是道；“空”是戏论、笑话，“有”、“非空非有”、“即空即有”这些境界都一样是笑话。离开了这些笑话，算不算“寂静”？还没有。接下来，第三步是“一味”，在静中，在动中，始终如一，始终不变，不受外界环境的干扰，也不受内心情绪的干扰。

     第四步是“无修无证”，不须用心做功夫，也不认为证得什么道。到此阶段，才是“寂静”，无事不定，无时不定，无处而不定，这才是大乘的止。

      再说“轻安”的情形，初步的轻安，由头顶发生清凉，然后下降遍及全身。清凉以后，便是得暖。得暖不是发烫、发热，得暖是有温暖的感觉，但不是发烧。得暖是全身的肌肉、骨节、经脉都柔软了，所以，打坐入定的人，不可以拉他，不可以碰他。得“暖”以后，再进一步是得“顶”，自己的精神可以与天地相往来，与宇宙合一。到了这个阶段，已经不是气脉通不通的问题，气脉只是初步而已。再下来是“忍”，把一切忍住截止，所有烦恼妄想，以及忧、悲、苦、乐都切断了，但不叫作“空”，如果还有一个“空”的境界，那是戏论。经典上说大乘菩萨可以得“无生法忍”，没有生起动的作用。再进一步是“世第一法”，在这个世界上是第一等。

       “暖”“顶”“忍”“世第一法”叫作四加行，修任何一个法门，乃至外道法门，在功夫境界的阶段上，都有四加行的作用。四加行都成就了，才是大乘真正的“轻安”。

       修行打坐种种的法门，都是在修止的阶段，止是定的因，定是止的果。但是，一般人的修止，初步的止都止不祝禅宗临济祖师临终时留下一首偈子：

“沿流不止问如何，真照无边说似他，离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。”

      我们的心念像流水一样永远在流，杂念妄想停不住，怎么办？杂念妄想不要怕，它像空中的灰尘，只要心静下来，

      你知道杂念妄想很多的那个“知”，就是“心经”所谓“照见五蕴皆空”的照，这个“知”它本身没有杂念妄想，它犹如虚空无量无边，这个“知”没有形相，没有名称，叫它是佛也可以，叫它是道也可以，叫它是“圆觉”都可以，可是一般人都认不到。

     即使你认到了，悟了，不要以为就到了没事了，吹毛用了急须磨，吹毛是指非常锐利的宝剑，拔下一根毛鬓放在剑锋上，吹一口气，毛鬓就断了，还要注意修行，我们的心念用过了就要彻底丢，随时在止中，随时在定中。

【善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，知觉心性及与根尘，皆因幻化，即起诸幻，以除幻者，变化诸幻，而开幻众，由是幻故，便能内发大悲轻安。】

        刚才讲止，现在讲观。讲到止观，其实，止中有观，观中有止。一般的修行方法中，如道家的守窍，守丹田，都是求止。又如念阿弥陀佛、阿弥陀佛，念到一心不乱，这也是修止。而现在哪里呢？当你在念阿弥陀佛，阿弥陀佛，唉呀！糟糕！我又乱想。

      你清醒地知道在自己在乱想，这就是观。所以，止与观是同时，换句话说，不止不能观，有止才有观，有观才有止，止与观的作用在一起。但是，其中有所差别，例如念佛，念到一心不乱，这是止；能不能真念到一心不乱？这就靠观了。观是什么？

      观是慧的因，慧是观的果，般若智慧是观行的成果，观修到了，般若就出来了，得大智慧成就，成佛了。

      我常告诉各位，你们修行，有一本书叫作“小止观六妙门”，不晓得你们读过没有？修止观有六个步骤，一数，二随，三止，四观，五还，六净。据我个人几十年看来，许许多多的人修了几十年，都还在那里数息，我坐了几个钟头了，数了多少息了，几百下了，几千下了，干什么呢？你在学会计？还是当出纳？而且，很多人在数呼吸的时候，还拼命想把呼吸的气留在丹田，留得住吗？你去解剖尸体看看丹田有气吗？

       为什么要数息？你心静不下来，不能得止。一上座，先听自己的呼吸，一，二，三……，等到自己的呼吸由粗变细，再静下去，耳朵听不见自己的呼吸了，只有感觉来去，乃至感觉到鼻子都没有气了，胸部也不动了，只有小肚子轻轻地很久动一下，这样才叫“息”。到达了这个地步，不要数了，换第二步“随”，随着这个息定下去。第三步“止”，把呼吸都停掉，这时才没有杂念，内发的寂静轻安就来了。得止以后要起“观”，不起观，那是外道定。        

法我皆空

    观是用智慧观察，转入修慧的境界。观行成就了以后，第五步是“还”，还我本来面目，空也不住，有也不祝最后达到“净”心净则国土净，修持到此地步，所谓“不移一步到西方，端坐西方在目前”，这才是真正唯心净土。

     为什么提这些？现在“圆觉经”准备讲观，我随便告诉大家修观的道理。修止是定学，修观是慧学，希望大家有个初步的概念，才能了解本经的重要。 接下来，我们看“圆觉经”原文。注意！“圆觉经”这里所讲的观，不是普通的观，而是大菩萨境界的观。

“若诸菩萨悟净圆觉”，证悟到了自心净土的圆满觉性。“悟净圆觉”很难解释得清楚，希望有心修持者多多努力，自己去证悟，否则，讲得再好，仍是隔靴搔痒。悟净圆觉是菩萨见道的境界，见道以后才能修道，道都没有见到，你修个什么？所以禅宗的五祖告诉六祖：“不识本心，学法无益。”佛说菩萨悟净圆觉以后，见道以后，“以净觉心”，什么是净觉心？就是现代人很喜欢提的禅宗六祖的那首偈子：

“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这个境界就是净觉心。

     讲到这里，请诸位小心！现在人喜欢说大话，一讲到禅就提六祖的这首偈子，好像自己就是六祖似的。其实，各位不要忽视六祖的师兄神秀那首偈子，那首偈子并没有错，那是真讲实际修行的功夫：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

    这正是修行的境界，平实用功，随时拿把扫把，把自己的内心扫干净，纤尘不染，这是真修行。做到这步功夫以后，再进一步，可以谈到六祖的那首偈子，把心如明镜的境界还要打破，就是“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这是佛菩萨的境界，这是智慧成就的境界。普通人没有达到，未证言证，未悟言悟，这是撒谎，犯大妄语戒，罪过非常大，万万不可。

      到达了悟净圆觉，心如明镜以后，“以净觉心，知觉心性及与根尘，皆因幻化”。由前面修定的境界，到达真正净觉的心境，自然了解知觉自己的本心本性，和眼、耳、鼻、舌、身、意六根，以及色、声、香、味、触、法六尘，这些都是幻化。幻化并不是没有，例如看电视、看电影，我们所看得的影像就是幻化。修行到达了这个境界，才知道宇宙万象以及我们的生命、身体、思想、感情、知觉这些都是幻化。由幻化所生的东西，无法永恒存在。例如我们人类的历史，几千年来、几百年来的人事物到哪去了？你看“三国演义”开章那阙词：

“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄，是非成败转头空，青山依旧在，几度夕陽红？”

       这是多美的文学境界，也是最好的佛经，不用佛学名词描写人生的幻化，多美！又如“红楼梦”的“眼看他起高楼，眼看他楼塌了。”人生一切都是幻化，眼睛所看到的都是幻化，我们自己也是幻化，今日之我已非昨日之我，诸行无常。

“即起诸幻，以除幻者”。修行到一切如梦如幻的时候，真空中要生出妙有来，所谓“性空缘起”，在空的境界里自己起观，观出东西来。修行真到达了此一地步，可以在一念之间，把自己变成千手千眼观世音菩萨。不只是想，而是真的，别人看到的不是你，而是千手千眼观世音菩萨。

      比如，以前在大陆上，一位能海法师，到西藏学密宗，回来以后，开了一个密宗黄教的道场，修大威德金刚，大威德金刚是文殊菩萨的化身，三个头，一个头有三只眼，三十六只手，每只手上各拿一件法器，十八只脚，脚下踏着男人、女人、死人老虎……什么都有，行者一弹指刹那之间，要把自己观想成大威德金刚。能海法师经常昼夜不分在大殿中修法。有一天晚上，有人进殿一看，能海法师不见了，大殿里多了一尊大威德金刚。这就是“即起诸幻”的故事。

      为什么要“即起诸幻”呢？“以除幻者”，以幻除幻，以楔出楔。例如念佛，为什么要念阿弥陀佛？因为念头太多，用念佛号来除掉念头，其实，阿弥陀佛这句佛号也是妄念，以妄念除妄念。

   “变化诸幻，而开幻众”。修行必须“性空缘起，缘起性空”，空中可以生起妙有，妙有又须化空。空有之间，任运自在，“变化诸幻”。我们是幻众，不信，八十年后一定没有你了。像释迦牟尼佛就是“变化诸幻，而开幻众”，讲了那么多佛法，留下了不少经典，他自己也是幻化，他的确来过人间，但是，后来又消失了。

   “由起幻故，便能内发大悲轻安”。因为菩萨明白众生是幻众，所有一切均是幻行，不执著幻化，不为幻化所困，而能起幻。救度众生，这是幻行，大慈大悲之心。菩萨之慈悲即是菩萨之烦恼，但是，他在烦恼中有其不烦恼的一面，因为他知道这些都是幻化。

      【一切菩萨从此起行，渐次增进，彼观幻者，非同幻故，非同幻观，皆是幻故，幻相永灭。】佛说一切大乘道的菩萨从此幻观开始修，渐次增进，一步一步慢慢地进步。“彼观幻者，非同幻故”，这个能够知道幻化的，能够起幻观的，与幻化并不相同。例如牙痛，疼痛的感觉是幻，但是，那个能知道疼痛的.并不痛，疼痛与他毫不相干，要从这里去体会，注意！这是传大法唷！“非同幻观，皆是幻故，幻相永灭”。再进一步，把那个能知道的也把他拿掉，因此一切幻相永灭。

     讲到幻相，现代的社会中，精神病人越来越多。19世纪的绝症是肺病，20世纪的绝症是癌症，未来21世纪的绝症是精神病尤其搞修道、打坐的，很容易走上精神病，因为在打坐中看到东西了，一不小心就精神分裂去了。正统学佛的就要记住佛在“金刚经”所讲的：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”现在“圆觉经”所讲与“金刚经”所讲的，一模一样，表达方式不同。学佛千万不要着相，不要被幻相牵着走，越平实，越通俗，越好。

     【是诸菩萨所圆妙行，如土长苗，此方便者，或三摩钵提。】这些菩萨所修的如梦如幻观行，渐次增进，慢慢有所成果这个方法叫作三摩钵提。三摩钵提就是止观等持、定慧等持。【善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以境界心，不取幻化，及诸静相。】

     佛说学大乘道的菩萨们悟到了我们心本来是清净的，本来在圆觉中。以此净觉心，不取幻化，不被外界的幻境所骗，也不要以为我打起坐来，内心空洞洞的很宁静，哦！这就对了，这就是佛。打起坐来很清净，不打坐就没了，这是生灭法。修之则有，不修则无，这是靠不住的。佛法是“不生不灭，不增不减，不垢不净”。

      如果在增一点、减一点上面搞，就偏差了，有些人一入佛堂，看到佛像，就觉得好清净，哈！你被佛堂的幻化所骗了，打坐念佛非得在佛堂，然后面对着佛像，再点个檀香，这样才清净，这是取幻化、取静相。不要以为在佛堂才有佛法，到了厕所就没有佛法；念佛一定要在佛堂念，在厕所就不敢默念了，万一你坐在马桶，突然要死了怎么办？

       不垢不净，佛法遍一切处。

法我皆空

【了知身心皆为挂碍，无知绝明，不依诸碍，永得超过碍无碍境，受用世界及与身心。】

      “了知身心皆为挂碍”，我们修道之所以不能成功，就是被身心所障碍住了，打坐刚有一点境界，腿就不对劲了，屁股也坐不住了，这是身的障碍。再来就是心的障碍，思想杂乱，念头来来去去，静不下来。所以佛叫我们修梦幻观，不取动相，也不取静相，彻底明白身心就是我们的大障碍。

     “无知觉明”，这四个字可真妙了，这一句在文词上不通，无知与觉明是互相矛盾的，却摆在一起，这是有其道理的。无知与觉明是同样一个东西，没有悟道以前是无明，是无知，我们天天在用，能思想，能感觉，能造业，我们用了一辈子，还不知道他是什么东西。悟道以后，你就明白他是空的、幻的，“不依诸碍”，不在身体上，也不在心念上，“永得超过碍无碍境”，永远超越身心的障碍，也超越无碍--空的境界。到此地步，有什么效果呢？“受用世界及与身心”，此时可以享受物质世界的一切，也可以转过来享受自己的身心。我们一般人活在世上，都被物质所用，都被身体所用，都被我们的思想、情绪、欲望所用，是不是这样？我们学佛修道，要反过来，善用其心。

【相在尘域，如器中锽，声出其外，烦恼涅盘不相留碍。】

        这个时候，活在世间，一样讲话，一样吃饭，一样做事，但是心中无事，“如器中金皇，声出于外”，他同普通人一样，有血有肉，有喜怒哀乐，而内心是空的。此时，烦恼也空，涅盘也空，烦恼涅盘不相留碍。

【便能内发寂灭轻安，妙觉随顺灭境界，自他身心所不能及，众生寿命皆为浮想。此方便者，名为禅那。】

       如果能够以净觉心，不取幻化及诸静相，同时解脱身心障碍，便能内发寂灭轻安，一切烦恼妄想灭了，“生灭灭已，寂灭最乐”。“妙觉随顺寂灭境界”，无处不寂灭不清净，无时不寂灭清净，“自他身心所不能及”，自己以及他人的身心所不能及，已经超越了人世间，此时，“众生寿命皆为浮想”，如同“金刚经”所说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，“此方便者，名为禅那”，如此身心解脱了，这叫作禅。

      注意！这样才是真正禅宗的境界，不是一句话听懂了，一本书看懂了，云淡风轻便是禅，那毫不相干，云也不淡，风也不轻，身心都是障碍，没有用，那是狂禅、口头禅。

【善男子，此三法门，皆是圆觉亲近随顺，十方如来因此成佛，十方菩萨种种方便，一切同异，皆依如是三种事业，若得圆证，即成圆觉。】

       此三法门是哪三个法门？第一是讲修止，第二是讲修观，第三是讲修禅。这三种法门都是成佛最容易、最方便的方法，十方世界的佛都因此法门成佛。十方世界的菩萨有种种许多的修行方法，其中有相同的，也有不同的，皆依如是三种事业，都是从“止”“观”“禅”这三事业变出来的。为什么叫事业呢？成佛也是一件事，也是造业，造什么业？造善业，造成佛之业。若能圆满证得了，就成佛了。

【善男子，假设有人修于圣道，教化成就百千万亿阿罗汉辟支佛果，不如有人闻此圆觉无碍法门，一刹那顷，随顺修习。】

        佛说假如有人学佛、修行、做功德，修于圣道。不只自己修，还能够教化别人，帮助百千万亿人修成了阿罗汉和辟支佛果，辟支佛又称缘觉佛或独觉佛，可以无师自通。像这类阿罗汉及辟支佛转生在人世间的并不少，到处都有，不过，一般人看不出来，要靠各位的智慧去找。虽然教化百千万亿人成就了阿罗汉果及辟支佛果，此功德多大啊！但是，

      “不如有人闻此圆觉无碍法门”，所以，诸位比他们还高，不过，光听到没有用，还要修。“一刹那顷，随顺修习”，听到以后要相信，马上依照佛所说的方法去做，这样的话，功德比前述的人还要大。最后，佛作结论。

【尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：】此时，佛重新以偈语再说一遍。

【威德汝当知 无上大觉心 本际无二相 随顺诸方便其数即无量 如来总开示 便有三种类 寂静奢摩他如镜照诸像 如幻三摩地 如苗渐增长 禅那唯寂灭如彼器中金＋皇三种妙法门 皆是觉随顺 十方诸如来及诸大菩萨 因此得成就 三事圆证故 名究竟涅盘】

      【威德汝当知】威德菩萨你应该知道【无上大觉心】一切众生本有的无上佛性【本际无二相】在本际上，诸佛菩萨以及每一个众生都一样，并无差别。

    【随顺诸方便】随顺各种众生的修持方法，【其数即无量】其数量无限，【如来总开示】佛将其总归纳起来，便有三种类 有三个种类。

     【寂静奢摩他】第一种是修止的方法，【如镜照诸像】修止的方法要把自己心念拂拭干净，犹如明镜一样。【如幻三摩地】第二种是修观，观世间一切如梦如幻，以幻除幻，

    【如苗渐增长】幻观成就就是真空生妙有，性空缘起，所修妙行，如土中长苗，渐渐增长。【禅那唯寂灭】修禅那像发声的乐器，中心是空的。

    【三种妙法门】总归纳成此修止、修观、修禅三种法门，【皆是觉随顺】这三种法门都是成佛最容易、最方便的方法。

    【十方诸如来】十方世界一切佛，【及诸大菩萨】以及诸大菩萨，【因此得成就】都依此三种法门而成道。【三事圆证故】这三种方法都修成功了，【名究竟涅盘】就成佛。

法我皆空

第八章 辨音菩萨

成佛之道有几种修行方法？修止修观修禅那如何搭配？如何选择适合自己的修行方法？

【于是辨音菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪而白佛言：】

        现在是辨音菩萨出来提问题。辨音菩萨比文殊菩萨、普贤菩萨在程度上差一点，对我们而言，容易学一点了。他问什么呢？【大悲世尊，如是法门，甚为稀有。】

       先来两句恭维话。大慈大悲的佛啊！你所讲的法门世上少有啊！难听难闻啊！

     【世尊，此诸方便，一切菩萨于圆觉门，有几修习？】辨音菩萨问：世尊，一切菩萨要走上圆觉之路、成佛之道，有几种修行的方法。

    【愿为大众及末世众生方便开示，令悟实相。】希望您为大家及未来末世的众生方便开示，让大家大彻大悟，证到成佛的境界－－实相般若，也就是智慧的成就。

     【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】至诚请法，行礼如仪。

     【尔时，世尊告辨音菩萨言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能为诸大众及末世众生，问于如来如是修习，汝今谛听，当为汝说。】这是佛的答话，也是一番客气的话。你们好好仔细听我来为你们讲。【时辨音菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】这都一样，不赘

【善男子，一切如来圆觉清净，本无修习及修习者，一切菩萨及末世众生，依于未觉幻力修习，尔时，便有二十五种清净定轮。】

【佛说一切如来的本性圆觉清净，本来就不须你去修的，修也修不起来，也没有一个修习的人，谁来修？没有办法去修。明心见性的本性，是本来就有的，不是你修成了才出现本性，你修也多不起来，不修也少不了。所以“心经”上讲：“不生不灭，不垢不净，不增不灭。”譬如虚空，地球的表层还怕原子弹，虚空则不怕，不管你怎么炸，虚空还是虚空。自性同虚空一样，所以说本无修习及修习者。】

      有没有可以修的方法呢？有。什么方法？依于“未觉幻力修习”，修行是幻法，幻人修幻法。换句话说，学佛修行靠什么来学？靠我们的妄想来学，没有妄想怎么学？因为我们都是靠幻法来修，此时，便产生了二十五种修行的方法。

     【若诸菩萨唯取极静，由静力故，永断烦恼，究竟成就，不起于座，便入涅槃，此菩萨者，名单修奢摩他。】佛现在告诉我们第一条路，“唯取极静”，只求静，由静的力量也可以“永断烦恼障”，证得阿罗汉果。有人喜欢在山上搭个茅棚专修，长坐不卧，胁不至席，“圆觉经”在这里讲：“不起于座，便入涅槃”，叫作“单修奢摩他”，这样也可以有所成就。

【若诸菩萨唯观如幻，以佛力故，变化世界，种种作用，备行菩萨清净妙行，于陀罗尼不失寂念诸静慧，此菩萨者，名单修三摩钵提。】

       这里提到“唯观如幻”，我们学佛经常讲一切如梦如幻，普通都把梦与幻当成比喻，形容人生如梦。实际上，梦幻是一个实在的境界，如果你仔细研究，这里面就有方法。其实，一般人所讲人生如梦，那是在痛苦、烦恼时，偶尔的感叹而已，并没有真把人生当作是梦。在佛法里有梦成就的修法，控制自己的梦，要自己做梦就能做梦，要不做梦就不做梦。要把自己的精神训练到这个地步，很不容易，一般人都做不到，做不了主。经过正式修持的人，是可以做到的。做到了以后，要修转变梦，梦到水，把水变成花，你能不能做到？在梦中知道自己在做梦，这一步已经很难了。

       有人喜欢修心养性，白天做人做事都能控制自己，就是理智超过了情绪，要发脾气不发了，要讲这句话不讲了，这样已经很不容易。学佛的人尽管说戒，身口意都要守戒，戒就是理性地管理自己、控制自己。理论这么讲，但是，一到节骨眼，要说的还是说了，要发的脾气还是发了。发了脾气以后，唉呀！惭愧，忏悔，不过，并没有真惭愧，也没有真忏悔，只是口头说说而已。假如你白天能够做主，能够随时在念佛中，在梦中就不见得靠得住了。一般人在梦中不能做主，也不知道有梦。

      若能在梦中能够做主，修行则有点像样了。再进一步，开眼做梦，开眼做梦，开眼做梦并不须另外做了，现在眼前的生活就像在梦中似的，对于现实生活中的喜、怒、哀、乐，以及是、非、善、恶，这些与你都不相干。然后，再把梦幻境界空掉，此时，看整个世界则是清净、光明，不是说说理论而已，必须这样修行才有把握。

      我刚才讲的是“梦”话，“圆觉经”这里讲的是幻“幻”，梦与幻不一样。梦是睡眠时理性不做主所产生的。幻则指清醒时，例如沙漠的海市蜃楼。佛法中有修梦成就法，也有修幻成就法。如现代的催眠术，也是梦幻修法所演变出来的，如果修梦幻法不当，很容易走入催眠境界，也很容易变成精神分裂。现在年轻人很喜欢搞打坐，学各种修法，结果，很多人搞得神经兮兮，很可怜！

      佛说有些菩萨只修幻观法门，得到佛的感应，自他的力量合一，心物的力量合一，可以“变化世界”，也就是说有神通了，产生种种作用。

       菩萨为什么玩弄起这个神通呢？下面一句话：“备行菩萨清净妙行”，为了实现菩萨道，济世救人。但是，要注意“清净妙行”这四个字。我们的普通人做好事并不清净，无论如何都有夹带的心理，帮助了别人，心里总有一点得意、自喜，虽说不希望回报，但是，心里还是觉得自己帮助了他。

      在菩萨道来说，这已经犯了戒，免不了贡高我慢，不是清净妙行。以菩萨道来看普通人行善，那是在造业，造什么业？造他生来世福报之业，这福报之业也让你不得解脱，也很可怕。

       真正的菩萨行是“清净妙行”，心里不留一丝痕迹，所谓三轮体空，例如我有钱，这个人痛苦需要钱，你给他钱，帮助了他；施者空，受者空，所施之物也空；无所谓我给你，这个东西也不是我的，财物是属于这个世界的，金钱是流动的，今天在我这里，明天就流到你那里去了，你的我的差不多。好事是做了，但是，在内心里，做与没有做一样，始终是清净的。中国人讲“救人一命，胜造七级浮图”救人一条命的功德比盖一座庙塔的功德还大，假如你救了人一命，真这么想而沾沾自喜的话，那就不是清净妙行了。做了就做了，管他七级浮图还是八级浮图。

    “于陀罗尼，不失寂念及诸静慧”。注意！刚才以上所讲的梦幻观、变化世界、清净妙行等等，这些是有为法，有所作，有所为。真正的佛法是无为法，假如在此有为法中，丧失了无为法，忘失了本心、本性、本源，就成了外道。所以，佛说：“于陀罗尼，不失寂念及诸智慧。”对于佛法的总体、总纲，清净智慧的无为之体，没有忘失。

    这样的修持的菩萨，叫作单修三摩钵提，三摩钵提也有人翻译为三摩提，最简单的中文叫三昧，翻成中文叫正受，定慧等持之意。一边是定力，一边是慧力，智慧与妄念有别，智慧是圣道，妄念是凡夫道，智慧的发挥是动相，在修如幻观的动相中仍须保持定力，所以要定慧等持。

法我皆空

       【此菩萨者，名单修禅那。】“金刚经”上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”说明我们生活的世界如梦幻般地不实在，佛经以泡、影、露、电、水中月、空中花、镜中相、芭蕉、陽焰、海市蜃楼来作比喻。除了梦幻观的修法外，另外就是透过理性的认识，了解我们的人生是虚幻不实的，妻子、儿女、家庭、事业等等都靠不住：

     真正的修持不是什么观、什么法，而是大智慧，用智慧观察一切如梦如幻。

   “若诸菩萨唯灭诸幻”，这个幻怎么灭呢？不是你想办法去灭它，知道这一切是幻以后，不去执著，不去沾染，过去就过去了，要来的就让它来，反正是假的嘛！不要太认真，不受这些现象欺骗。“不取作用”，就是“金刚经”所讲：“应无所住而生其心”，就像吃饭一样，吃过了就过了。

    “独断烦恼”，因为不执著，人生便没有烦恼，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，但是，烦恼断得了吗？李白的诗：“抽水断水水更流，举杯浇愁愁更愁。”

      不容易啊！烦恼的根－－习气还在，而且人喜欢自寻烦恼，不找些烦恼来烦，活不下去的，尤其是文人，喜欢为赋新诗强说愁，喜欢讲究情调，而所谓的情调其实也是找烦恼。这是什么道理呢？习气问题，烦恼没有断荆独断烦恼是初步，再进一步要“烦恼断尽，便证实相”，什么实相？般若实相，实相无相，圆满清净。走这样修行路线的菩萨叫单修禅那，禅那不是禅定，正确的翻译叫正思维，用思想观察来修，真正学佛是要用头脑的，要用思想，要用智慧，观察清楚，思考清楚，不是南无南无就算了的。南无了半天，越来越迷糊，越来越笨，那不是学佛教，那是学笨教了。

【若诸菩萨先取至静，以静慧心，照诸幻者，便于是中，起菩萨行，此菩萨者，名先修奢摩他，后修三三摩提。】

        这又是一种修法，“圆觉经”是大乘法门。中国流行大乘佛教，但是，大乘佛教流行以后，一般学佛者，在家也好，出家也好，就没有东西抓了，不晓得怎么开始修，因此有净土宗的产生，至少要抓一个东西，走路要抓个手杖。阿弥陀佛就是手杖。事实上，小乘的修法不只念佛一个，有十念法，念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施、念死、念身、念休息、念般若，等于有十根手杖。净土宗的念佛，念阿弥陀佛，只是念佛法门中的一部分而已，真正的念佛是念十方三世一切诸佛，不过，念阿弥陀佛就比较简单了，这是一条修行之路。其他，当时释迦牟尼佛所亲传的有为法，有所依归的快速的修法，一般人都忽略了。所以我常感叹佛法的没落，从东汉以后到隋唐以前，学佛证果的人很多，唐代以后：

     大乘佛法一流行，尤其是禅宗，讲理论玩嘴巴的人多，真修行的人少，所以，越到后来，证果者越少。

     所以，我常常讲要学佛，跟佛走－－我们的真正老师“释迦牟尼佛”。阿弥陀佛是释迦牟尼佛介绍的，大家只念阿弥陀佛，把释迦牟尼佛丢开了，甚至有些道场连释迦牟尼佛都不供了。现在，我们要转来跟释迦牟尼佛学，有些庙宇花了钱买大藏经，自己不看，供养书虫去了，多可怜！再说，释迦牟尼佛在世时的弟子，跟着他三天、五天、七天，甚至当场证阿罗汉果的人很多，为什么我们做不到？为什么不去研究？这道理在哪里呢？第一，最重要的，我经常讲，那就是修习白骨观。只要一修白骨观，马上迅速成就。白骨观也包括了念佛法门。其次，就是修安般，修出入息，像有神通的目连尊者也都主动传授安般法门。所以，最近六七年来我一直在提倡白骨观。

    “若诸菩萨先取至静”，如何先取至静呢？如何能达到静呢？大家学打坐，有谁真达到静呢？恐怕没有，越坐越闹倒是真的。唉唷！脚痛，头涨，妄念又来了。为什么不能达到静？因为没有方法，修行的法门没有专一，真专一，这一切都没有了。例如念佛也一样，心心念念在佛号上，阿弥陀佛，念到阿就定住了，两个小时以后才念出弥字，中间没有杂念，也没有身体的感觉，那才算是念佛专一了。

     告诉各位，这些都是法门，就看你们的智慧够不够。假如学密宗，这是要隆重传法，送上供养的。一上来！阿－－弄上半个钟头，再来弥－－，又是半个钟头，这样热闹了半天，传法完毕，五体投地磕头！这样你们就会珍惜重视，喔！上师传了大法。人就是喜欢自欺、欺人、被人欺。我现在那么明白跟你们讲，你若等闲视之，那就错了。我不喜欢搞这一套

     我认为道是天下之公道，都讲了，再来就靠各位的智慧了。智慧不够，什么经都听，有什么用？

      刚才讲专一，专一到极点，把杂念、妄想都打下去了，把念佛这一念停住了，或者某一个观念停住了，这样才达到静。“圆觉经”看起来很容易懂，佛法就是如此。我问你，至静你做到了？其实，中国的老子也讲过至静，“致虚极，守静笃。”“夫物芸芸，各复归其根；归根曰静，是谓复命。”生命的根本是静，静到了极点，才能够把握住生命的真谛，才能够恢复生命的本能。无论念佛也好，修止观也好，要先专一，才能修到静，静还不算，要达到“至静”，但是，我们有几个人真修到静？真修到静，则忘掉身体了，也的确可以祛病，因为静到极点，病也空了，受也空了，苦的感觉也没有了。很多人打起坐来，这里痛，那里痛，都在苦受之中，哪里静得了？真静的话，病苦也静了，烦恼也静了。妄想也静了。

    明代的憨山大师在五台山修行，住在溪边，溪水冲激，如万马奔腾，吵得不得了，定不下去，他一气，一气是我讲的，不大好听，意思就是烦死了，这样一吵就定不下去，这叫修行啊？干脆就在桥上打坐，一天，忽然之间，万簌俱寂，什么声音都没有了，这也是入定，入什么定？静的定。

      现在“圆觉经”提到至静，憨山大师当时这个境界算不算至静呢？不算。那么，怎样才算至静呢？这就要到“楞严经”去找了，“楞严经”里有观世音菩萨的音声入定法门：

     “初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。”听一切声音，听自己念佛的声音也好，听汽车的声音也好，听自己的呼吸也好，听！听！听到“入流亡所”，进入法性之流，“亡所”，所听的声音听不见了，“所入既寂”，声音寂灭了，清净到极点，然后，动相，一切的声音；静相，没有声音；“动静二相，了然不生”，了然无碍，一念不生。以上我只是作简单的解释，详细讲的话，不只如此。

法我皆空

【若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼，烦恼断尽，便证实相】，

        这样才接近于“圆觉经”的至静。真到达至静的话，不只如此。“楞严经”所谓的：“净极光通达，寂照含虚空，却来观现世间，犹如梦中事。”所以，“圆觉经”在这里讲“以静慧心，照诸幻者，便于是中，起菩萨行，”静极了，出现了般若智慧之光，自然证到了一切都是梦幻，便于这里，起菩萨行。走这条路线的菩萨，叫作“先修奢摩他”，先修止，“后修三摩提”，再修幻观的成就。

【若诸菩萨以静慧故，证至静性，便断烦恼，永出生死，此菩萨者，名先修奢摩他，后修禅那。】

      这是另外一种路线的修法，由静而发慧。讲到静，一般人都会想到打坐，打坐只是修静的一种练习，打坐本身并不一定是静。真正的静必须忘掉了身体，忘掉了感觉，心念不动了。其实心念不动这个话是不对的，应该说心念静不下来了。心念静下来，忘掉了身体，忘掉了感觉，并不是无知。什么都不知那是昏沉，大昏沉！平常打坐所谓气脉发动，感觉舒服不舒服，这些是生理的反应，有此反应，已经不是静了，那是慢慢向静的路上走。静到后来，身体的感觉都没有了，静到什么样子呢？只能勉强以“万里晴空”作比方，没有一点云，没有一丝妄念，这才是静的境界。话讲起来很简单，有人一生，甚至好几年，能不能修到还是个问题。

      但也不一定，也有人一下子就到了，这也不是这一生修来的，那是过去前几辈子积累而来。

    这样静下来，到家没有？没有。下面有句话：“证至静性“，这怎么解释呢？学过唯识就懂得了，证至静性就是唯识所讲的证自证分，或称证自证量，什么叫“证自证分”呢？我们刚才拿“万里晴空”作比方，万里晴空，一点云都没有，这晴空哪里来的呢？还不是自己的心量变出来的，晴空是个境界，还要更进一步，证到能够变出万里晴空境界是什么东西，这个时候证到了，悟到了，才可以断烦恼，所谓顿断烦恼，就是跳出了生死。

    走这种修持路线的菩萨，叫作“先修奢摩他”，先修止，“后修禅那”。唐宋以来的禅宗大都是走这种路线。下面又是另一种路线：

【若诸菩萨以寂静慧，复现幻力，种种变化，度诸众生，后断烦恼，而入寂灭，此菩萨者，先修奢摩他，次修三摩钵提，后修禅那。】

      西藏密宗的黄教就是走这种路线。西藏的达赖和班禅，乃至蒙古的章嘉活佛，都是属于黄教宗喀巴大师的法系，所依据的经典是宗喀巴大师的“菩提道次第广论”和“密宗道次第广论”。

       这种路线怎么修呢？先修寂静慧。修寂静慧之前，还有所准备的，详细的修法过程在“菩提道次第广论”里网罗最多。修寂静慧，先要了解教理，三藏十二部的教理都要清楚。

     现在很多人学密宗，我觉得蛮好玩。真正学密宗的话，差不多七八岁就出家接受教育，专门研究佛学，到了二十几岁要接受考试，必须把一万多卷的大藏经都读过了，要深思佛经的教理，然后加以考试，就是说佛学的学问成就了，慢慢才开始修加行，先修拜佛、忏悔……等等，到了中年，才正式修学观法，而能够有所成就，已经四五十岁五六十岁了。这是密宗正统的修法，不是拿点水在头上滴一滴，灌了顶了，会念个咒子，哦！我学了密宗了，开玩笑！

    “菩提道次第广论”有句话“周遍寻思”，用自己的智慧去研究，去思想、去参究，每一个理都要懂，周遍寻思，每一个理都要想透，而且要很精密，不能遗漏。再经过修证，这样才能发起寂静当中的智慧。

      寂静慧有了基础之后，再修观想。修观想也不容易，譬如你修红观音也好，绿度母也好，喜乐金刚也好，你坐在这里，或走在路上，随时感觉到菩萨就在前面，在意境是完全看得见，乃至身心与菩萨完全合一。当然，自己知道，进一步，使别人也看到你有特殊的现象，这是“复现幻力”，达到幻观成就，心力的作用呈现出来，那么，自己也感觉到各种境界的变化，别人也感觉到你有各种境界的变化，此所谓“种种变现，度诸众生。”

       以密宗来讲，到这一步是初步的成就，叫作“生起次第”，本来没有的，在空地上，建起房子来，这是心力坚固所造成的，产生种种变现，近于神通，这是属于缘起，也是妙有。由此再转入圆满第次，本来无中生有，等到修成了，再归到无，再把它空掉，彻底的空了。这是宗喀巴大师所创建的黄教走的路线。

      最后，“后断烦恼，而如寂灭”，把有法再归到空。什么是烦恼？就是教理所讲的见思惑。思想上、观念上、理上、情绪上所有的无明都断完了，入到寂灭境界。这样一类的修法，“先修奢摩他”，先修止；“次修三摩钵提”，次修观；“后修禅那”，进入涅槃。

【若诸菩萨以至静力，断烦恼已，后起菩萨清净妙行，度诸众生，此菩萨者，名先修奢摩他，中修禅那，后修三摩钵提。】

      这个路线是先修至静，至静的方法那就很多了，譬如念佛，止观……等等，八万四千法门都可以达到至静的境界，不修密宗“有”的观想，一路静下去，静到极点，也可以断除烦恼，也可以断除见思惑的习气，证到果位。然后，再出山，行菩萨道，度化众生，中国很多禅宗祖师走这个路线。例如牛头山法融禅师就是如此。法融禅师是四祖道信的弟子，他的法系与五祖的弟子神秀和尚（六祖慧能的师兄）的法系影响唐代的文化很大。法融禅师在牛头山住茅棚，万缘放下，专修禅定。修到什么程度呢？百花衔花供养，功夫定力当然很高。

     这个时候，中国禅宗四祖道信禅师已经退休了，云游四海，来到牛头山一看，晓得山里有个修道人，于是，想入山看看。到了山中的寺庙，就问：“师父，请问这山里有修道的人吧？”有位和尚回答他：“我们出家人哪个不是修道的人？”四祖说：“啊？那你说哪个是修道的人？”这个和尚再不敢说话了，旁边一位和尚说：“在后山有个和尚，一天到晚只管打坐，见到人也不起来，也不合掌，我们叫他懒融，莫非这个人就是您所说的修道人。”

     四祖就进山去了，看到法融禅师坐在那儿，四祖来到，法融视若无睹不理不睬。四祖明明知道他在观心修定，却故意问他：“在此做什么？”法融答：“观心。”四祖再问他：“观是何人？心是何物？”这下子法融答不出来了，于是赶紧起立行礼，问四祖说：“请问大德从哪里来？”四祖答说：“贫道居无定所，或东或西。”法融就问四祖：“请问你认识道信禅师吗？”四祖说：“你怎么问他呢？”法融说：“我久仰他的大名，想去参访。”道信大师说：“贫道就是。”法融闻之大喜。

法我皆空

     山中很清净，此时道信大师却问法融说：“这里是否有清净休息的地方？”四祖怪，法融也怪，他说：“有啊！后山有个小庵。”他们来到庵所，周围都是老虎、狼、熊之类野兽的足迹。四祖看了，作了恐怖的样子，法融对四祖道信说：“大师，您还有这个吗？”意思说您得了道，还会怕老虎呀！四祖也不说话，过了一会儿，就在法融打坐的石头上写一个“佛”字，然后就坐上去了。法融看了很紧张，赶紧合掌道：“阿弥陀佛！罪过！”四祖说：“你还有这个吗？”法融后来就在四祖门下悟道。

      法融悟了道以后，下山说法办道场，自己亲自出去化缘，天天挑米来回走八十里路，供养三百位出家人修行。你看！

      法融禅师在还没有悟道以前，只管学懒法：打坐，所以叫懒融。悟了道以后，就不同了，自己下山去背负米粮，让别人去悟去修行，这就叫作“披上袈裟事更多”，度众生是很痛苦的事，那是完全牺牲自我，成全他人。

      走这个路线的菩萨，叫作“先修奢摩他”，先修止；“中修禅那，后修三摩钵提”，断一切烦恼。断一切烦恼以后，才敢到这个世间来，这个世间是充满着烦恼的，自己没有能断金刚般若波罗蜜是不敢入世的。

【若诸菩萨以至静力，心断烦恼，复度众生，建立世界，此菩萨者，名先修奢摩他，齐修三摩钵提禅那。】

      以我的看法，走这种入世菩萨路线的人很少，像中国的圣人孔父子就是走这个路线。孔子传道与曾子，曾子著大学，所谓“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”就是“圆觉经”这里所讲的“至静力”。但是，静到什么程度呢？功夫到什么程度？有问题。若说完全没有功夫也不对，的确也有功夫，也能心断烦恼，达到圣贤境界。但是，没有去掉烦恼的根，非最高菩萨境界，不够圆满。

     这一类菩萨们，以入世为主，以救众生为主，以修功德为主，建立人道世界，讲究做人的道理，形成孔孟学说，影响中国几千年。一般佛教所讲修行是走出山路线，而儒家则专走入世路线，以入世度众生为主，这一类的菩萨名为“先修奢摩他”，先修止，再“齐修三摩钵提禅那”。

     讲到这里，要了解孔子的大乘道，要到哪里去找呢？不要以为读了“论语”就了解了孔子，没那么简单。真要了解的话，要到“礼记”和“易经”的系传去找，这里面有孔子的形而上道。而他的入世之道，则要看懂春秋了。

【若诸菩萨以至静力，资发变化，后断烦恼，此菩萨者，名齐修奢摩他三摩钵提，后修禅那。】

     由静的功夫入手，静到极点，达到神通变化境界。普通一般人喜欢神通，为神通而修道，但是，却达不到真神通，有也是二号神通，就是神经啦！我看了几十年，玩神通的人最后都没有好下场，都很糟糕。

     真的神通是什么呢？有一个原则，请大家记住，通有定发，你看这几段都提到三个字－－至静力，静定到了极点，到了身心皆忘的境界。你坐在那里，眼睛闭起立看光呀！看影子呀！那还是这个肉眼在看，这个身子都还没有忘掉啊！所以，看久了，神经就崩溃了。真的神通根本就不用这些，那是心性自力的功能，不须动念就来了；要动念，哪叫神通啊？

    “以至静力，资发变化”，注意这个“资”，资者助也。由至静力的帮助，使心性道体的作用增强，由体起用，行菩萨道，然后再舍用归体，“后断烦恼”，返本还源。此菩萨道，走这样修行路线的人，

    “名齐修奢摩他三摩钵提”，同时修止修观，“后修禅那”。这一类人并不是找个清净的地方住茅棚专修，而就在行上修，不谈出世或入世。这些人到哪里找呢？这要看你有无慧眼了。依我几十年人生经验看，多得很，有些人明明是菩萨行，但是，打死他也不会承认，看起来很普通，你也看不出他有没有神通，他的静定不在外形打坐中。

     【若诸菩萨以至静力，用资寂灭，后起作用，变化世界，此菩萨者，名齐修奢摩他禅那，后修三摩钵提。】这种菩萨比较不容易举例，他的静定功夫已经到了，但是，不走神通的路线，而马上转入寂灭涅槃的境界，然后，再由体起作用，变化世界，转变现世世界，这是大菩萨的境界。

    “华严经”上佛说十地以上的菩萨才有资格转生为治世的帝王以及大魔王，其中的道理很深。

     目前可以说没有一个帝王可以转变这个世界，以未来的趋势看，不可忽视科学的力量，一个新的理论出现，马上可以使整个世界改观，在科学上的成就也是最高的智慧，也是菩萨，并不简单！不要以为慈眉善目坐在那里不动才是菩萨。

     这一类菩萨很难举例，“名齐修奢摩他禅那”，齐修止静寂灭，“后修三摩钵提”，再修观行起用，变化世界。我刚才所说的科学成就，就是三摩钵提，来自于幻想，再加上实验，实验成功了就是科学。我在此预言，今后的菩萨大都将出现于科学界，不如此不能转变这个世界。我们现在的世界不是靠敲敲木鱼、打打坐所能改变，这是时代趋势，各位拭目以待吧！

     【若诸菩萨以变化力，种种随顺，而取至静，此菩萨者，名先修三摩钵提，后修奢摩他。】 变化力有两种，一种是如来的变化力，就是说这个法界内，包括我们这个世界，一切万有都是如来神力所变化出来。

     在华严经上讲，这个宇宙万有的生命都是毗卢遮那佛所变化，包括释迦牟尼佛、阿弥陀佛都是他的化生，我们也是他的化生。道理是什么呢？

     本体只有一个，“心、佛、众生三无差别”，心、佛、众生同一自性，同一自体，如来代表了本体，什么叫如来呢？金刚经上说：“无所从来亦无所去，是名如来。”如来是本体，并非如宗教徒所幻想的种种神化，要懂这个理。

     第二种变化力乃是宇宙万有的变化，物理变化和化学变化，质量与能量的互变等等，例如我们把米饭吃下去，就化成热能，维持生命。同时，万有时时刻刻皆在变化中，印度佛学称为无常，中国文化则产生“易经”的学说，佛学译为“变化力”。中国文化则成为“造化”，这种变化力丝毫没有神秘的色彩，我们学佛不要误解了。

     种种随顺，而取至静。我们盘腿打坐不是想求静吗？那是笨方法。若是有智慧的大菩萨，随此世间法，可以处处得静，例如看见佛像，当你第一眼触及佛像时，于此刹那间，保持不动，不起第二念，就可以静下去。以变化力，种种随顺，而取至静，所以看流水也可以定，听声音也可以定。

    懂得这个道理的人，叫作先修三摩钵提，先修观，后修止，后修奢摩他。先观察清楚，观察什么呢？要了解所谓静不静的关键，在于你自己的内心，而不是外在变化的动乱的环境。   

法我皆空

   譬如我讲了一个多小时的话，有一句话留住吗？没有一句话留住你听过就没有了，它没有扰乱你的静唷！你本来就那么静，你不静就听不见了；你听见了，可见你很静，就在这个地方去体会“种种随顺，而取至静。”

【若诸菩萨以变化力，种种境界而取寂灭，此菩萨者，名先修三摩钵提，后修禅那。】

      这一段讲的是在种种境界上都可以悟道，这一类的例子很多。随便举个例子，有一个楼子和尚，为什么叫楼子和尚？这个和尚修行了几十年不能悟道，有一天到街上去，经过歌楼，鞋绊断了，蹲下来系鞋绊（带），听到楼上的歌女（现代叫歌星）唱“你既无心我便休”，这下子他大彻大悟了，悟到本来无心，自然就放下了。因此，他悟了道以后，就叫搂子和尚。所以说种种境界而取寂灭，歌女唱的是情歌，唱的人没有悟道，听的人悟进去了。

     金圣叹批西厢记，他说如果把西厢记当成婬书，此人非下十八层地狱不可，西厢记完全是道书，可以令人大彻大悟的书，一点也没错。会看的人，红楼梦、西厢记、金瓶梅就是道书，都可以因此大彻大悟。不会看的人，看佛经也会入地狱，真的唷！

【此菩萨者，名先修三摩钵提，后修禅那。】【若诸菩萨以变化力，而作佛事，安住寂静，而断烦恼，此菩萨者，名先修三摩钵提，中修奢摩他，后修禅那。】

    以变化力，而作佛事，济颠和尚就是走这个路线。济公传是小说，故事编得非常好，把南北朝梁武帝的故事以及其他高僧的故事都编进去，所以非常热闹。真正的济颠和尚是爱喝酒，爱玩神通，但不是小说中所写的那个样子。他是名士派，没有那么疯，文学境界高，他的诗留传下来不多，其中有一句说：“愿化西湖作酒池，一浪来时吞一口。”他一生疯疯癫癫，爱喝酒，以变化力，而作佛事，临终时作了一首偈子：

     “六十年来狼藉，东墙打倒西墙，于今收拾归来，依旧水连天碧” 六十年来吊儿浪当不正经，东方世界、西方世界都参透了，如今要走了，依旧水连天碧，赤条条来去无牵挂。大陆灵隐寺的罗汉堂过去被烧了，灵隐寺很怪，每碰到中国有大变化，梁柱就断了。罗汉堂内塑有济公像，拿着酒杯喝酒，很传神，以前每天都要在酒杯内供酒，早上倒下去，下午就没有了。后来给一个方丈骂了，对着济颠的像骂：“你活着不正经，现在还不正经，从今以后要守戒，不准喝酒！”以后就不再供养酒了。济颠和尚走的就是这个修行路线。

      【若诸菩萨以变化力，无碍作用，断烦恼故，安住至静，此菩萨者，名先修三摩提，中修禅那，后修奢摩他。】变化力不一定指的是神通，变化力也是中国道家所讲的“造化”，我们现在的生命都是自然的造化中，每一分每一秒都在变化中，这也就是“无常”，但是，这“无常”的现象也有是自己的心力所造成的。所谓变化力是心力的作用，例如儒家所提出来的“变化气质”，变化气质是靠自力的变化，不是靠他力。

      这里所讲“若菩萨以变化力，无碍作用，断烦恼故，安住至静”，这一路的修法是以理论入手，道理明白了，晓得变化本来无主宰，非自然，不是有一个佛菩萨或是上帝或是阎王主宰你的，都是自己的心力、业力的作用。了解了这个道理，任他自然地变化，不妨碍他的作用，无着无依，无碍无作，不着相，不依求，不去障碍他，不去造作他，听其自然。如此修持，便可以断烦恼，达到安住至静的境界。

       为什么如此可断烦恼呢？因为烦恼的自性本空，假如你用一个方法去断除烦恼，这一个方法本身就变成烦恼，能断与所断之间，都是心起了障碍，违反了自然变化的道理。

       这种修持的方法叫作先修三摩钵提，先修观，也就是心经所讲“照见五蕴皆空”，先从理入手，“照”住一切变化，一切变化皆空，不去管他。中修禅那，道理弄清楚了以后，自然宁静下来了，再修持禅那。后修奢摩他，最后到达如来大止，大寂灭海。

     【若诸菩萨以变化力，方便作用，至静寂灭，二俱随顺，此菩萨者，名先修三摩钵提，齐修奢摩他禅那。】刚才讲的是以变化力，无碍作用，听其自然，不假方便。现在讲的是以变化力，方便作用，可以借用方便。例如念佛也好，持咒也好，这些都是方便而已，不是目的，其目的是至静寂灭，最后到达二俱随顺。如何二俱随顺呢？

     使用任何一个方法之后，就是静。所有的方法都是生灭心，到最后，前念已灭，后念不起，就是空，就是寂灭。这样的修行原则叫作先修三摩钵提，先修观；齐修奢摩他禅那，止与禅定同时到达。

      【若诸菩萨以变化力，种种起用，资于至静，后断烦恼，此菩萨者，名齐修三摩钵提奢摩他，后修禅那。】这又是一种修法。在理上清楚了一切唯心所造以后，并不一定到山上住茅棚清修，就在人世间应用之际，种种作用，观察清楚自己的起心动念，自体本空。由理帮忙了功夫，见地清楚了，功用自然就到了，自然到达了至静的境界。静极了，自然顿断烦恼。

       这一类的大乘修法叫作齐修三摩钵提奢摩他，在理上观清楚，功夫也就到了，也就止了，观与止同时齐修，最后自然到达禅定的境界。

    【若诸菩萨以变化力，资于寂灭，后住清净无作静虑，此菩萨者，名齐修三摩钵提禅那，后修奢摩他。】这一种修行路线犹如禅宗的悟后起修，就是楞严经所提的“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第荆”先在理上通达变化力，理通顿悟以后，自然见到涅槃寂灭的自性境界。后住清净无作静虑，这是悟后起修，修定。

这样的修法叫作齐修三摩钵提禅那，同时修观及禅，后修奢摩他，后修止。

【若诸菩萨以寂灭力，而起至静，住于清净，此菩萨者，名先修禅那，后修奢摩他。】

      以上讲的是变化力，接下来讲的是寂灭力。寂灭力是本来的功能，我们的心本来就是寂灭的，不必另外去求个寂灭，人的生命本来在寂灭中，不须造作修持。借此寂灭力，而起至静，此心自然放下，住于清静，不须另假方便修行。

    这个修行方法叫作先修禅那，先证到自性的寂灭，然后自然住于至静清净中，住于止的境界中。

法我皆空

       【若诸菩萨以寂灭力，而起作用，于一切境，寂用随顺，此菩萨者，名先修禅那，后修三摩钵提。】讲到寂灭力，我们可以举禅宗二祖神光大师的例子来说明。大家都认为禅宗讲顿悟成佛，其实，没有那么简单。

       二祖神光在出家以前，学问非常好，在东海讲易经，学生很多。后来他觉得易经不彻底，看了大般若经以后，决定出家。出家以后，在香山修持九年，专修禅定。二祖神光听说达摩大师来到嵩山，就去见他。但是，达摩祖师一直没有理他。指月录上记载很简单，只说“祖常端坐面壁，莫闻诲励。”其实，神光在达摩祖师那里待了很久，有一天发了狠心，在雪地上合掌站立，等达摩祖师开示。语录上说积雪过膝，这个时候达摩祖师才开口问他：干什么啊？神光悲从中来，流着泪说：请老和尚慈悲，开示甘露法门。神光在雪地上站了那么久，那么诚心，以现代的我们来说，应该好好地鼓励鼓励，爱的教育嘛！

     结果，不是这样，达摩祖师把神光大骂一顿；就凭你恭敬合个掌，在雪地上站一站，就想要求得无上大法？没有用的，只是徒劳勤苦而已。你看！神光被骂得多惨！一般人早就掉头走了，说不定还捅你一刀。神光听了以后，抽取戒刀，把自己的手臂砍下来，放在达摩祖师前面，以此供养。这下子达摩祖师才问他：你学佛想求个什么？神光说：我心不安，求师父替我安心。各位注意，神光在香山修行了九年，心还不能安，这就是说只具有寂灭力，但是，不敢起作用，一起作用，心就不安。

       等到二祖悟了以后，明白万法本自寂灭，起作用亦无妨，随用随消，就像这一段所讲的“以寂灭力，而起作用，于一切境，寂用随顺。”在任何境界上都能寂用随顺，都能安心。这种大乘的修法叫作先修禅那，后修三摩钵提。

      【若诸菩萨以寂灭力，种种自性安于静虑，而起变化，此菩萨者，名先修禅那，中修奢摩他，后修三摩钵提。】这种修法是先了解自性本来寂灭，不须另求寂灭。种种自性是指一切事、一切理、一切物。在任何事理上，在任何作为上，知道自性本空，因此自然安于静定中，定久了，自然智慧神通具足，而起变化，这一类的菩萨叫作先修禅那，中修奢摩他，修止，后修三摩钵提，后起观行。

      【若诸菩萨以寂灭力，无作自性起于作用，清净境界，归于静虑，此菩萨者，名先修禅那，中修三摩钵提，后修奢摩他。】在理上了解一切法本来寂灭，本来无作，作而不作，因此，敢入世，敢行菩萨道，很多人学佛以后，变得很拘束，为什么？因为修空嘛！既然修空，为什么要那么拘束呢？所作皆空，明白了这个道理，一切作为皆在清净境界中，最后归于静虑、止的路线。这样的菩萨叫作先修禅那，中修三摩钵提，中间修观；后修奢摩他，最后修止。

       【若诸菩萨以寂灭力，种种清净而住静虑，起于变化，此菩萨者，名先修禅那，齐修奢摩他三摩钵提。】先在理上明白了自体本来寂灭，本来清净，不必另外再求清净，因而住于静虑、止的境界上，渐渐生起智慧神通变化。这一类修法，叫作先修禅那，齐修奢摩他三摩钵提，同时修止观。

       【若诸菩萨以寂灭力，资于至静，而起变化，此菩萨者，名齐修禅那奢摩他，后修三摩钵提。】知道了自性本自涅槃，本自寂灭，由此见地，自然生起慧力，而达到至静清明的境界。这一类的修法叫作齐修禅那及观行，后修止。

    【若诸菩萨以圆觉慧，圆合一切，于诸性相，无离觉性，此菩萨者，名为圆修三种自性清净随顺。】假如这个菩萨智慧特别高，以圆满觉性，明白世间法及出世间法，一切形而上及形而下都不离于佛法。一切法皆不生不灭，不增不减，不垢不净，无所不在，无所在，在在处处都可以成佛，圆合一切，一切皆归于圆满。

    于诸性相，性是指形而上的道体，相是形而下的形相。要如何见到形而上的道体呢？透过般若来悟到自性。般若分为（一）实相般若：此是般若的体，也就是形而上的道，明心见性就是指认识这个实相般若。（二）境界般若：不管涅槃也好，菩提也好，都是讲一个东西，但是，境界不同。（三）文字般若：真见了道，智慧开发了，言语文字思想自然高明，这是智慧的境界。（四）方便般若：所谓方便就是般若道体起用的方法、法门，应用不同，随众生心，应所知量，这也是随见道以后自然发生。（五）眷属般若：只要见了道，布施、持戒、忍辱、精进、禅定等都跟着来，八万四千细行，样样都达到至善。这五种般若，我们以前讲过了，再一次在这里提醒各位。透过了般若，悟到了自性。那么，实相般若是怎么样呢？“空”。因此，后世把般若宗称为性宗，性宗以毕竟空为宗旨。

     相是现象，透过现象来认识菩提叫作法相宗。法相讲的是“有”，有法可依，有法可循。法相的有也叫胜义有，什么叫胜义有呢？这不是我们普通一般人所说的有，那是凡夫的妄有，不真实的。

      性宗讲的是毕竟空，相宗讲的是胜义有。那么，到底是空还是有呢？空也好，有也好，还都是方便，如果拿圆觉境界讲，都是方便。禅宗的最高境界，所谓“离四句、绝百非。”哪四句呢？空，有，非空非有，即空即有；凡着了一边都不是。这些都是说法的方便，言语文字表达的方便，非究竟，不可以执著。明心见性，性从哪里见？无可见处。真无可见处？性从相上见，起用才可以知道他是怎么样一个东西。用过了自然便休，相空了自然见性。有诸性相，无离觉性，不管性宗所讲空的道理或是相宗所讲的有的道理，空也好，有也好，都不离于圆觉自性。

      走这种路线的方法称为圆修三种自性清净随顺，这是大乘的最高境界，禅那、止、观三者一体，三者清净无碍，也就是华严经所讲事事无碍法界。

【善男子，是名菩萨二十五轮，一切菩萨修行如是。若诸菩萨及末世众生，依此轮者，当持梵行，寂静思惟，求哀忏悔，经三七日，于二十五轮，各安标记，至心求哀，随手结取，依结开示，便知顿渐。一念疑悔，即不成就。】

       佛经很有意思，你说佛法是科学呢？还是宗教呢？例如楞严经讲到明心见性的问题，有七处征心，八还辨见，非常科学，非常合乎逻辑，但是，到了中间讲到修行的问题，佛告诉我们要念一个楞严咒，还要布置一个坛场，这不能拿科学来解释了。圆觉经也是这样，以上所讲的道理都非常透彻，非常解脱，分析得非常清楚，非常科学。但是，到了这里，就是宗教了。

法我皆空

       佛说你懂了这二十五种修行法门以后，不过，这样哦！这是修行大乘道的法门，小乘的人能不能走这个路线？你观察自己的能力了。这二十五轮怎么修呢？他有个方法告诉我们。

       佛说若有菩萨以及未来末世的众生要依此方法来修的话，先有个准备工作－－当持梵行，先修清净行，清净行就是持戒，中国文化所谓的斋戒沐浴就是梵行。斋不是吃素

     斋是斋心，也叫作心斋，严格地反省自己、克制自己，达到庄严、圣洁、清净。持就是拿着不能放掉，为什么叫修持呢？就是有个方法可依，且不能放弃。

     持此梵行、戒行、清净行以后，还要寂静思维，求哀忏悔。让自己安静下来，忏悔过去种种罪过。

      如此专修二十一天以后，在二十五种方法上各作标记，一个标记代表一种方法。诚心拜佛，抽取其中一个；抽到哪一种，就按照哪一种方法去修。一念疑悔，即不成就。中间没有一点怀疑，绝对信，纯宗教。

    不管你抽到哪一轮，不管你走哪一种路线，最后的结果都是一样，归元性无二，方便有多门。假如你不用这个方法抽取其中一种，自己选一种修可以不可以呢？可以，你有这种自信力也可以成就，但是，也要注意最后一句话：“一念疑悔，即不成就。”

【尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：】佛最后用偈子作结论，把要点再重复说一遍。

【辨音汝当知 一切诸菩萨 无碍清净觉 皆依禅定生

所谓奢摩他三摩提禅那 三法渐次修 有二十五种

十方诸如来三世修行者 无不因此法 而得成菩提

唯除顿觉人并法不随顺 一切诸菩萨 及末世众生

常当持此轮随顺勤修习 依佛大慈力 不久证涅槃】

     【辨音汝当知】辨音菩萨你应该知道， 【一切诸菩萨】任何过去、现在、未来一切的大乘菩萨们，【无碍清净觉】每一个人本来都是清净无碍的，有所谓障碍都是自己找的。

     【皆依禅定生】为了清除自己所生的障碍，必须依靠修行，如何修呢？有三个纲要， 【所谓奢摩他】有所谓至静的原则 ，【三摩提禅那】变化观的原则及寂灭禅定的原则，【三法渐次修】三种原则互相搭配，【有二十五种】共有二十五种方法。

     【十方诸如来】十方上下一切佛，【三世修行者】没有不走这二十五条路线，【而得成菩提】而成佛道。

     【唯除顿觉人】除此之外，尚有顿觉法门，除了顿悟之人，【并法不随顺】一法都不要，直接明心见性。

     【一切诸菩萨】佛吩咐一切菩萨，【及末世众生】以及末世众生，【常当持此轮】应该持此二十五轮的修法，【随顺勤修习】随着这些法门勤奋修习，【依佛大悲力】依靠佛的大悲力，【不久证涅槃】不久即可证得涅槃

法我皆空

第九章 净诸业障菩萨

本性清净因何染污？什么是我相？什么是人相？

什么是众生相？什么是寿者相？如何做到法解脱

       【于是净诸业障菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：】现在要讲的是净诸业障菩萨。此菩萨的名号“净诸业障”四个字，已经点出了此篇的重点所在。学佛的重心是净诸业障，能够彻底净诸业障就是佛。如果以这个观点来看，一切佛法的修持，无论大小乘，都是净诸业障。

      业是佛法所特别提出的，业包括了三世时间，过去、现在、未来，也包括了十方无尽的空间，所谓宇宙就是无限的空间和无限的时间。在这时空中形成了国土世间、器世间、有情世间。我们所住的地球就是器世间，也是国土世间，另外属于有灵性的众生就是有情世间。这些世间都是业力所形成的，业力的根源是心力，世间是由众生共同的业力所形成。每个人的遭遇不同、个性不同、思想不同、感受不同，那是众生的别业。别业之中亦有共业，例如生在同一时代，同一地区，同一环境，共业是一样。 业又有善业与恶业之分，世间的人类是恶业多，善业少。

“往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”

      这是华严经中的一首偈子，忏悔是净诸业障的第一步。忏悔是由两个观念组成的，忏的意思是对以前所做的错事感到难过、惭愧，悔是警策自己以后不要再犯了，也就是孔子说颜回的话——不二过。孔子说颜回了不起，所有学生中只有颜回做到“不迁怒，不二过。”这就是菩萨道。一个人有了痛苦烦恼，不把自己的痛苦烦恼加到别人身上，就是不迁怒。平常我们心里烦的时候，谁找你谈话，他一定倒霉，你一定没有好的心情对他，你一定没有好的言语对他，这种心理行为叫作迁怒，这是我们最容易犯的过错。不二过，犯了一次过错，下次决不再犯，可是，我们很难做到。孔子所提的“不迁怒，不二过。”就是净诸业障的办法。

【大悲世尊，为我等辈，广说如是不思议事，一切如来因地行相，令诸大众得未曾有，睹见调御，恒沙劫勤苦境界，一切功用，犹如一念，我等菩萨，深自庆慰。】

       净诸业障菩萨首先赞叹佛，大慈大悲的佛能够为我们这些人讲这样不可思议的法门。一切如来因地行相，这是点题。佛告诉我们一切成佛的基础，所谓基础也就是最高的，我经常讲：“最初的就是最后的”，学佛如此，做人也是如此，最平凡的也就是最高深的。所以，如来因地行相就是成佛最高的结果。

      令诸大众得未曾有，“得未曾有”是佛经文学的创作，过去不曾有过，第一次接触到。睹见调御，看见什么呢？看见调御师，调御师就是佛的别号。调是调伏，调教。御是驾御。佛是大调御师，大教育家。

      历恒沙劫勤苦境界。佛何以有此成就呢？不是一生所能成就，历恒沙劫勤苦境界。恒沙劫是无数劫，多到如恒河的沙数，不可数，不知有多少。劫，还不止一生，劫有大劫小劫之分，在此不多说明，我们把它简化，代表生生世世。要怎么样才能修成佛呢？历恒沙劫勤苦境界。任何一个人的成就都不简单，都要从穷苦中来，都要从劳苦中站起来。很顺利起来的人，结果都很快下去，因为基础不牢固。修行人更是如此，所以这里赞叹佛是历恒沙劫勤苦修行而来，不是偶然成功。但是，那么多的勤苦境界靠什么修持呢？靠一心，心志坚定，一切功用，犹如一念。

    成佛须历恒沙劫勤苦境界。我们听了，觉得害怕。我以前年轻的时候，不管是基督教、天主教、回教、佛教都去研究过，觉得很好，都是劝人为善。但是，要我去修，不干！为什么？成佛要经三大阿僧祇劫，我的命没那么长，来生的事谁知道呢？来生还有没有我呢？那么，办个出境证，念个阿弥陀佛，死后到西方极乐世界去留学。但是，觉得天上人间渺茫无凭，不干。后来，碰到禅宗，直指人心，顿悟成佛，即身成就，好，这个好，这下干了。人家说你现在也学这个呀？这个好啊！非学不可。甚至到处拉人去学。但是，教理明明说成佛须经三大阿僧祇劫，与禅宗所说的顿悟成佛，不是冲突吗？而且成佛要经三大阿僧祇劫那么久的时间，听了也令人害怕。不要紧，

      “一切功用，犹如一念。”这句话就把你救回来了。一切唯心，这一念之间包括了十方三世。人在快乐的时候，一百年犹如一剎那；在痛苦的时候，过一分钟如一年。因此，李长者告诉我们：“十世古今始终不离于当念，无边剎境自他不隔于毫端。”时间与空间都在一念之间。

        我等菩萨，深自庆慰。净诸业障菩萨说我们这些学大乘道的菩萨们，听了这段话非常高兴。这段话非常重要，也是点题。

     【世尊，若此觉性，本性清净，因何染污？使诸众生迷闷不入。】接着净诸业障菩萨提问题。在楞严经中，富楼那也提过这样的问题，这是个大问题。众生本来是佛，自性本来都是清净光明，为什么又变脏了？为什么我们现在不是佛？这个原因何在，我们不懂。

       【唯愿如来广为我等开悟法性，令此大众及末世众生，作将来眼。】请求佛慈悲方便，为我们开示悟入诸佛之法性，证得清净之自性。使我们以及末世的众生具有正法的眼睛，这个眼睛是智慧之眼，能够认识真正的佛法。

【说是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】这段我们不重复解释了。

【尔时，世尊告净诸业障菩萨言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能为诸大众及末世众生，谘问如来如是方便。汝今谛听，当为汝说。】这段重复的话，也不再解释了。

【时净诸业障菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

         此时净诸业障菩萨非常高兴，在座大众都静默聆听。

【善男子，一切众生从无始来，妄想执有我人众生及与寿命，认四颠倒，实为我体，由此便生憎爱二境，于虚妄体重执虚妄，二妄相依，生妄业道。有妄业故，妄见流转，厌流转者，妄见涅盘。】   我们注意这一段佛的答话。

       刚才净诸业障菩萨问佛说：本性清净，因何染污？众生本来是佛，为什么变成众生呢？注意！佛在这里并没有正面回答这个问题。佛在楞严经的回答是：“觉明为咎”，无明从那里来的？觉明所生。这个答案好像没有答一样。那么，佛在圆觉经总该好好回答这个问题了吧！嘿！谁知他老人家却轻轻带过，不作正面答复。

      这种不作正面答复叫作置答，也是佛的一种教育法。置答并不是答不出来，答出来的话，你们永远去搞思想去了，不会修证佛法。他要众生大家个个成佛，只要你自己亲自证到了佛的境界，答案自然就出来了。

法我皆空

      一切众生从无始来。无始是佛学的名词。这个宇宙从何时开始？尽管目前科学如此发达，到现在仍然没有答案。无始就是没有开始，宇宙是循环性的，犹如一个圆圈，任何一点都是起点，同时也是终点。那么，无始究竟是什么时间呢？如何确定呢？佛刚才已经告诉你了，“一切功用，犹如一念。”就在你的一念之间。

       妄想执有我人众生及与寿命。所谓妄想就是虚妄不实的思想心念，它是偶然的，暂时的，因缘所生的。我们天生自然就认为有一个我，有了我就有你，就有他，就有人，有众生，众生就是社会、世界，乃至一切生物；还有寿命，希望活得长寿，最好不要死，永远活着。金刚经也是讲这四样，叫作“无人相，无我相，无众生相，无寿者相。”

       认四颠倒，实为我体。这是第二重错误。四颠倒就是地、水、火、风四大类，认为身体的肌肉骨骼、血液内分泌、热能、呼吸等等是我的实体。

       由此便生憎爱二境，于虚妄体重执虚妄。这是第三重错误。第一重错误是认为有一个我的存在，第二重错误是把现有生命的四大所构成的肉体认为是我，由这二重错误所加起来的矛盾，演生出心理上的憎恨与喜爱。喜欢的就去占有，失去的时候就憎恨，人生就在这两种境界里打滚。在此虚妄不实的我相、人相、众生相、寿者相以及误认四大是我的错误之中，更加执着假相。

      二妄相依，生妄业道。由于执着身心两种假相，相互为因，相互依傍，形成业力。有人问业力是不是宿命论？对，宿命论是根据业力而来。站在宿命论的立场来讲，人生的命运都有一定。很多人说学佛不应该相信宿命论，其实，宿命论也与佛法有关。命运是谁主使的？不是上帝，也不是阎王，也不是佛菩萨，是自己造成的，心造的。今生的果报是过去生的种子生现行，今生的生理行为及心理行为又变成来生的种子。所以说：

   “欲知前生事，今生受者是；欲知来生事，今生作者是。”

      命运就是业的道理。我们讲过业分为别业与共业，每个人的命运遭遇不同，这是别业。共业呢？我们所生的时代，这个时代是苦恼的时代，是战争的时代，尤其像我们这种年纪的中国人，碰到北伐战争，抗日战争，又碰到共产党的变乱，这一辈子就如此消磨过去了。在四十年前，我就跟同学讲，算了，我们这一辈子不用算命了，所有中国人的命我都算好了，八个字——“生于忧患，死于忧患”，当然这是指我们这一代。这是我们这一代的共业，这共业怎么来的呢？古人说：

     “欲知世上刀兵劫，且听屠门夜半声。”我们的肚子吃掉了多少条生命，像台北市一天要吃掉多少条牛，多少条猪，多少只鸡、鸭，你统计过没有？你吃了人家，不用还帐的呀？我们以前小时候经常去看人家杀猪杀牛，牛只要一到了屠宰场，眼泪就掉了出来，真灵光！牛就有这种灵感。猪老哥就不同了，上了刑场，还唔呀唔的。这种事情看多了，也看怕起来，你看那杀猪的，杀多了，他自己就变成了猪相，那个相就出来了，真的唷！后来科学进步了，杀猪变成电动，一头猪进去，几分钟以后就清理完毕了。以前上海首先有电动屠宰场，建好以后，那个工程师去检查试验机器，衣角不小心踫到机器，整个人就被卷了进去。

      杀生是很可怕的，所以，他们诸位菩萨们就吃素了。不过，吃素也杀了一半，植物也有生，无命有生。生与命有分别，万物都在生生不息。命再加上妄想，有灵性。真要做到不杀生很难，除非你的禅定功夫到达三禅天，可以不吃不喝不呼吸，否则，你呼吸也在杀生，空气中有细菌。严格说不杀生，太难了！我们只好姑且培养一点慈悲心。

     二妄相依，生理的四大与心理的妄念，两者互相影响，我们整个人生都受它们影响。有时候，心理的理性告诉我们不要冲动，但是，生理上的需要控制不住有时候，生理很正常，心理受了刺激，也颠倒造业了。

       有妄业故，妄见流转。这是第四重错误，产生不正确的观念、思想、见解，这叫妄见，误认为生命在轮回流转。于是，拚命修行想跳出轮回，想要达到涅盘境地。这样对不对呢？佛说你错了，这也是妄见，妄见涅盘；这也是大妄想、大贪心，把小贪心换成大贪心而已。

       圆觉经属大乘佛法，不讲小乘，所以这里说：“厌流转者，妄见涅盘。”实际上我们的轮回不要紧，没有事，轮回也空，旋转跟我们有什么相关？像现在我们坐在这里，生命有没有流转？有。心脏在跳动，血液在流动，细胞不知死了多少，也不知生了多少。不过，你还是你，没有变过，也没有动过。

        【由此不能入清净觉，非觉违拒诸能入者，有诸能入，非觉入故，是故动念及与息念，皆归迷闷。】因此，凡夫不能入道，凡夫不能成佛，乃至包括声闻、缘觉、菩萨不能成佛，什么作障碍？妄想颠倒。由此不能入清净觉，不能恢复本来清净的自性。

       并非我们本来的觉性抗拒你悟道，假如你认为有个可以入道的方法，或者觉得有个空的境界，那就不对了，那就不是本来清净，那就已经不清净了，只要有一个境界存在就不是清净本觉。清净不是你修出来的，若有修有证就不是了。是故动念及与息念，皆归迷闷。注意！凡夫的动念是错，修道人想把妄念息灭剔除求个清净也是错。

       【何以故，由有无始本起无明，为己主宰。】那么，错在那里呢？都是一念无明障碍住了，由无始劫来的无明作了自己的主宰，没有真正明白自己的本来自性。

       【一切众生生无慧目，身心等性，皆是无明，譬如有人不自断命。】一切众生自有生命以来，就没有真正的智慧。所以，学佛的成就不是功夫的成就，而是智慧的成就。身心等性，皆是无明。什么是无明？我们的生理以及心理，包括思想、观念、见解、感受，身心全体都是无明。动念是无明，息念也是无明，所以都不对。无明本身不能破无明，例如人自己不能作自己生命的主宰，不能决定自己想活多久就活多久，不能想了断自己的生命就了断自己的生命，说走就走，你办不到。

法我皆空

【是故当知，有爱我者，我与随顺，非随顺者，便生憎怨。为憎爱心，养无明故，相续求道，皆不成就。】

        我们的身心都是无明，从误认为有一个我开始，有我就有你，你跟我就不一样，你是你，我是我。喜欢我的人，我就跟他交往，他对我很好，他很爱我，好吧！我就跟他结婚。他做事顺我的心，自然就升他的官。这就是有爱我者，我与随顺。非随顺者，便生憎怨，看不顺眼的人，或不如我意的人，就讨厌他。我曾经讲过所谓爱情都是自私的、自我的，我爱你那是因为“我”爱你，而且爱本身就是占有欲，你是属于我的；然后，爱不到就恨，或者相处久了，对方的缺点被发现了，看不顺眼了，彼此的想法不同，于是怨恨就来了。这就是人，是不是这样？

         为憎爱心，养无明故。憎爱心从那里来的？从无明而来。由无明产生的憎爱心，再养无明，再增加无明，连环相续，在此循环中求道，永远不能成佛。

       【善男子，云何我相？谓诸众生心所证者。】什么是我相呢？谓诸众生心所证者，就是我们心理上或观念上所认为、所知道、所证得的境界。譬如张开眼睛，我可以看见东西，我注意一下，我的身体有所感觉，就是这个“我”。这个“我”是什么？这是心的作用，心在那里？不知道。大家闭起眼睛打坐，有个黑洞洞的境界，好像这就是我，这是我所证的。睡眠时，躺在床上，闭起眼睛，我要睡了，慢慢地睡着了，这也是我相。

       “诸众生心所证者”所包涵的意义很广，我们自己所认为如何如何，这都是我相的作用。我活着，我会思想，我有感觉，我有烦恼，这些都是我相，“诸众生心所证者”。再进一步对修行人来说，不管在家或出家，修行一天有一天的效果，唉呀！我昨天拜了佛，回去作了一个梦，梦到了菩萨，这本来是个梦，结果把梦抓得牢牢的，认为这就是效果，这就是我相。甚至于修行打坐作功夫，我今天好清净啊！一个念头都没有，我空了。你觉得空了，那是你心所证者，那是你的心所造出来的，这也是我相。

         心所证者就是我相，三藏十二部所有佛经要我们破除的就是这个，譬如讲唯识的法相宗，把心的我相分为百法，“俱舍论”把心归纳为九十八个结，如果能解开此九十八个心结就成道了。

       【善男子，譬如有人百骸调适，忽忘我身，四肢弦缓，摄养乖方，微加针艾，则知有我，是故证取方现我体。】佛说譬如有一个人，身体非常健康，没有任何病痛，没有任何不舒服，则忘记了身体，忘记了我的存在。

        假如这个人身体不健康了，生病了，不舒服了，此时，“微加针艾”，用针灸治疗，在身体上扎一针，则知有我。由此证明身体内部，乃至皮肤外表，处处有我。“是故证取方现我体”，这是很好的一个证明，我在那里？每一个细胞都有我。

         其实，身体是身体，不是我，它只是个机器，可是，人会爱惜这个身体。佛在此说明一个道理，本来无我，我的存在只是一念之间，我们搞错了，认不清楚，以为处处有我，因此不能成道。学佛或是出家修行就是为了成道，成道就是证得无我，可是，世间的修行人天天打坐修行，搞了十几年，有没有我呢？那个我愈来愈大，因为他觉得我有功夫，别人都不如他，所以，这个“我”更大。

       【善男子，其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅盘，皆是我相。】你看！佛说一切众生认为自己悟道，修道成功了，乃至证得如来境界，无所从来亦所无去，最后以为我已经空了，清净了，没有妄念了，涅盘了，寂灭了；有得道、悟道的观念，这正是我相。注意！“圆觉经”是了义经，了解尽管了解，很不容易到达。“圆觉经”说即使到达了这个境界，已经落于我相。照这样说来，修行要达到无我，几乎做不到。到了清净涅盘，一念不生，这正是我相呢！换句话说，这正是业力的根本呢！你看难不难？

         【善男子，云何人相？谓诸众生心悟证者。善男子，悟有我者，不复认我，所悟非我，悟亦如是，悟已超过一切证者，悉为人相。】什么叫作人相？人相的根本是我相，有了我相，就觉得我与你与他不同，人相是由我相所分化出来的。“圆觉经”说：“谓诸众生心悟证者。”这又是另一句话。

          上面说过我相是“谓诸众生心所证者”，心所证者是我相，心所了解到的感受、思想等等。什么是人相呢？心悟证者，悟到了什么事，此悟心即是人相。

       “悟有我者，不复认我，所悟非我，悟亦如是。”这四句话不太容易了解。悟到另外有一个我存在，离开这个肉体，另有一个灵明觉知的我存在，空空洞洞，清清楚楚，道家谓之“元神”，或者认为这就是“法身”，此时，不再认为肉体就是我。“所悟非我，悟亦如是”，其实，此所悟到灵明觉知的我也是假的，这也是我们一念所造成的。例如我们在梦中所觉得的我，这个我是假的。悟亦如是，所悟非我，所悟到的清净境界不是我，能悟之心也不是我。

        “悟已超过一切证者，悉为人相”，认为自己已经悟了，而且认为自己超过一切圣贤，这个人不行，那个居士不行，那个法师也不行，那个活佛也不行，现在人都不行，古人呢？古人也不行，他们都错了，只有我对，这都是傲慢的心理，一副得道的样子，这都是人相。所以，很多学佛的人，一见面就是阿弥陀佛，满口佛话，一身佛气，着相着得厉害，一听到对方也学佛，好哦！信佛好哦！假如对方不学佛，则眉头一皱，好像罪大恶极似的，几乎所有的宗教徒都是这样，这都是我相、人相。

【善男子，其心乃至圆悟涅盘，俱是我者，心存少悟，备殚证理，皆名人相。】

       佛说修行人已经明心见性，证到涅盘境界，若有一丝一毫我已成佛的念头存在，就是我相。“心存少悟，备殚证理”。心中存有一点点我已经悟道的心理，唉呀！这些众生好可怜哦！这是指真已经悟道了，可是悟迹未除。“备殚证理”，什么般若呀！唯识呀！无所不通，道理都懂，功夫也到了，如果有一点悟心未忘，“皆名人相”。好难啊！

法我皆空

           【善男子，云何众生相？谓诸众生心，自证悟所不及者。】有了我相，就有人相；有了人相，就有众生相。我相、人相、众生相都是差别心理、不平等心理。佛说众生平等，什么平等呢？性相平等，一切众生生命的根本都是一样的，以及生命的作用现象是一样的，但是一般凡夫不会觉得平等。不平等，就有众生相。

          什么是众生相呢？“谓诸众生心，自证悟所不及者”。我相，“心所证者”；人相，“心悟证者”；众生相，“自证悟所不及者”。很清楚，条理分明，而且文字又优美，这就是佛经文学。“自证悟所不及者”，人了解自己容易，了解他人难，人所想到的都是自己，别人如何就不管了，所以，你所想不到的就是众生相。

【善男子，譬如有人作如是言：我是众生，则知彼人说众生者，非我非彼。云何非我？我是众生，则非是我。云何非彼？我是众生，非彼我故。】

          接下来佛举个例子来说明众生相，譬如有一个人说：“我是众生。”我们听了这句话，就知道他所说的众生，并不是指我，也不是指他，而是指许多人。“云何非我？我是众生，则非是我”。例如有人骂：“这些众生多可恶！”我听了决不生气，因为他说的是众生不是我。“云何非彼？我是众生，非彼我故”。为什么不是他呢？因为众生这个观念指的是群体，不是他也不是我。假如有人骂我：“你这个家伙，混蛋！”我们两人非打架不可。假如有人自己骂自己说：“我这个家伙混蛋！”你决不会生气，还笑呢！假如骂说：“一切众生都混蛋！”，你听了觉得无所谓。人就是如此，打了你，骂了你，非报复不可。打了别人，骂了别人，杀了别人，我们一点关系都没有。假如今天空难死了十几个人，唉呀！好可怜唷！可怜归可怜，饭还是照吃。如果死的是自己的亲人，饭就吃不下了，还鼻涕眼泪一大堆呢！

        修行要在这个地方去体会，如何去得掉我执？如何空得掉我？人家骂你讥谤你，没有关系，但是，真要侵害你，割你的肉，那就受不了。有人学佛听到要布施，甚至有人跑到我面前说：“老师啊！你是大善知识，我身口意供养你呀！”那牛吹得可大了，真哄死你了，我说：“真的呀？”“真的！”“好！你身口意供养我，那么，你的身体是我的了，我现在拿一把刀，割一块肉下来，可以不可以？”唉！这些都是骗人的话，怎么做得到？所以，平常会骗人，学了佛以后，更会骗人，那是唬人大学毕业的，这就是众生。

           【善男子，但诸众生了证了悟，皆为我人，而我人相所不及者，存有所了，名众生相。】 只要是一切众生在修行上认为有所证有所悟，都是我相人相。

       你觉得我已经空了，我已经得定了，我已经得戒了，我已经悟了，我所悟的就是至高无上的道，可惜你们不懂啊！这正是我相人相，贡高我慢。“而我人相所不及者”，你觉得空了、清净了，我悟了，你们众生可怜啊！可悲啊！“存有所了”，存有一丝得道的念头，应该度众生啊！今生不度来生度啊！只要有这种心理存生，不是妖魔，就是鬼怪。这种心理都是“我”在作怪，所谓众生相就是由我相来的，我相的第三重投影。

         【善男子，云何寿命相？谓诸众生心照清净觉所了者，一切业智所不自见，犹如命根。】现在讲到寿命相，“金刚经”称为寿者相，寿者相是我相的第四重投影。寿者相很严重，老实讲我们很多人学佛，都不是为了求道，你问他为什么打坐学佛？为了健康长寿，希望多活几年。佛法的目的并不在此，可是一般人学佛的目的，真正讲起来，还是寿者相。身体是假的，这个我知道，不过：

         我悟了道，法身是不生不死，永恒存在，这是寿者相。另外一种人则认为想要悟得此不生不死的法身，恐怕我不行，所以，我先办个手续，向西方阿弥陀佛国度申请留学，万一我修不成，中途要走了，阿弥陀佛！往生西方极乐世界，据说那边只有快乐没有痛苦，想要什么就有什么，又不要劳苦出力，一本万利，甚至，还不用本钱，只要你念一念就可以了，无本生意。

        这种心理还不是寿者相？想让自己活得舒服一点，活得长久一点，基本还是由我相来的，四相难除啊！“云何寿命相？”什么是寿命相？“谓诸众生心照清净觉所了者”，这第四句话又不同了。什么是寿命相？

       “心照清净”，就是说你已经悟了道、得了道，照见五蕴皆空，什么都空了，照到清清净净的境界，一念不生，但是，知道这个清净就是本体，这就是道，这就是法身。“觉所了者”，觉悟到妄念都没有了，什么都空了，身心都空了，灵明觉知，一灵不昧，不管打坐不打坐，都在空的境界中，到达这个境界已经很高了，很少人能够到达这个境界。

       “一切业智所不自见，犹如命根。”一切众生由业力所生的智慧是看不见这个境界，好像命根是看不见一样。你说我们的命根在那里？在心脏？心脏可以换掉，现在有换心手术。在生殖器官？也不是。在脑？不是。“一切业智所不自见”，自己还找不出来呢！真正的命根在那里呢？身体不好的朋友请注意！真正的命根在心，一念之间。所以，求生意志力强的人，生命力强。其实，命根就是我相，这是关键，要研究清楚。

        【善男子，若心照见一切觉者，皆为尘垢，觉所觉者，不离尘故，如汤销冰，无别有冰，知冰销者，存我觉我，亦复如是。】佛说：如果你已经照见一切皆空，这一念灵明不昧之觉，也是尘垢，也是染污。能觉与所觉都是尘垢，能觉之知与所觉的清净境界，都是意识上的业力习气，你觉得一念放下，清清明明这就是道，其实，这正是我。道理在那里？佛说

         “如汤销冰，无别有冰”，拿热水在冰上一浇，冰就溶化成水，冰就不存在了。这个比喻很好，我们凡夫把思想妄念抓得牢牢的，等于把水结成冰，修道的人天天求空求清净，认为这清净的境界就是道，明心见性了，这只是把冰化为水而已，还是妄想。你觉得空了，这清净境界就是大妄念。

         “存我觉我，亦复如是”，凡夫觉得有个我，罗汉觉得无我，认为空就是道，落在空中，一个半斤，一个八两，所以，不能成佛。

法我皆空

    悟到空的境界，守着这个空的境界，可以修到长生不老的境界，例如道家用心念将精气神凝固住，的确可以长生不死，“楞严经”叫作坚固妄想。净土宗追求往生极乐世界，如何往生呢？要修到“一心不乱”，一心不乱是长寿佛的法门，这是秘诀，这是水结成冰的道理。但是，如此并不能成佛，没有圆觉，要把水变成冰就变成冰，要把冰变成水就变成水，一切自在，成佛有望。你不敢动念，想维持清水，不敢把水结冰，还不行。所以，叫你们好好修密法的生起次第与圆满次第，是有道理的，悟到的话，这是大圆觉境界。

         【善男子，末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果，是故名为正法末世。】佛说将来的众生不了我相、人相、众生相、寿者相，虽多生多世勤苦修行，永远不会成佛，不能证得果位。为什么呢？因为后世的众生执着厉害，抓得很牢，尤其对于我相，越抓越牢，越来越坚固妄想。因此，后世成佛的人越来越少，不要说成佛，得罗汉果的人越来越少，此为正法末世。

       未来的时代讲求速度，什么都要快，机器发达，人就懒了，人脑不用，用计算机，人慢慢要变成废物了，人都成“糊”了。人的你们好好用功修个长生不老，再过三十年后，看看我的话如何？那时候的生活已经不是我们此时的形态。变了就是变了，拉不回来，真是江水东流去不回啊！智慧有多高，众生的业力就有多高，两者是相对的。有些人说：“老师啊！你要力挽狂澜啊！你要中流砥柱呀！”不要骗我了，你去挽挽看！你去站在中流砥柱看！挽不回也抵不住的，为什么？大势所趋，一点办法也没有，此所谓大势至菩萨也！挡不住，什么才挡得住？阿弥陀佛，阿弥陀佛才有办法。这其中的道理，自己去悟。

        【何以故？认一切我为涅盘故，有证有悟名成就故。譬如有人认贼为子，其家财宝，终不成就。】为什么不能成佛？你那清净境界、空境界、光明境界都是“我”所变的，我是什么变的？业所变的，业是心所变的，心是一念无明所变的，把这一念无明所变的我认为是涅盘，把我所变的清净认为是成佛的境界。有证有悟名成就故，一切众生都容易着相，只要有一点理解，有一点功夫，就傲慢得不得了，佛学叫作增上慢，我相更重，不学佛还好，一学佛，看人家都看不顺眼，唉呀！这个人愚痴啊！唉呀！这个人贪心好重啊！只要认为自己有所证有所悟有所成就，就是凡夫。譬如有人把贼当儿子在家养着，这家的财产迟早会没有了。我们认为一念不生清净境界就是道，这正是贼，这正是业力的根本，永远不能成就。

         【何以故？有爱我者，亦爱涅盘，伏我爱根，为涅盘相。有憎我者，亦憎生死，不知爱根真生死故。别憎生死，名不解脱。】为什么呢？佛在这里说得很清楚，众生不能成佛，是因为我相。有爱就有憎，爱不到就恨，爱有多深，恨就有多深。这个爱不只是指男女之间的爱，爱钱，爱吃，爱车子，爱宠物，爱旅游，爱钓鱼......等等，其实，人最爱的是什么？自己。“圆觉经”在这里说：“有爱我者，亦爱涅槃。”你说我什么都不爱，只爱修道，只爱清净，哈！这还是爱我，这是佛说的唷！想想看，你为什么爱修道？唉呀！世间都是假的，只有修行是真的，这还是作生意的心理，认为修道对你比较有利，而且这是我所喜欢的。“伏我爱根，为涅槃相”，你只是把世俗的观念压伏下去，觉得我已出家，我在修行，认为要清净，要涅盘，这样才对，这还不是我见？

         因为爱的心理，想要求道，就发生另一种恨的心理—讨厌生死。你为什么修道？我为了生死修道，这个人已经是第一等了，普通人修道不是为了生死，而是求长寿，其实也是为了生死，不过，只是要生不要死。人都怕死，为什么怕死？死了就什么都没有了。为什么怕生死呢？因为有我。不知爱恨真生死故，其实这个爱的心理就是生死的根本，为什么有生死？因为有爱，有求，有龋，所以，了生死并不是了肉体的生死，而是自己心念的爱憎。“别憎生死，名不解脱”，你讨厌现实的人生，想要脱离生死，这叫作不解脱。照圆觉经这么说，那一个学佛的人真解脱了？没有，都走了错误的路子。

        【云何当知法不解脱？】以上讲的是“人”解脱的道理，接下来讲的是“法”解脱的道理。【善男子，末世众生习菩提者，以己微证，为自清净，犹未能尽我相根本。】佛说将来末世的众生，有学佛求道的人，以自己稍微有所悟解或修行达到的境界，以此些微的效果认为自己得道了，认为清净就是真理，犹未能尽我相根本，这还是我相啊！            

          【若复有人赞叹彼法，即生欢喜，便欲济度。若复诽谤彼所得者，便生嗔恨。则知我相坚固执持，潜伏藏识，游戏诸根，曾不间断。】假如有人赞美他所证得的佛法，就心生欢喜，就要度他。很多学佛的人都认为不学佛的人好可怜啊！学了佛以后，满口慈悲啊！度众生啊！对不学佛的人或信仰其它宗教的人则看不顺眼，若听到有人说佛法不好，那更气得不得了！这都是爱憎之心，这都是我相根本。

          “则知我相坚固执持”，人对我相抓得极牢，我见极深，不容易去得掉，“潜伏藏识”，生生世世潜伏在第八阿赖耶识里，逢境遇缘就爆发。“游戏诸根”，我相的根本存在于眼、耳、鼻、舌、身、意六根之中，“不曾间断”，事情一来，魔境一来，就发作了。魔境并不一定是坏事，魔者磨也，磨练你，你过不去就是魔，你过得去就是佛了。

          【善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清净觉。】其实，要学佛修道很简单—除我相，只要除我相就可以入清净觉；不除我相，就不能入清净觉海。

【善男子，若知我空，无毁我者。有我说法，我未断故。众生寿命，亦复如是。】

         接下来佛对大乘菩萨说，假如已经证得了我本来空，人家怎么骂你、侮辱你都无所谓。其实，对修行人来说，人家骂你，侮辱你，折磨你，那是帮助你早点消灭罪业，早点清净，早点成道，应该感谢他。

        各位看看“寒山拾得问对”，好得很！“寒山问拾得曰：世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处治乎？拾得云：只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他。”接下来还有一段：“有人骂老拙，老拙只说好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了。我也省力气，他也无烦恼。”哈！这就是我空，这才是无我。

法我皆空

     “有我说法，我未断故”。如果讲经说法，还觉得我在说法，我是善知识，我在度众生，那就是我相未断。“众生寿命，亦复如是。”众生相、寿者相也是同理，不用多说了。

       【善男子，末世众生说病为法，是故名为可怜愍者。虽勤精进，增益诸病，是故不能入清净觉。】佛又进一步为菩萨们说，不是为我们说，我们还没有资格。佛说其实只要“无我”就可以成道了，但是，我讲了一句“无我”，末世众生听到“无我”，就死死抓住一个“无我”，这本来是治病的药方，但是，众生抓住这味药拚命吃，这又变成病了。所以，在“金刚经”上说：

      “我所说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”佛说我所说的法如过河的工具，利用竹筏过河，上了岸，竹筏就不用了，就可以丢掉了。可是，众生往往上了岸以后，还把船背着走，这不是疯子是什么？我们不学佛还好，一学佛以后，什么八识啰！什么密法啰！越抓越多，越抓越紧，是故名为可怜愍者，所以说众生真是可怜啊！不要以为不学佛可怜，学佛以后更可怜啊！

      “虽勤精进，增益诸病”这话说得很严重，我们学佛本来是为了治病，结果，众生死死抓住药方，把病情加重了，还多生出其它病来，你说可怜不可怜？“是故不能入清净觉”，是故不能成道。

         【善男子，末世众生不了四相，以如来解及所行处，为自修行，终不成就。】佛说末世的众生去除不了四相，四相就是我相、人相、众生相、寿者相。其实，这四相就是一相——“我相”。

         “以如来解及所行处”，即使佛经可以倒背如流，佛学的理论与见解都清楚，而且依照佛所说的方法修行，守戒修定作功夫叫作依教奉行，“为自修行，终不成就。”这很严重哦！这话可是佛说的，不是我说的。假如是我说的，有九个头都给人家打破了，这简直是魔说嘛！照着佛说的去做还错了，为什么呢？着相，着什么相？执着法相。

        【或有众生，未得谓得，未证谓证。见胜进者，心生嫉妒。由彼众生未断我见，是故不能入清净觉。】佛说世界上还有些人，未得谓得，未证谓证，尤其是现在，这类人多得很，无论禅宗或是密宗，大师级的人多得很，写书啦！演讲啦！看到这些现象，唉呀！没办法，要造孽就去吧！

         “见胜进者，心生嫉妒”，看到别人比他好，自然就嫉妒起来。人的嫉妒心理是天生的，每一个人都有，不只是女人嫉妒，男人也一样嫉妒，看到别人地位比他高或比他有钱，心里就不舒服。不要以为你没有嫉妒心理，有很多是自己检查不出来的，看到别人拜佛拜得勤，赶快起来吃饭嘛！实际上是怕人家多拜两下有功德。

         人如果不嫉妒的话，已经成道一半了，已经是菩萨了，已经是无我相了。要是没有这种心理的话，那才叫修行。为什么众生有这种心理？“未断我见”，都是因为有我的缘故，“是故不能入清净觉”。

        【善男子，末世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻，增长我见。】佛再吩咐说，末世众生希望成道的话，不要一心想求开悟，尤其是所谓的禅宗盛行，这个也是禅，那个也是禅，人人都想开悟，结果，都误进去了，变成“唯益多闻”，道理懂得很多，越听越乱。增长我见，我见越来越大，每一个人的本事都大得很。

        我见包括了身见、边见、邪见、见取见，戒禁取见。所谓见就是思想观念，这是业力的根本。所谓修道成佛，就是修养到无我境界。

        无我有两种意义，一是人无我，一是法无我。人无我又分为身无我与心无我。父母所生的身体是暂时合和而生，我们的肉体只是暂时借用而已，时间到了，就衰老坏去，这是身无我。心的无我，我们的思想每分每秒都不停留，如水中的波纹，如天空的浮云，随时变去。

         一般学佛修道的人，比较容易了解人无我，可是，在自己的修行方法上和修持境界上，认为有一个佛可成，有一个道可得，有一个希求的观念，认为道修成功了，有一个东西永远属于我的，认为我可以永生不灭，这属于我见，把平常的我见，换成佛法的我见，换汤不换药，还是落在我见之中，因此不能净诸业障，不能调伏烦恼，不能入清净觉海。那么，怎么办呢？请看下文。

         ”但当精进降伏烦恼，起大勇猛；未得令得，未断令断；贪嗔爱慢，谄曲嫉妒，对境不生；彼我恩爱，一切寂灭。佛说是人渐次成就，求善知识，不堕邪见“。佛说要努力精进降伏自己心念思想的烦恼，烦就是扰乱，恼就是困扰，讨厌的意思。人生就是在困扰中过一辈子，人的一生都在烦恼中度过，甚至连作梦都还在烦恼，烦恼的根本就由我见来的。

        “起大勇猛”，就是发狠心。发狠心很难，现在学佛修道的人很多，那有几个人真发狠心修行？无论念佛也好，持咒也好，打坐也好，那有人精进勇猛？都把学佛当消遣，想到的时候，或是遇到挫折的时候，才念念佛、打打坐，都没有勇猛切断的决心，世人都是“看得破，忍不过，想得到，做不来”

          不是大勇猛的人做不到。

法我皆空

       “未得令得，未断令断”。得什么呢？清净圆明。要“得”容易，要“断”可就难了。烦恼、我相、感惰、习气断不了，很多人学打坐问如何断除妄念，其实，方法在你那里，你想断就断，那有什么方法？拿出勇猛心，说放下就放下。

       断什么呢？贪心、瞋心、慢心，他没有说痴心唷！因为痴包括了整个，断不了就是痴，智慧不够，看不破，也忍不过。下面还有谄曲与嫉妒，谄就是献媚，俗称拍马屁；曲，不直，转弯，人是喜欢转弯的唷！人都喜欢说假话，直心是道场的人非常少。做人很难，不谄曲不转弯，太直的话又容易得罪人。人不只是对别人谄曲，也对自己谄曲；人不只是喜欢欺骗别人，也喜欢欺骗自己。你不要说我们修行人不谄曲不拍马屁，哼！才拍得厉害呢！哦！我最近特别用功，每天打坐坐了三次，拜佛拜了五百拜耶！这是不是对自己谄曲？

       再来就是嫉妒，我们上次讲过，人的嫉妒心理非常可怕。人类这些贪、瞋、慢、谄曲、嫉妒的心理，是人性中最坏的一面，与生俱来，每一个人都有。乃至于这个人很清高，与社会都不来往，这是嗔心大，因为他讨厌这个世界，讨厌人家做坏事，讨厌人家追求名利。譬如有些人说你有钱又怎么样？你有地位又如何？我又不求你，有钱有地位是你家的事，这也是嫉妒，这也是慢心。把这些心理都拿掉，此心才能平静，如古人所讲的

     “人平不语，水平不流。”你说我打坐的时候很清净，这些心理都没有，不算本事！你到外面做事，与人接触一下看，“圆觉经”这里说要“对境不生”，碰到人家欺负你、侮辱你、取笑你，这个时候看你心动不动？你说我一个人住在山里头，在佛堂里烧个檀香，看的是菩萨，菩萨又不惹你，当然清净！什么是修行？要在这些地方下工夫。

     “彼我恩爱，一切寂灭”。既没有恩，也没有爱。既没有怨，也没有恨。这是学佛第一步，这是学佛的基本修养，也是做人的基本修养，做到这些基本的修养，儒家叫作君子、道家叫作真人，佛家叫作菩萨。

       假如拿小乘道来讲，能够做到“精进降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断；贪嗔爱慢，谄曲嫉妒，对境不生；彼我恩爱，一切寂灭。”已经到家了，那是罗汉境界。

        以大乘道来讲，还不够，还须“渐次成就”，再求进步，还要“求善知识，不堕邪见。”这是佛对净诸业障菩萨作最后吩咐，就是中国人所讲的求明师指点。是明师，不是名师；名师容易找，明师难啊！没有明师指点，容易堕入邪见，这也是由小乘道转入大乘道的关键。

      【若有所求，别生憎爱，则不能入清净觉海。】嘿！你看佛说话多有意思！刚才吩咐说求善知识，这里却又讲心里有所求就是烦恼，只要有一点想成佛成道的观念存在，已经不对了。只要有一点下意识有所求的观念，不是爱心就是憎心，喜欢就是贪爱，就是占有，就是我相。讨厌就是憎，就是怨恨，为什么讨厌？我不喜欢，还是我相。我讨厌这样的人生，所以喜欢学佛修道，这里就有了憎与爱。有了憎爱，就不能入清净觉海。学佛真难呵！

【尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：】此时，佛准备重新归纳作结论。

【净业汝当知 一切诸众生 皆由执我爱 无始妄流转

未除四种相不得成菩提 爱憎生于心 谄曲存诸念

是故多迷闷不能入觉城 若能归吾剎 先去贪嗔痴

法爱不存心渐次可成就 我身本不有 憎爱何由生

此人求善友终不堕邪见 所求别生心 究竟非成就】

      【净业汝当知】 净诸业障菩萨你当知道，【一切诸众生】 一切所有的众生，【皆由执我爱】 都是因为执着我相，【无始妄流转】 无始以来在生死轮回中流转。

      【未除四种相】 未能去除我相、人相、众生相、寿者相，【不得成菩提】 所以不能成佛。

       【爱憎生于心】 心中有贪爱憎恨之心，【谄曲存诸念】 谄曲也是自己内心所生起，【是故多迷闷】 自己制造了许多烦恼，所有一切烦恼都是庸人自扰，【不能入觉城】 所以不能成就。

       【若能归吾剎】 如果能够归依清净庄严之佛土，【先去贪嗔痴】 先去除自己内心贪嗔痴，【法爱不存心】 连有法可得有道可成之心也去除，【渐次可成就】 慢慢就可以成就。

       【我身本不有】 如果明白本来没有我，【憎爱何由生】 怎么会有憎爱之心呢？【此人求善友】 再一进步求善知识指导，【终不堕邪见】 才不至于堕入邪见之中，因为中间岔路很多呀！

        【所求别生心】 还不能存有所求之心，【究竟非成就】 否则永远不能成佛。