净慧法师：证悟为本：我们即身修行，一定即身去研究证悟，离开证悟什么也成就不了！

法我皆空

         今天讲的题目是《证悟为本》。为什么讲这个题目？因为证悟对修行人来说太重要了，是修行的根本。本就是源泉的东西，就像树的根、人的腿，树离开根不能吸收营养；人离开腿不能走路；修行人离开证悟，就不能弘法利生，也无法了生脫死。
        有一天，一位寺庙主持见到我说，“我怎么总觉得身体特别疲倦，做事力不从心，看你怎么也五、六十岁，却精神饱满？答案就一个，修持的方法不一样。这位主持师没有静坐的功夫，而我却几十年都静坐。静不静坐，区别太大了。静坐能精化气，气还神，精饱不思淫；气饱不思食；神饱不思睡。由于静坐的人神足，所以这样。无论出家、在家，感到老了，力不从心了，都是神不足的表现。修行人七、八十岁照样精神，比四、五十岁时候精神还足。
        证是通过身体修行转化我们的身体。静坐念佛通过身体修行可以使我们的神识得到不同层次的道次，即不同果位，才能谈到证悟。声闻乘有四果，缘觉有四向，菩萨有五十五个品级。悟是不同道次灵感的不同境界，简单说悟是一种灵感，这种灵感与世俗灵感有区别。

         所以证悟是修行人的根，是修行人的源，是修行人要达到目地的的必经之路，必须通过身体行到那个境界。离开证悟想证得果位，往生西方佛国土根本做不到。无证悟想成道是无源之水、无本之木，是不存在的。修行人只有找到本来面目、找到本，才能往生，了生脱死，享受果位不同的待遇。这就是证、就是悟。没有证悟，只有理悟和体悟，不能说出释迦牟尼佛的法之本意，光有体悟不行，理悟更不行。
        我讲个例子，我讲《维摩诘所说经》时，谈到“宴坐”这个词。从字义上理解，是吃饭时的坐姿，也就是吃饭时随便坐，修行人叫泥巴坐。可是，当入定观察到这个问题时明白了，从文字表面去理解错了，不能说出佛法之本意。这里“宴坐”是指正法住世时，吃饭时都是结迦趺坐着吃饭。不但睡觉时打坐，夜不倒单，就连吃饭时，都是打坐吃饭，都精进到这种程度。所以证悟来自于静坐。以文解义解释不了佛法，而且把佛法本意给说偏了。你又没有活在那个时代，那个时候的人也不可能活到现在。

        所以必须有证悟，证是修行人的本，是修行人的根，是修行人的源泉；悟是修行人要达到目的地的必经之路，是通过的路径。只有证悟的人，才能把佛法讲到原来的意义上去，行门清静，无诸过失，说法论义，皆合经意。只有证悟的人，才能穿越时空，知道过去、未来的事情，为人天眼目，作佛法栋梁，掌佛祖权衡，开正道门，这才叫证悟。证悟来自于定，定来自于静坐，所以讲静坐是修行人的支点。
        为什么说证悟是修行人的本、是修行人的根？就像有人问你为什么修行。谁都会回答，修行是为了生脱死，往生西方极乐世界。再往下问，怎么才能达到目地，有人会说，修禅、净、密，守戒，或者会说“一本经书、一句佛号”等。这只是说了路标和路径，没有说具体怎么走。再通俗点说，就像问种地干什么，为了粮食丰收。怎么才能丰收，要有好地、好肥、种子、合理密植、用工、光合作用，一定能够丰收。事实上就单株而言，重要的是这棵庄稼的根，只有庄稼这棵根，才能吸收营养，吸收光合作用等，离开庄稼这棵根，无从谈起。所以说证语为本，证悟来自于定，定源于静坐，静坐是修行人的根。
        大家都知道，释迦牟尼佛在雪山坐了六年。我问大家一个问题，释迦牟尼佛在雪山坐了六年，后来又接受牧羊女的供养，坐了四十九天悟道，“众生皆有佛性”。这里示现什么，我给大家展开说说。
        第一，释迦牟尼佛通过静坐，示现小乘人如何了断八苦。告诉他的所有声闻乘弟子：你不坐，不能了脱生死；你不坐，不能成佛；只有坐，你才能成佛。所以他的弟子才宴坐、夜不倒单，精进到吃饭、睡觉都打坐。佛也不例外，即生不走小乘人的路子，在没有通达佛的境界之前，他的身体就不能感悟到小乘人的这些境界，就说不出让小乘人明白的那些法。佛给我们做了榜样，没有因为自己是佛就不去坐。如果佛不坐，你看佛不坐，你也不坐，你不坐，我也不坐，那永远不会有成就的一天了。因此，佛示现雪山静坐六年，就是亲自做表率，告诉弟子们必须静坐，才能了生脱死，才能证果位，才能成道。
         第二，独处山林静坐，这就是缘觉的修行方法，是示现辟支佛乘的修行方法，能讲出辟支佛的一些境界来。
         第三，接受牧羊女的供养，这就是菩萨乘。说你怎么能看出菩萨乘来，小乘根基的比丘一看佛接受供养，认为佛不能吃苦、不能成道，离他而去。而佛照样接受供养，恢复体力，照样坐在菩提树下示现成佛道。小乘根基的人不理解原意，都忽略这一细节。这是佛在示现一个菩萨乘人和众生的关系。佛这样示现就是告诉我们：菩萨乘人离不开众生，佛都离不开众生，菩萨行人的你能离开众生吗？由于接受众生的供养，让众生有种福田的机会。众生供养你，你不舍离这些众生，乘愿回来度这些众生，这不正是菩萨乘人么？

         我告诉你，一个乘愿再来的菩萨，到这个世间弘法，不管是有化身成就的菩萨，还是报身菩萨，他们来到这个世间，不论出家还是在家，都是从小沙弥或最基础的做起，都从修行而起，包括维摩诘居士。自己亲身体悟过，你才能给别人讲法。否则我们一个肉体，没有体悟到声闻、缘觉的境界，能讲出他们的境界来吗？讲不出他们的境界，怎么带领他们？弟子向你提问题，你不坐，光从书本找佛理，讲不出证悟的东西，弟子能信服你吗？只有通过肉体证悟，在定中观察才知道，才能像释迦牟尼佛证得佛的境界以后回过头一看，另一番景象。就像彩虹一样，从飞机上看彩虹是圆的，在地上看彩虹是半圆的。
          第四，示现唯一佛乘，别无余乘。所以示现菩提树下破魔军、成正觉，别的乘都不究竟。这就是释迦牟尼佛示现成佛，原意如此。
         我讲的这四层意思经书上没有记载，一些小乘人理解不了，一些菩萨行人理解却不愿说。只有讲法过程中，我们可以回头看佛为什么示现破魔军、唯一佛乘。声闻、缘觉智慧不足，菩萨有一念无明未破，只有成佛才能彻底破魔军，破内里的魔。道是怎么来的？示现苦行六年来的。

         所以我说这个世界上，菩萨行人修的是苦乐法，菩萨行人是乘愿再来之人，其他人修的是生灭法，了生脱死之法。同样是人，为什么修的不同的法？法本身没有区别，有区别的是人。菩萨行人已经证悟到那个境界了，你我还没有证到那个境界、那个果位，还没有解决生死的问题，就没有能力去修苦乐法，因此要先修生灭法。
         众所周知，佛在菩提树下成正果。为什么选择菩提树，不选择别的树？学佛人既修持佛法，又要知道一些常识。菩提树生长于印度，自身具备三个特点：

法我皆空

         一是菩提树独木成林。一颗树就像一片林。上面枝叶特别茂盛，象征一个人可以成就。二是菩提树树大如伞。上面的树冠大的像伞，象征学佛的智慧非常广泛、圆满，可以遮风挡雨，独撑一片天。三是菩提树下寸草不生。         “寸草”就是烦恼，寸草不生就是一丝烦恼都没有。所以修行人要有独立的精神，真理在少数人手里，不要随众，要知道寻善知识特别难。然后通过修行开发自己的智慧，去掉自己的烦恼，要像菩提树一样独木成林，智慧具足，没有一丝烦恼。
         我再问一个问题，释迦牟尼佛悟得佛道，都证悟到什么了？这个经书上有记载，所以除了“众生皆有佛性”，很多人包括法师也不能讲出更多来，表面上可以这么说。但是释迦牟尼佛菩提树下破魔军之后，除了证得“众生皆有佛性”外，还有更深层次的东西。他实际上接通了自己肉身即这个化身，与法性身之间的智慧流，通达了宇宙的智慧，这才是他真正证得的东西。
         就像没插电源的电视机，是电视机，却实现不了自身具有的功能；通电了没调好频道也不行。接上电源有能量，调好频道才能放出节目来。阿弥陀佛因地修行发了四十八大愿，谁发的，那是因地修行时报身所发，不是化身所发。然后化身又按报身的愿力去做，调好频道和它对应上了。所以说化身佛和报身佛虽有区别，但愿力是一样的，能播放出这些节目来，就像天人合一。化身与报身愿力的合一，实际就是化身佛与报身佛的合一，享受报身佛的法喜和神通。坐了四十九天，示现佛讲法四十九年，三百余会。
        化身是报身的妙用。报身可以不动，十方分身即化身去实现报身的愿力。报身是功德的享用，用现在的话讲，成佛就是为了享用。你修、我修、大家修，我们修行到底是为了什么？为了脱生死不再受苦，更为了终有一天获法喜充满！成佛是享用最大的快乐，无法比拟的快乐，究竟的快乐、永久的快乐、永恒的快乐。报身佛有享用，所以为了享用才成佛。要不然我学佛时就天天受苦、受罪，成佛了再回头度众生，继续受苦，那谁还学佛啊？现在苦行，跟成佛时的快乐相比，现在吃这点苦太值得了。
       法身是报身愿力的实用。光有这个报身，没有这个法性身也不行，托不起你享用的范围。你要享福得有这个地方去享福，愿力就是这个地方，即娑婆世界。
       法性身是化身智慧的源泉。为什么佛有这么大的智慧？因为他法性身已经成就。刚才说了化身、法身、报身互相是什么关系，这才是释迦牟尼佛真正证得的东西。
         刚才讲“证”，现在讲“悟”。一方面，悟是化身通达了法身所入娑婆世界的神通智慧，悟就是智慧通达。整个娑婆世界都是他的法性身，没有他不知道的，小到一个众生怎么想的，大到哪尊菩萨怎么成就的，他都知道。无量众生起心动念，佛全部知道。而且佛能够造化宇宙，十方佛国土任由往来。这就是智慧，沒智慧根本做不到。
          为什么证悟是本啊？释迦牟尼佛不证得这些，一切免谈；他亲自证得的，才能如此。悟是化身圆融，化身不通达智慧，讲出的法就不圆融。你一会儿这么说，一会儿又那么说，前后对不上岔，三百余会，你可能言多语失，前后不一致。要不怎么说，佛讲法圆融无碍。有人说，你能不能讲到一个字不错，一句话不错，我说我不能，因为我不是佛、我不是圣人，谁批评我或说我讲的不好，知见不同，非常正确，我没那个境界，只有佛才能讲法圆融无碍。悟的另一方面是报身的愿力。
         他如果不苦坐六年，悟不到这些境界。他通过坐，通过禅定，通过悟，通达了佛的智慧、法的圆融，知道了他的报身卢舍那佛因地修行发了什么愿，怎么去度众生。过去往昔的法，他全知道了。现在事、未来事，没有他不通达的。这不就是真正悟的内涵吗？“众生皆有佛性”，只是外在的东西；报身佛卢舍那佛因地行菩萨道时发的愿，愿力的实现：
         “为一大因缘故，让众生入佛知见、行佛知见、证佛知见”，才是真是内在的东西。这都是报身佛卢舍那佛的愿力。报身佛的佛国土非常庄严、非常好，都是十地菩萨围绕。佛知道了，我不能舍弃这些众生啊，在我往昔这些众生对我有恩，都和我有缘，我得驾慈航去化度他们。谁去度啊？他的化身佛去度。这才是释迦牟尼佛实际的证和悟。
         对佛而言，证悟是本。我们学佛人，也应证悟为本，离开证悟我们的道业不成。释迦牟尼佛住世时，十人修行，十人得度。表面上看，那时的人业力轻。事实上，那时的人文化不高，非常纯朴，看到佛放无量光，就心生尊重。佛能讲出宇宙真理，弟子对佛所说就丝毫不怀疑。佛怎么说弟子怎么做，他们不做分别想。让他守戒，他就守戒；让他修行，他就吃苦修行，所以督摄六根，证得无漏。一般比丘这么做，他的弟子们这么做，他的儿子罗睺罗这么做
         达摩祖师也这么做。达摩祖师面壁九年，打坐的像印到石头里去，没有一定的神通印不进去，没有定力印不进去。让你坐九个小时你早就跑了。定力来自于基础，来自于长期打坐，定以后有证悟，法喜充满，定力弹指一挥间可得。所以，十人修行十人成道，肯定成功。包括法华会上离席的五千比丘，他们也是有体悟的。只不过智慧不足，度不度众生，不关自己的事。你让我度众生我不干，谁愿意干谁干，我得先把我自己管好再说。这不就是态度问题吗？事不关己，高高挂起，这就是小乘人的境界。
         末法时代，弘法就弘传正法或大乘之法。因为像法和末法时代不用正法修行，谁也不能了生脱死，没有一个人能例外。不用正法修行，只是种善根，即生就达不到往生的目的。想往生就离不开正法，佛不例外，菩萨不例外，任何人也不例外。
         但是，当下一些法师讲法，就挑众生愿意听的讲。众生愿意听什么，他就讲什么，所以倍受欢迎。众生喜欢简单的，越简单越不费力越好，这样的“受欢迎之法”存在时间还长。学这些法的都是初学之人、根基尚浅或不信的人，末法时代后五百世就是这样。
        真正修行人在现在这个社会讲正法不受欢迎，以后的人讲正法也不受欢迎，受不受欢迎没关系。真正弘法的人，在世一天就要弘传正法一天。否则，不说出真相来，误众生，越少人得度，佛法要越早灭度。
         一些法师讲法时，若有知见不同者提点意见，就心生不快；认为对自己横加批评的一定是魔，说佛住世时都遭魔难。其实大可不必。怎么来理解这个问题？应该说证悟不同，所要度的众生不同。不要去分别、研究谁批评我对不对，因为你讲的不是你法、我法，而是佛法，只是因为你沒有证悟。讲法不同，听法的对象也不同。

法我皆空

         我讲的法，是给初学者听的；你修禅、修密的同道高仁，不要去批评人家，要心平气和，互相鼓励，互相包容，这样才能弘传佛法。另外，不要把这些众生封闭起来，修了这一个法，别的法听都不听了，佛经看都不看了。是佛法都要听，互相吸收营养。

          有的人，一听说肉好吃，就天天吃肉，别的都不吃了，行吗？也有的人，天天光吃一种素食，别的什么也不吃，会缺乏营养。所以只要能吃的，像水果、蔬菜、真菌、粉条，各种粮食都尝一尝，什么滋味都有，这样才构成你的生活。

         佛法也这样，什么法门你都去学，都知道一些，在修行的时候，只要不改变初衷，就会变成你的一门深入。学佛人，千万不要把自己封闭起来，有的人说，“在家人讲法，我不听”；也有人说，“出家人都是有魔难才出的家，庙上的人，天天都在忙着做法事，为搞活经济而挣钱。”这样出家人看不起在家人；在家人瞧不上出家人，怎么能行？所以学佛人要广学、博学；哪宗哪派的都要包容、交流，别光听这个的、不听那个，多单一。单一的后果是什么？一颗庄稼弱不经风会倒下无收，一个人在道业上弱不经风最后就要失败。
       另外，佛法不是随便讲的，没证到“人、法二空”的人，一定要负因果，有因果跟着。对于出家人，社会上的人、事不要乱加批评，最好是不谈是非。特别是修行人，只讲修行、讲证悟、讲佛法，不是佛法不介入。不明真相有因果跟着，他说对，你也不介入，他说错，你也不介入。所

         以学佛的人，不因恩、爱、情、仇去转化自己，有句“六七因中转”，确确实实被转，不是不容易转。只有学佛有证悟的时候，才能弘扬出正法，不误人的正听、正行、正见、正觉。有证悟的人说出一些境界来以后互相参悟、互相提高。

        在我这不谈任何一个法师讲的对不对，只是那位法师和我讲的知见不同、证悟不同、听法的对象不同，讲的法不同、众生根基不同。

       佛住世时，说你一定要根据众生的根基讲不同的法，维摩诘居士也是这样；你没有证悟，不知道他的根基什么样子，你会把他耽误了；有的小乘根基，你给他讲，你会摧毁他；大乘根基的人，你给人家讲小乘法，会给人家讲跑了。

        所以说，修学佛法的人，一定要修得证悟，有证悟功夫的人，才能弘传佛家的正知、正念、正行，把佛法传播下去。在正法时代，出家人证悟的多，跟佛修行的人多得证悟。一千二百比丘都有证悟，他们带的弟子容易接受正法，所以正法住世一千年；到了像法时代，证悟的就少了，由于证悟的少了，说服力就差，说服力一差，就都去做功德，就逐渐变成了一种形式、摆设、爱好、信仰、宗教；

         到了末法时代，证悟的就更少了，都快凤毛麟角了。在末法时代，众生的根基就是末法。让他付出一点，他不干，有一点困难，他就转弯了。天天观察到的、想的、吃的、用的都是末法，分明是根据自己的好恶、利见，这不行、那不行、这不能干、那不能干。有个“创建世界和平日倡议书”，拿到这个庙上，说“别贴了，我们庙上还不知道吃素？”到了那个庙上，说“别贴了，没啥用”。这恰恰是行菩萨道的人倡导的。

       有的在家人拿到了一看，说这个倡议书太好了，我们家到那天肯定不买肉了，吃素食。你看看多重要，减少杀业多好啊，有的人一看没给他好处，再小的事他也不干了。
        我曾谈到了什么是真僧。佛是真僧、菩萨是真僧，而不是看到的表象。有证悟的人是真僧，观世音菩萨现乞婆是真僧。有人还说观世音现白衣像不是真僧，弥勒菩萨早已证得了真僧境界，可有人说弥勒菩萨不是真僧，弥勒菩萨久远劫来早已成佛，他不是真僧？

        他为度众生现布袋和尚，示现学佛人的乐观态度，一位法师看到布袋和尚像不拜，你这不是著相吗？不是小乘人吗？这位法师现在还在罗刹洞打坐，再打坐也得改变这种心态。我们这些小乘根基的人，没有悟得这个智慧，才盲目下断言。

       “我是出家人，即身我就是真僧，观世音菩萨、弥勒菩萨你穿白衣我不拜你，拜你就犯戒。”菩萨示现不同的像度众生，不现白衣像能行吗？这就是世间的书呆子，拿着教条、死守教条，在误自己。分明可以成就菩萨道，真正行菩萨道，增长你的道业。你有本事，你也现三十二相。所以不要盲目的把自己封闭起来。一部《金刚经》，让你去破相。

         我们即身修行，一定即身去研究证悟，离开证悟什么也成就不了！信佛信了一生，这不行、那不行；这个不说、那个不说，最后白费劲了，出了一次家，你说多不容易。我说出家人非常不容易，但是这一生要是空过了，只能说是我今生出了一回家，少造业了，没造哪一方面的业。现在有人说，出家人有道、无道不知道，打坐、不打坐不知道，但你到庙上一看，富丽堂黄，非常豪华，到哪去都坐飞机、住上千元一宿的宾馆。有人说出家人怎样怎样。我跟你们说，越那样，越有吸引力，出家人越多，出家人越享福越好。这些岀家人也真慈悲，帮助我们种福田，这些出家人往生不往生、负不负因果，那是他自己的事情，你也管不着。这些出家人也真慈悲，背负着因果让你种福田。
        我是谈咱们自己修行的事情，种不种福田是你的事情。主要在把握修行方法，一门深入，争分夺秒，用身体去证悟，争取有自己的证悟；无论年龄大小，争取自己的今生，了脫生死、达到今生证悟的目标，年龄小的、也不要盲目乐观，也得有开始的一天，年纪大的也别悲观，不修、不证永远也没有开始。

        给大家讲一个典故，玉皇大帝派三个人下界，问第一个人你下界想做什么，怎么度过自己的一生，他就说到这个世界去创造，问第二个人你下界都干什么，说你派我去，我就去享受；问第三个人，说我既要创造又要享用。上帝给前二位各打五十分，给第三个人打了一百分。到了世间，第一个人表现的非常好，死了几百年上千年，人类给他打了一百分；第二个人贪脏罔法，死了之后，人类到现在也有人骂他，人类给他打了零分；第三个人死了，很平凡，人类给打了五十分。

        上帝和人打的分为什么差别这么大？上帝说，人是为自己活着，我派你去，你也得有自己的生活，为你自己活着，我既没让人骂，又创造了，还有时间学佛修道了。贪欲、贪财的人，没有时间去修行。
         所以，提倡做一个平常的人，只有这样，才是世界上最聪明的人，才是会利用时间、身体和世间一切完成自己道业的人。