一切众生从无始来迷己为物

wlxg20130220

敬摘自《净公上人楞严经讲记一三三集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


　　【一切众生从无始来迷己为物。失于本心为物所转。故于是中观大观小。】



　　这就是今天我们在现象界里，为什么会看到有障碍？前面这四句，由于众生从无始以来迷失了自己，不认识自己。不但六道凡夫不认识自己，连二乘圣者、权教菩萨都还没有找到自己。我们以为现前这个身体是我自己，身体之外是别人，这就是迷惑颠倒。更要紧的，不晓得自己的真心，这个问题严重，心是一个人的主宰，身命活动的依靠。什么是自己的真心不晓得，而误认为我们能够思惟、能够想象的，能够分别、能够执着的，起心动念的，认为这个是心，这是大错特错。更不能够了解真心的作用，心到底有些什么用处？能够思惟、能够想象、能够出主意，这是你心的作用，这种作用是大海之一滴、九牛之一毛，太渺小、太渺小了。真心的作用，你看《华严经》讲的，「应观法界性，一切唯心造」，造天造地，十法界依正庄严都是自己心造的。唯识里面讲唯识所变，这才能够看到真心妙用广大无穷，都是自己一心变现的，法外无心、心外无法，这是自己。

　　明心见性的人，所谓明心见性，就是把自己的真心找到、见到、明白了。一见到之后作用就不同，人生观、宇宙观立刻就改变。没有见到的时候迷，对一切法无不迷信；见到之后才是正信，一切法里面再也不迷，法法平等，佛跟众生平等。为什么？佛是我自性变现的，众生也是自性变现的，所变的样子不一样，能变的理体是一不是二，能变的体性是一样，所变的现相也没有两样。正是古大德所说「以金作器，器器皆金」，我们用黄金塑一尊佛像，再以黄金做一个小猫、小狗，那是一样，不是两样。相是不一样，一个是佛像，一个是小狗像，秤秤重量，价值是一样的，没有两样，这些事理在今天来讲比过去人尤其容易懂。所以生佛实在就是迷悟，除了迷悟之外，你到什么地方去找个差别相？找不到。诸佛菩萨实在不得已，迷叫做凡，悟叫做圣，建立这个假名为了好说话起见。建立种种假名，是叫我们从假名当中恍然大悟过来，也明心见性像他一样，目的是如此。绝不是建立这些名相，叫你们大家来崇拜、来供养，那就错了，完全错了。诸位必须要晓得，学佛一定要成佛，所谓成佛就是把自己本来面目找到，恢复自己本来面目，明心见性，明心见性就叫做成佛，成佛就是明心见性。我们现在把自己迷作一个物，这就是失，失掉什么？失掉物我一体本有的真心。所以现在变成一个什么相？随着境界转。境界动，你的心也动；境界不动，你的心也不动。实际上真心是如如不动，真心哪里动过？从来没有动过。

　　《坛经》里面讲的「本来无一物」，真心就像太虚空一样，你们什么时候看到虚空动了一动？什么时候你看到虚空动？你也许看到台风的时候虚空在动，那是空气在动，不是虚空，空气不是虚空。你要再飞得高一点到大气，大气也不是虚空，气流在动，虚空没动。千万不要以为气流在动是虚空动，那就错了，那又认错了。我们的心就像虚空一样，心包太虚，实在讲虚空在我们心中就像那个气流一样，它有的时候会动，心是不动。可是虚空在心里面动，我们看不出来，没有法子觉察到。为什么？我们迷在虚空里面。虚空是无为法，不是真正的无为法，百法里面真正无为法只有一个真如无为。虚空从哪里来的？我们前面读过，「晦昧为空」，这是讲虚空的来源。禅家讲「粉碎虚空」，这个话是真的还是假的？真的。什么时候粉碎虚空？成佛，虚空就没有了。可见得虚空还是真心里面一念妄情，也是真心中物，也是真心变现出来。诸位想想，真心什么时候动过？悟了它不动，迷的时候还是不动，动的是妄心。妄心动，妄心被境界所转；真心从来不动，从来也不为外境所转。

　　前面的比喻，要细心的话实在是可以觉悟，前面佛曾经以客尘烦恼来做比喻，客动，主人不动；尘动，空不动。不动的是主，不动的是自己，我们的心会被外面境界所转，天天在那里动，你就晓得这是虚妄不是真心。诸位果然能觉悟到这一步，那是很大很大的进步，为什么？既然觉悟这是妄心，再进一步你就可以不用这个妄心。你要会不用妄心，你所用的就是真心，你跟佛菩萨就没有两样，虽没有成佛、成菩萨，也到佛菩萨边缘做邻居，靠得很近，这样修行功夫才能得力。这些道理方法，我一到台北来讲经就讲《楞严经》，我是民国五十六年到台北来讲经的，讲了这么多年，几个人听懂？几个人会了？懂了、会了的人，虽不成佛，也跟佛做邻居，稍稍努一点力就成就，努一点力里头再放下一点就成功了。

　　正因为我们迷惑颠倒，心随境转，前面境界大，我们概念上就有大的概念；眼前境界小，我们就觉得拘束，有个小的念头，这就是『观大观小』，随念流转，不明了大也是唯心所造，小也是唯心所造。仔细去推求，真心的广大就是法界，法界就是一心，大而无外，没有大相；唯心之小，小而无内，没有小相，小也是法界、大也是法界，没有大小之相。佛在经上常说，破一微尘出大千经卷，小大不二；诸佛如来住一毛端转大珐輪，没有大小之相。这些话都是真实，可是我们听了莫名其妙，不可思议。几时我们通达唯心，这个道理才明了，这个事实才亲自见到。所以十法界无论是依报也好、正报也好，总而言之一句话，都是自己妙明心中所现之物。这个意思诸位要细细去体会，去体会不能去想，愈想那就差距愈大。想是什么？是分别，不能用想。会不到这个意思，念经，我教诸位念经，经念熟透了，这意思豁然现前，豁然开悟。你要是这个道理不懂，去研究，查遍《大藏经》，写出几百万字的文章来解释，都叫胡造谣言，

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都叫邪知邪见。今天佛法衰微这是事实，大家都看到，有多少好心人在这里要培养后起，要复兴佛法，所走的路子是刚才所讲的，要把《大藏经》如何整理、要如何去钻研，如何在里面发出新的东西，大作其文章、大演其说。这样能兴佛教？不能兴佛教。真正想把佛教兴起来，是要清净心。

　　学佛要离名字相、要离言说相、离心缘相。换句话说，你不离言说、不离名字，又不能够离开攀缘心，大乘佛法不得其门而入。学小乘可以，能有点成就，学大乘不行，小乘是着相的，大乘是离相。小乘人心里面有一物，有佛菩萨；大乘人心里面没有佛菩萨，他怎么会一样？禅宗大德所说的「尽大地是个自己」，这是自己什么相？身相。身不是指自己这一身，整个宇宙就是自己身在活动，就是自己真心在起作用。咱们的心为什么会起这么复杂的作用？那是无始劫以来，我们心里面这是唯识说阿赖耶含藏的种子。佛说过，如果这种子要有相，哪怕那个相再微小，像现在原子、电子，比个这还要小，如果说我们的妄念、习气，每个习气、每个妄念都要有一个相的话，尽虚空都容纳不下。这真的，一点都不错。十法界依正庄严的万相是什么？就是无量劫来我们心里面藏的这些种子遇缘起现行而已。遇缘起现行我们迷了，不知道是自己阿赖耶识种子起现行，在这里面妄分内外、妄分自他，不晓得全是自己，才成了一个障碍，这是不明了一切法的真实相。如今迷失自己的真心，以为是外物，这样才失掉「天地同根，万物一体」的事实。物既然不属于自心，物就不会随心所转，而反过来起了一个虚妄的作用，转自己的妄心，在一切境界里面见大见小，动不动就为物境障碍，这是境界生心。

　　境界生心是生的妄心，在唯识里面讲，通常我们讲第八识是根本，前面七转识都是从境界生的心。这个心是生灭心，诸位要是稍稍读一点《唯识论》都晓得，玄奘大师《八识规矩颂》里就说，先来后去作主公。这是讲什么？阿赖耶识，来投胎它先来，人死了之后它最后去。你们想想这个话的味道，阿赖耶识既然是先来，当然这七转识是后生的，不是一起来的，后生的，是先有阿赖耶识。胎儿在母亲肚子里长大，愈长愈大然后他才有了感受，生前面的七识，第七、第六、前五后生的。你要不相信，小孩在不懂事的时候，几个月的时候你喂他糖，他吃得津津有味，你喂他大便，他吃得也津津有味，为什么？第六识没有生、第七识没有生。生了第六识就有分别，这个糖甜的，那个臭的；生了第七识就执着，这个我要，那个我不要。这就证明第七跟第六后生的。他没有第七识、没有第六识，他心是平等性智、妙观察智，他看都是一样。我们要是常常保持像小孩那样，我们都成佛了。你看人死了之后，第八识在，可是他也不分别，见了人也不认识，什么执着他也没有，这就是灭的时候前面七识先灭掉，最后阿赖耶识离开。由此可知，七转识以及与它相应的那些心所全是生灭法，而且这个生灭的相非常粗显。阿赖耶微细，七转识是很粗、很明显，这是随着境界所生的，物生心。障碍是这么来的，这就是心为境界转，无量无边的障碍都来了。下面两句这是教我们解脱的方法：


愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！