南师：佛教无上密部、顿教大乘、亦摄渐修顿悟一切群品之《圆觉经略说》1~3章

法我皆空

台湾著名学者南怀瑾先生，以其深厚的学术功底，传奇性的证悟经历和通达的智慧，享誉海内外。他以那独特的雅俗共赏、风趣幽默的语言，广开方便之门，使我们面对着深奥难懂的佛经，如数家珍，象说小说一般轻松。

  我们征得南怀瑾先生的同意，由台湾古老文化事业公司正式授权，在大陆再版南先生的《金刚经说什么》，《圆觉经略说》，《楞严大义今释》，《楞伽大义今释》，《如何修证佛法》五部有关佛学方面的精（经）典著作。将原书的竖排改为横排，繁体字一律改为简体字。对原书的内容不作增删，只作了个别字词的修改。

    我们期待着这套丛书，能够给那些正在探索生活的意义，渴望体面生存的人们，带来一点心灵的启迪。

   原版说明：本书南怀瑾教授于1983年，在台北十方丛林书院讲述“圆觉经”的记录，由古国治同学负责整理校对。在未完稿前，曾陆续在“十方”杂志连载，获得广大读者们的热烈回响，纷纷要求尽早出书。如今，这本书终于完成，我们希望对于海内外的学佛人士有些助益。

   佛称我们的世界为婆娑世界，意谓缺憾不完美，是充满着痛苦的。所以，许许多多的人想从佛教或佛学中，求得心灵上的慰籍，或寻求解脱痛苦的方法。看到这样的现象，我们一则以喜，一则以忧。喜的是人们终于接触到了难得难闻的佛法，好不容易在茫茫苦海中找到了慈航；忧的是人们对于佛法不知如何下手。有的认为佛经艰深难懂而不敢阅读，有的唯（惟）恐走火入魔而不敢修行，即使修行亦抓不住要点，有的则到处听经听演讲求秘诀求灌顶，对于真正的佛法却未能得利，这真如释迦牟尼佛说：至可怜悯者众生。

圆觉经是了义经，这是可以彻底解决人生痛苦烦恼的经典，这是指引如何修行成佛的经典，而且经文文字优美，读来真是一大享受。这部经透过南怀瑾教授深入浅出的讲解，对初学者而言，浅显易懂，没有文字上的障碍，可作为学佛之入门；对于有心习禅或参研佛法者而言，书中有多处如何明心见性的明白指示；至于修行上的诸多问题，如修止、修观、修禅那，亦作了原则性重点的提示。所以，无论是顿悟或渐修，在见地、修证及行愿上，均详细举例说明。然而，站在南怀瑾教授的立场而言，对于此部大经，还只是略说而已。

  最后，我们忠心期待读者透过这本书能够：获得正知正见，解脱烦恼无挂碍；能够经过闻思修慧，依教奉行入觉海；即便不能，至少能够管窥佛法之大概。如此则不负释迦牟尼佛当年说法之初衷，不负十二位圆觉大菩萨之悲愿矣！

缘     起

1：三十年前的一段往事 2：大经之真伪  3：释佛陀多罗传 4：佛经翻译在中国

5： 憨山大师注解圆觉经 6： 圆觉经的十二位菩萨 7 ： 三十年前的一段往事

   今天是我第一次讲“圆觉经”，在讲“圆觉经”之前，首先跟诸位提一下，有关这本经在台湾第一次印行的故事。

事隔三十多年了，1948年，我首次从南京来到台湾，当时带了很多佛像、佛经，打算碰到合适的朋友就送，让佛经留在台湾。结果，到台湾一句话都听不懂，在基隆的旅馆住了三个月之后，又把佛经带回去了。

  1949年2月底，又到了台湾，也同样在皮箱里，放了些佛经。直到1949年底，从各路来台的人很多，尤其是从四川重庆、西康来的老朋友，都来到我那在基隆的“招待所”。那时侯，我家每餐吃饭席开六桌，我内人及煮饭的，都累得受不了；晚上睡觉时，在日本式的榻榻米房间里，到处睡的都是人。

   那个时候我到街上逛，看见书店里摆着的，都是一些日文书，找不到几本中文书，好的四书买不到，佛经则更谈不上。

  我的一位老同学朱镜宙先生，也来到了台湾，也住在我家。有一天他告诉我，有一件大事要做。我说什么事？他说不得了，台湾连一本佛经也没有。我说岂止没有佛经，连普通书都缺乏。他说我们要做一件功德，办个印经处。我说好呀！你去搞！你去搞！因为他是章太炎的女婿，做过财政厅长、银行董事长，地位高，名气大，做了很多事。

   过了一个多月，有一天他愁眉苦脸回来，告诉我说，台湾印经处搞不起来。我问为什么？他说钱不够。我心里想，你老哥身边的黄金拿几条出来，不就成了吗？但是，此话不能讲，虽然是老同学，人到了某个阶段，不能随便开玩笑。我顺手把抽屉一拉，将里面所有的钞票抓出来，对他说都给你够不够？他赶紧数，大概是二千多吧！我忘了，那时黄金一两是二百二十元。数完，他高兴得把手举起来说，够了！够了！阿弥陀佛！菩萨保佑！台湾印经处这下开成了！

    我说，好了，你赶紧到台北去办吧！我再问：你第一部印什么经？他说唉呀！这又难了，佛经不晓得到哪里找？我说你等着、等着！送官送到县，送佛送上天，我的皮箱里还有几本佛经。一翻！“圆觉经”，好不好？好，就印圆觉经。

    以上是三十年前的一段往事。所以，今天我手里拿着“圆觉经”无限感慨，天下事之因缘多奇妙，想不到三十年后在此讲“圆觉经”。

                                                          大经之真伪

   我平常不太喜欢讲“圆觉经”，为什么呢？这真是一本大经，太大了。若分科判教的话，则归入最大的华严宗，华严宗是中国唐代以后新兴的佛教宗派。其根本经典“华严经”的内容包罗万象，是佛教的大宝库，所谓“不读华严，不知佛家之富贵”。“华严经”的重点是讲“一真法界”，处处皆是佛，一切众生人人皆是佛，“一花一世界，一叶一如来”。的确是“直指人心，见性成佛”的法门，真是太大、太直截了。所以，我平常很少讲“华严经”及“圆觉经”。

  再说，所有的佛经，乃至所有发宗教，看人生都是悲观的，认为人生是痛苦的，要求解脱；都认为这个世界是缺陷的，悲惨的。唯有“华严经”所讲的，认为这个世界无所谓缺陷，即使是缺陷，也是美的；这个世界是至真、至善、至美；是一真法界，万法自如，处处成佛，时时成道。这也就是所谓的华严境界。

法我皆空

“圆觉经”讲的是一乘圆教，没有所谓大乘、小乘之分，只有“见性成佛”，而且是无所偏的圆教。

     但是，清末民初很多学者，认为这本“圆觉经”是伪经，因为当时的学术注重考据，疑古之风盛行。中国的学术思想，在近三百年来，偏重于考据实证之学，这是因为清朝的知识分子，看到明代讲理学谈心性，最后把国家都亡掉了，所谓“平时静坐谈心性，临危一死报君王”，修养好有什么用？所以，满清以后之学风，转为重实践及考据。到了清末，受到西洋文化的影响，疑古之风盛行。当时梁启超等说“圆觉经”、“楞严经”、“大乘起信论”是伪经。他认为这是后代的得道高僧所伪造，不过，假亦假的好。妙的是佛经里文字最美的便是这二经一论。

“圆觉经”是否就如梁氏等所说，是后代大禅师所伪造？不见得。我可以说这的确是真正的佛法。“圆觉经”与“楞严经”，应该说是佛教的无上密部，只因为“圆觉经”、“楞严经”的文字实在太美了，而一般佛经的文字没有那么美，所以有些学者认为是伪经。

     下面我们来看翻译这本经的佛陀多罗的传记。

                                                   释佛陀多罗传

   宋高僧传卷第二记载：释佛陀多罗，华言觉救，北天竺罽（JI4：用毛做成的毡子一类的东西。）宾人也。（注：唐称迦湿弥罗，今新疆西南部克什米尔地区，盛产绵羊。）来多罗英，誓化支那，止洛陽白马寺，译出大方广圆觉了义经。此经近译，不委何年？且隆道为怀，务甄（ZHEN1：审查）作妄，但真诠（QUAN2：事物的理。）不谬，岂假具知年月耶？救之形迹，莫究其终。大和中圭峰密公著疏，判解经本一卷，或分二卷成部，续又为钞，演畅幽邃，今东京太原三蜀盛行讲焉。

    佛祖统记卷三十九：唐高宗永徽六年（西元六五五年）罽宾国佛陀多罗，于白马寺译大方广圆觉修罗了义经一卷。

      佛陀多罗中文的意思是觉悟救世，他是北印度罽宾人。罽宾是国名，唐朝称为迦湿弥罗，在新疆的西南边，现代称为克什米尔，当地盛产绵羊。佛陀多罗带来梵文佛经，（古代印度人，把佛经写在多罗树叶上，称为多罗荚。）发愿将佛经弘扬到中国来，他到了洛陽白马寺，在那里翻译出“大方广圆觉了义经”。至于来了多久才通晓中文，以及哪些人帮助翻译，那无从考据，所以后人怀疑是伪经。

    近代指称这部经是唐朝翻译过来，但是，不晓得何年翻译出来的，由此可见，此经自古就有人开始怀疑了。但“隆道为怀，务甄作妄”，为了宏扬佛法，我们务必仔细甄别此经是否有错误之处。但是研究的结果，不须怀疑，此经所阐释真如的道理，一点也不偏差，“真诠不谬”。既然是真正的佛法，那又何必一定要确知何年何月所翻译的呢？站在护法的立场，只要此经大义无误，不须过于在考据上钻牛角尖。佛陀多罗这位高僧，最后何时离开中国，到哪里去了，都没有资料可查考。

      唐代太和年间，禅宗的圭峰宗密禅师，将“圆觉经”加以整理注疏，著成判解经本一卷，或分为二卷成为一部书。圭峰禅师后来又继续著述，阐扬“圆觉经”深奥的道理。宋代时，东京汴（BIAN4：河南开封市的别称）梁、山西太原、四川三蜀一带，都盛行讲“圆觉经”。另外根据“佛祖统记卷三十九”的记载，唐高宗永徽六年，即西元六五五年，罽宾国的佛陀多罗，在白马寺释译了“圆觉经”一卷。

                                                      佛经翻译在中国

     在此，顺便向各位大略提一下，佛经在中国翻译的慎重情形。

     诸位都知道在中国历史上，翻译佛经很有名的一位外国和尚，就是鸠摩罗什法师。在南北朝时代，秦王苻坚为了请鸠摩罗什到中国来，派出了二十万大兵，消灭了两个国家。在世界人类文化史上，只有中国才会有这种事，为了请一位学者，一位出家法师，居然派出二十万大军去接护，中国文化就有如此气派。派去接鸠摩罗什的大将姓吕，接到了新疆，准备进入国境时，听到秦王苻坚已经失败，他遂在甘肃自立为王，称为西凉。鸠摩罗什在西凉待了好几年，等到西凉亡了，才进入中国长安。

     鸠摩罗什到达长安以前，与中国军队相处了许多年，所以，他的中文已有了根基。再加上皇帝对他的供养与器重，他的中文当然好。而且，当翻译佛经时，参加的人很多，不是他一个人。方法是由他讲一句，其他人讨论再讨论，字字斟酌，往往为了一个字，讨论了几个月，才确定一句佛经。

   再说唐代玄奘法师的译经院里，拥有三千人之多，包括在家、出家，集合了全国有智慧、有学识的人才，而且还包括了基督教的传教士。玄奘法师甚至将祆（XIAN1：拜火教，波斯人琐罗亚斯特所创立，崇拜火，南北朝时传入我国）教的经典也翻译了，有一部摩尼竺天经，不是佛经，那是祆教的经典。玄奘法师还不只如此，他把中国的老子、庄子翻译成梵文，送到印度去，可惜现在找不到了，因为印度人不知文化之贵重。不过，现代的中国人，也已不像以前那么重视文化了，这也是中国文化的悲哀！

                                             憨山大师注解圆觉经

    各位手上拿的“圆觉经直解”，是明末四大老莲池、蕅益、紫柏、憨山之中的憨山大师所著。憨山是他的号，法名德清，道德文章好得很，“梦游集”是他一生之著作。另有“憨山大师年谱”希望大家详加研读，尤其是出家的同学们更应细读，看人家如何读书，如何出家，如何修行，如何修道。

    憨山的母亲很了不起，对儿子读书督课甚严。他年纪小被母亲逼得紧，便问母亲为什么读书，母亲说：“考功名做官呀！他问：做什么官？怎么做？母答：从小做起，最高可到宰相。又问：做了宰相，然后如何呢？母亲答说：最后就是罢官（退休免职的意思）。他说：那有什么意思？一生辛苦，到后头罢了，做他何用？有没有可以不罢的？母亲亦觉得此儿思想特殊，就告诉他说：那你当和尚好了，行遍天下，自由自在，努力修行的话，还可以成佛做祖。他一听，好！做这个好！所以，十二岁的时候，他妈妈就把他送到庙里。

     他的祖师亦了不起，看这个小孩骨气不凡，为他请了许多名师，教他读四书五经，诸子百家，历史、诗、词、古文等等。他的祖师一直培养他，并没有马上要他出家，而且要入世或出世，随他自己的意思。到了十九岁，他才要求祖师为他披剃。各位看看古人的胸襟气派，不像现在，一进庙里就把你的头剃得光光的。

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    他的一生，对国家的政治、社会、宗教等各方面，贡献都非常之大。他后来当了国师，连明朝的皇太后都归依他，万历皇帝没有儿子，皇太后急死了，皇帝没有儿子很严重，请憨山主持法会代帝求子，恰巧生了儿子。皇太后对他倍加尊重，同时也因此而涉及到官廷政治，曾经被贬到广州地区。在那里，他复兴了曹溪六祖的道场，岭南的佛法也因他而弘扬开来。

   以上是对“圆觉经”的译者佛陀多罗，及注者憨山大师，所作概略的介绍。至于此经题目“大方广圆觉修罗了义经”，暂时不讲，等全经讲完之后，再回过来解释。现在我们看经文：

【如是我闻，一时。】

    如是就是这样。我闻，我听到。一时，某个时候。这是佛弟子当年集结佛经时，记性第一的阿难，将释迦牟尼佛所说过的话，凭着记忆原原本本地重讲一遍。为了征信于在场五百位已得神通的大阿罗汉们，每一部佛经，开头都是“如是我闻”，表示是我阿难听到佛这么说的，并不是阿难自己随便说的。“一时”的道理以前我已说过很多，此处不赘。

【婆伽婆。】

婆伽婆，梵音，亦名婆伽梵，是佛之果号。翻译佛经时，从来不翻，而只是音译，因为没有相等的字义。英文则叫作BUDDHA

婆伽婆这个名称包含六个意义：

一、自在：证了道，成了佛，一切自在。假如一身都是病，痛苦不堪，烦恼多多，这样就不自在了。

二、炽盛：功德炽盛，智慧炽盛。般若经上说菩萨之功德如孔雀食毒。孔雀鸟吃了蜈蚣、毒蛇等百毒后，不但不死，羽毛反而更艳丽更漂亮。大菩萨对于世间法、出世间法、魔法、外道等一切法门悉皆深入，而且愈深入，般若智慧愈广大。所以，大般若经上亦说诸菩萨之智慧如大火炬，无论好的如黄金、白银、金刚钻、坏的如臭袜子、烂东西等等，丢进大火里，全被烧得精光，化为火焰光明。

三、端严：端正而庄严，无量相好。举足投足，任何动作都中规中矩，令人钦敬。

四、名称：名称普闻，天上天下，无所不知，因为佛是人天之师。

五、吉祥：大吉利，大吉祥。成佛是真正的大吉大利大吉祥，不是世间普通的吉祥。

六、尊贵：佛称世尊，此“世”不只是指人世间，还包括物质世界、众生世界，乃至佛菩萨世界，所谓“天上天下”，惟（唯）我独尊”

     婆伽婆有此六种意识（意义），只称大自在或世尊，均不恰当。因此，一真法界的“圆觉经”，翻译时为避免以偏概全，“婆伽婆”只好译音不译义。

【入于神通大光明藏三味正受，一切如来光严主持。】

     “神通大光明藏”是自性境界、大光明定境界。真正证了道，自然进入此大光明定中，同时也得大神通成就。此神通不是变幻魔术，而是大智慧大般若。此神通更不是天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通，因为这五通是小神通，鬼神都有。另外第六通－－漏尽通，鬼神所无，唯有大阿罗汉才有。佛当然六通具足，然而此六通尚非佛境界，佛之大神通比此六通更为广大。

      大光明藏是人人具足的自心本性，亦是第八阿赖耶识转成大圆镜智的大光明境界。此光是常寂光，无相之光，永远清净。

      三昧正受，三昧是梵音，三味就是正受。正受是真正得大定，正定的境界。禅静入定有八万四千不同的境界，神通大光明藏三昧正受，亦是八万四千境界中的一种。但是，唯有大彻大悟成佛以后，才有此三味正定。也就是说，一切凡夫将第八阿赖耶识转成大圆镜智之后，才进入正受三昧的境界。

     一切如来光严住持，并非一两个佛有如此境界，任何一个佛成就以后，十方三世一切诸佛，都有此境界。任何一个凡夫众生，自己本身本来就具备这个境界，只是没有悟道，没有证道。只要证了道，一定进入此神通大光明藏三味正受。所谓佛佛道同，心佛众生三无差别。光严是光明庄严，住持是永恒不变保持，住持正法，亦谓护持正法。除非悟了道，才有资格称住持，称护法。后来禅宗丛林中，也尊称寺庙之大方丈为“住持”

【是诸众生清净觉地。】

    以上所说是佛之境界，但是，假如众生一念清净，也一样可以进入此神通大光明庄严境界中。此境界人人具足，本来就有。不只是人，就连猫、狗、牛、老鼠乃至小小细菌等一切众生，本身都有此境界。

   而一般众生为什么不能达到此清净光明境界呢？因为住在无明黑暗中，不能自悟自性，不能清净，自性光明被障碍了。被什么所障碍呢？因为一世众生昼夜始终沉没在“散乱”与“昏沉”两个境界中。我们一天到晚胡思乱想，都在散乱中，所谓散乱包括善念、恶念、无记（不善不恶），普通谓之妄想。不散乱的时候便落入昏沉，晚上睡觉是大昏沉，大瞌睡是细昏沉。人生就在此两个境界中，不是散乱，就是昏沉；不是昏沉，就是散乱。散乱与昏沉合起来谓之妄念。有此妄念，所以不能清净，自性光明就被障碍了。

     为什么要禅坐、念佛、念咒、观想？就是要做到既不散乱又不昏沉。不散乱又不昏沉就是戒，心中没有善念，没有恶念，也没有无记，一片天真，这是持戒，也就是定；因为没有散乱没有昏沉，也就是慧，因为就在清净般若智慧觉地之中。那么，又如何能达到此清净觉地呢？

【身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境现诸净土。】

    若能把握住这段经文，“圆觉经”不需要讲，已经讲完了，再讲就是多余，再讲就是第二义。以下我们姑且作多余的讨论。

   严格来说，学佛禅坐之真正目的，乃在于求得身心寂灭，而不是为了头疼、肾脏病等各种病痛，或是除去烦恼，逃避现实等等。一般人学佛打坐都是“垂老投僧，临死抱佛”的心理，不然就是像做生意贪求好处。

    那么，身心如何寂灭呢？现代人不要说寂灭，得止就很难了，平时我们的心不在散乱就在昏沉中，念佛愈念愈烦，打坐愈坐愈乱，如何寂静得了？注意！不只是“心”要寂灭，灭掉一切烦恼，灭掉一切妄想，“身”也要寂灭。心寂灭还可以想象，“身”如何寂灭得了？这个肉身之躯处处给我们障碍，你念佛可以三天三夜一心不乱，可是你三天不吃东西，便饿得受不了，而且打起坐来，不是这里痛，就是那里痛，不能安详，此身如何寂灭？

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    要达到清净觉地，必须做到“身”“心”寂灭，才可以进入自心本性的清净觉地，才可以了解到，我们的自心本来在神通大光明藏中，也就找到自己的自心本性了。不只是心要寂灭，身也要寂灭。纵然你修到心能寂灭，但是身未必能够如此。所以，我近年要各位遵照释迦牟尼佛的指示，赶紧修不净观－－白骨观。必须走这条路，“身”才能得寂灭。否则，无论什么气脉、明点，单身法、双身法都没有用。因为末世的众生业力重，哪有可能修成这些法门？非修不净观、白骨观不可，千万注意。

    平等本际，修持达到身心寂灭以后，更进一步就是平等本际。西方希腊哲学亦提倡政治人权之平等，释迦牟尼佛则更彻底提出一切众生平等，不管你有地位没地位，有钱没钱，受教育没受教育，四肢五官健全不健全，都一律平等。连狗呀！猫呀！牛呀！猪呀！也都和人一样平等。甚至连诸佛菩萨也一律平等，如文殊师利菩萨及观世音菩萨早就成佛了，仍现菩萨相度众生。文殊师利菩萨是七佛之师，早远劫前即已成佛，他的徒弟当教主，他化身为菩萨，辅助徒弟教化众生。无论是过去佛、现在佛、未来佛，只要达到身心寂灭，清净觉地，一念圆觉以后，都一律平等。没有说过去佛比我早在几千亿劫前成佛，我现在成佛，功夫不及他吧！没有这回事，只要你悟了道，与释迦牟尼佛、阿弥陀佛一律平等，这是形而上道体的平等。什么是本际？此际不是国际，不是人际，这是一切众生自性根本，一切佛法根本，“本”是形而上的道体，任何三世诸佛与一切六道众生在形而上的道体上，是完全平等没有差别的。

   修持做到了身心寂灭以后，才能达到平等本际。到了平等本际，自然是圆满十方。在诸佛菩萨自性平等本际里，没有一处不清净，没有一处不圆满。圆满就是没有缺陷，没有渗漏，不生不灭，不增不灭，不垢不净。充满十方，无所不在。东西南北上下谓之十方，充满整个空间，超乎空间，不是局限于某一方隅（角落）不是固定于某一处所。

“不二随顺”，不二就是唯一，一真法界，也既是圆觉境界，干净处有佛，不净处有佛，不净处有佛；天堂有佛，地狱有佛；善人心中有佛，恶人心中有佛，一切众生性平等，此谓不二法门。出世是圆觉，入世亦是圆觉；成佛是圆觉，众生亦是圆觉，无处不圆觉。

“于不二境现诸净土”，到此不二境界，自然就是净土。既不散乱，亦不昏沉，一念清净，真正净土现前。

                                               圆觉经的十二位菩萨

【与大菩萨摩诃萨十万人俱，其名曰文殊师利菩萨，普贤菩萨，普眼菩萨，金刚藏菩萨，弥勒菩萨，清净慧菩萨，威德自在菩萨，辨音菩萨，净诸业障菩萨，普觉菩萨，圆觉菩萨，贤善首菩萨等而为上首，与诸眷属皆入三昧，同住如来平等法会。】

    这部经是大经，佛说此经时，与十万个大菩萨在一起，此十万大菩萨不一一列举，在此仅举出十二位菩萨名号，“圆觉经”是释迦牟尼佛答复此十二位菩萨所提问题的经典，所以大陆上的圆觉寺，一进门便供着这十二位大菩萨。这些大菩萨与其眷属小菩萨们都同样进入三昧，进入神通大光明藏三昧中，同住如来平等法会。大小菩萨都一律平等，都无我相。无我才能平等，大家无我，同一法界。

     现在各位看看这十二位菩萨的排列有没有道理？读经要用第三只眼－－用脑筋想想看，此为思维修。“圆觉经”这十二位菩萨的排列，已经告诉我们佛法大乘道的修法。第一位大智文殊师利菩萨代表智慧成就，悟了道智慧成就以后，就要起“行”。光想自己入修，不入世，不修菩萨行，那是不对的，所以古人骂禅宗容易流入小乘偏空之果，非菩萨道也，这骂得也不无道理。但是，达摩祖师的禅不同，有理入及行入，理入智慧成就以后，须入世修菩萨行。所以文殊师利菩萨以后，接着便是大行大愿普贤菩萨。

      但是入世可不容易，必须手眼通天，千手千眼，手是手段方便，眼是智慧方便，所谓“归元性无二，方便有多门。”所以大乘菩萨无论魔道、妖道、鬼道、外道、小乘道无所不通，法门无量誓愿学，因此才能有很多的方便，才足以摄受折服各种不同的众生。这就是普眼菩萨的道理。

   有了普眼菩萨的境界以后，修持才能达到金刚藏菩萨颠扑不破的境界。金刚藏的意思一是不为外界所迷惑动摇，再则是粉碎外界的邪魔歪道。

    再以后是未来继承佛位的弥勒菩萨，弥勒菩萨现在在欲界天的中心－－兜率天为天主。兜率天与我们一样声色犬马，五欲俱全，吃喝玩乐样样都来，并不清净。但是，其中有座内院，摒除一切声色犬马，弥勒菩萨在此说法，“瑜伽师地论”便是弥勒菩萨在此内院说的。印度的无著菩萨夜晚入定上兜率天，听弥勒菩萨说法，早晨出定，作记录，如此写成一百卷之“瑜伽师地论”。弥勒菩萨下一生就要像释迦牟尼佛一样，剃光头，以出世法表相，现出家相成佛。

      要如何成佛呢？必须先得到清净智慧，有了清净智慧，才能威德自在。如文殊菩萨于释迦牟尼佛上座即将说法时，引磬一敲说：“说法竟”。释迦牟尼佛一句话未说，又进去了。文殊菩萨此时说了两句话：“我为法王，为法自在。”这就是大威德大自在，然后就是辨音菩萨，辩才无碍，法音清净。辩才无碍，必须深入经藏，智慧如海，这是由多生累世说法之功德而来。并且还要净诸业障，我们的业障可并不那么容易消除，“楞严经”说：“理则顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次第荆”业障不是一下子去得掉的，要慢慢一步一步地消。业障除净以后，才能普觉圆觉等妙二觉，等同于佛。成了佛之后如何？是否就不来了呢？不，还是“诸恶莫作，众善奉行。”像贤善首菩萨所代表的意义。

“圆觉经”的十二位菩萨各有不同的表相，代表着十二种法门。看懂了这十二位菩萨 的排列，才有资格来研究“圆觉经”。

   好，下面好戏要开锣了！

法我皆空

第一章 文殊师利菩萨什么是成佛的本起因地?  如何发起清净心?  发了清净心有什么好处?

如何不堕入邪见? 什么是无明? 什么是空? 无明妄想如何断? 什么是成佛的本起因地?

【于是文殊师利菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而告佛言：】

   第一位出场代表问法的是文殊菩萨，文殊菩萨乃七佛之师，又名诸佛之师。在佛教造像上，文殊菩萨骑着狮子，狮子代表百兽之王，狮子吼，百兽脑裂，威猛无比。在密教的塑像上，文殊菩萨则是一手拿宝剑，一手拿经典，"此剑乃智慧之剑”，拔开慧剑，斩断情丝，代表着智慧成就。如何成就智慧？“金刚经”告诉我们，必定要福德够了，智慧才得以开发，也是自求多福，自我解脱的道理。学佛是靠自己，不是靠别人帮忙，也不是靠佛菩萨保佑。世界上最大的福报就是智慧，纵然当上皇帝，或是财福多足以买下整个地球，仍然买不到智慧；智慧不是权力金钱所能换取得来的。成佛是福德够了，智慧到了，不是工夫问题。以上是对文殊菩萨简单的介绍，也点出学佛首重智慧。

  “顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手。”这些是印度的礼节，如同中国古礼的打躬作揖，三跪九叩。顶礼要五体投地，两手两足着地，额头要碰到长辈的脚。右绕三匝，合掌向右绕三圈，口中还要赞叹一番。叉手不是两手插腰，是合掌的意思。

【大悲世尊，愿为此会诸来法众，说于如来本起清净，因地法行，及说菩萨于大乘中发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。】

   “大悲世尊”就是说大慈大悲天上天下最值得我们尊敬的佛啊！世尊是对佛的尊称，“世”不只指我们人世间，包括天上天下，“尊”即天人师表。“愿为此会诸来法众”，希望您为这里在座那么多从各处来求佛法的大众们解说。说什么呢？“说于如来本起清净，因地法行”。如来就是佛，自觉觉他，觉行圆满，谓之佛，大彻大悟成佛之后，就称如来。“金刚经”上说无所从来亦无所去？我们拿“金刚经”来注解“圆觉经”，或以“圆觉经”来注解“金刚经”，就很清楚了。无所从来亦无所去，指得就是如来本起清净因地法行。本起是成佛的根本，如做生意要以钞票做本钱，写字总得拿支笔，成佛靠什么呢？－－清净，清净是成佛第一步，成佛的基因、因地。法行是法门，如何能做到清净？达到清净的法门是什么？清净的反面就是不清净，也就是烦恼、散乱、妄想。我们要求得身心清净很难，人心都不清净，是不是？

   以上是文殊菩萨所问的主题，接下来还有副题。“及说菩萨于大乘中发清净心”。菩萨等于中国文化中圣贤里的贤人，如孔子、老子、释迦牟尼佛等有大成就者就是圣人；那些正在进德修业，尚未达到圆满境地，而小有成就者是贤人，如子思、曾子。菩萨是梵文“菩提萨埵”翻译的简化，中文有时翻译为大士或开士，然而大士或开士尚不足以概括菩萨的意义。菩萨有觉悟有情之义，觉悟是自己已经悟道，但是功德没有圆满，世界上最多情的人便是佛菩萨，大慈大悲度尽一切众生，众生那么多，怎么度得完？你的痛苦我来挑，你的烦恼我来解决，你的困难我来帮忙，你说多情不多情？这就是菩萨行为，中国文学里有两句诗：“不俗即仙骨，多情乃佛心。”

    文殊菩萨所问的第一个主题，是如何成佛？文殊菩萨也在此点出了问题的答案，要想成佛，就是要得到本起清净因地法行，身心随时都在清净中，如此修行就可以成佛。假使心中有所求，有修道清净，想图个清净，那就不清净了，必须摆脱这一念，才是毕竟清净。不过，这个境界太高了，不容易达到，因此，文殊菩萨退而求其次，而问大菩萨如何发起清净心？

    如何发起清净心

    我们经常听到佛教的朋友们说发心，一般所说的发心，不外乎出点钱出点力，这是发小的心。经典上说发菩提心，什么是发菩提心？大彻大悟而成佛，这是真发心。发菩提心又叫发大悲心，真开悟了，才可以无我，才可以牺牲自我度一切众生。大悲心是菩提心的行用，菩提心是大悲心的体，那么，菩提心的相呢？就是“圆觉经”此处所讲的清净心。诸大菩萨虽然大大慈大悲中，自性却是清清净净。菩提者觉悟也，悟了道，得了清净心，才进入大慈大悲菩萨道。

发了清净心有什么好处

    发了清净心又什么好处？可以远离诸病，什么病？头疼、牙痛、胃痛、心脏并肝脏并肾脏病，这些是肉体地水火风四大不调所引起有形的病，还有属于心理无形的病，诸如一切烦恼，一切希求，一切妄想，贪、瞋、痴、慢、疑....等等都是病。

   佛眼看世间，一切众生皆在病中。病从何来？病从业生。每个人的因果报应不同，身体健康情况都不同，有些人天生身体健康，到了七八十岁，还步履轻便，精神奕奕；有的人一年三百六十五天，不在病中即愁中；另有些业力重的人，没病还自认为有病，到处求神问卜找药吃。业从哪里来？业由心造。换句话说，要如何才能身心无病呢？很简单，发清净心，就可以远离诸病。

      讲到“发清净心，远离诸病”，中国禅宗有个故事。禅宗的教育法很特殊，如德山棒、临济喝、云门饼、赵州茶，再加上慈明骂。宋代慈明禅师喜欢呵佛骂祖，骂人是他的教育法，他的骂是出了名的，他的佛当时的驸马爷是他的同参道友，也参禅开悟了的，临死前，写封信给慈明，告诉他要走了。慈明乘船赶去，驸马等他一到，两人谈了几句就走了。法可也了不起。慈明禅师在回程的船上，突然中风，嘴巴歪斜。他的徒弟急得不得了，说：“师父啊！您是悟了道的一代大师，现在嘴巴歪了，回去怎么见人？”这位师父平日爱骂人，呵佛骂祖惯了，现在果报来了，嘴巴都骂歪了，这怎么办？慈明禅师说：“别急！不用担心！”然后双手托住下巴，用力一扭，说：“你看！这不就好了！果然嘴就不歪了。大家想一想慈明何以有此本事？

    还有一位天王悟道禅师，整天打坐，县长来访，亦不加理会，把县长惹恼了，叫人把这个和尚丢到河里，河里浮出一座莲花，他就坐在莲花上面，这下子把这些人吓住了，因此感化了这位县长，成为他的皈依徒弟。天王悟道后来生病躺在床上，疼痛难过得哎呦-哎呦-地叫。旁边服侍的徒弟说：“师父！您叫轻一点好不好？你是悟了道的大和尚，叫那么大声，让人听见，多丢脸！师父啊！您当年的威风哪里去了？”悟了道的师父生病还哎呦哎呦地叫，这像什么话？他的道悟到哪里去了？天王悟道一听不再叫了，说：“哦！不对呀？我痛得叫哎呦哎呦里，有个不痛的，你们知道不知道？”这几个徒弟都说不知道。

法我皆空

师父说：“我传给你们要不要？”“当然要，求之不得。”“好！喔呦！这个是不痛的！”然后，两腿一盘，走了。
        各位参参看！哎呦哎呦叫的是痛的，喔呦喔呦叫的是不痛的，这到底是怎么一回事？
如何不堕入邪见
       文殊菩萨问了菩萨如何发清净心，远离诸病的问题后，还问了另一个副题，如何能使未来末世众生求大乘者不堕邪见。我们现在还没有到末世，到了末世末法时代，连佛像、经典都没有，只剩一句--南无阿弥陀佛。我们现在是像法时代，还有佛像、经典流传，还算好的时代。到了末法时代，那就很惨了，人类互相残杀，连草木都可杀人。文殊菩萨的慈悲心顾虑很周到，请求释迦牟尼佛，设法使未来末法时代有善根求大乘菩萨道的众生，不堕入邪见中。此所谓邪见，是指不正，歪了，偏了，凡是偏离了佛法的正知正见，都属邪见；也可以说，凡是学佛修道离开了此清净心，都是邪见。
【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】
       这是印度礼仪对师道佛法的尊重。文殊菩萨说完了这些话之后，五体投地，行大礼，如同中国传统礼节的顿首稽颡（额头）。在此顺便提一提中国的丧礼。像我现在年纪大了，看报纸所关心的不是红字的喜事，而是黑字的讣（报丧，也指报丧的通知）文，看看哪位朋友又走了。看这些讣文，经常笑话百出，死在医院里，也称寿终正寝。正寝是指家里的主卧室，我们以前都是把家里最好最大最主要的房子给父母祝子女无论官做得多大，地位多高，也不敢睡正寝。寿终正寝是说死在家里的主卧室里。
      人死以后，等尸体完全冷却，再移到大厅，经过小殓（：装殓，把死人装入棺材里。）大殓，让大家看清楚是清清白白死的，不是被谋害死的，然后下葬。不像现在人死不到五分钟，立刻送到殡仪馆，往池子一丢，泡在冰水里。然后跑到别人家里，坐在大厅，嚎啕大哭，这些都不合中国古礼。报丧是不准进人家家门的，只能站在门外，对方出来，无论大人小孩，孝子都要跪下。所以讣文里顿首稽颡是向大家跪下磕头的意思。现代的中国人已经没有中国文化了。
         如是三请，终而复始。同样的话重复讲三次，表示慎重。如同国家的法律条文，在立法院里要三读才能通过。这是印度古礼，表示对老师对真理的尊重。
【尔时世尊告文殊师利菩萨言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能为诸菩萨咨询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。汝今谛听，当为汝说。】
       此时释迦牟尼佛告诉文殊菩萨说：好的！好的！善男子（尊称也），你们能够为诸菩萨，询问如何成佛的基本法门，以及为末世一切求大乘道的众生，得到正确的认识，使得正法保持在世间，使众生不堕入邪见之中。你现在仔细地听，我为你说。
         时文殊师利菩萨听到了释迦牟尼佛答应说法之后，心里很喜欢，退回到自己的座位，其他大众也静静地洗耳恭听。
【善男子，无上法王有大陀罗尼门名为圆觉，流出一切清净、真如、菩提、涅槃及波罗蜜，教授菩萨，一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方称佛道。】
      “善男子”，等于说诸位同学、各位女士、各位先生。由此可见，释迦牟尼佛很客气很谦虚，慈爱而谦和，有如论语中孔子的学生形容孔子，“望之俨然，即之也温。”看起来好像很威严，跟他一接近，就觉得他和蔼慈祥。
       “无上法王”，成了佛才有资格称无上法王。佛是至高无上的万法之王，超乎一切群众之上，超乎一切国土之上，他是人类精神的皈依。释迦牟尼佛亦称为空王，如同中国称孔子为素王，素王是纯净的意思。西藏密宗有位DB法王，是密宗花教的拔斯巴，年十五岁即六通具足，当忽必烈征服西藏时，拜他为师，奉为大元帝国国师，并封为DB法王。后来代代相传，袭称此号，但是也只敢称为DB法王，不敢称无上法王，只有佛才有资格称无上法王。
       陀罗尼是梵语，总持，总纲的意思，它是八万四千法门的根本总法。密宗称一切咒语为陀罗尼，陀罗尼还含有能持能遮的意思，能持是使善法不退，能遮是使恶法不生。
       成了佛的无上法王，有个大总持的法门叫作“圆觉”，圆代表圆满，没有缺陷，没有渗漏，圆也包括了一切时间，包括了一切空间，无时不在，无所不在，任何时间任何地点都可以成佛，随时随地可以圆满觉性，随时随地可以悟道。
       此圆觉流出一切清净、真如、菩提、涅槃及波罗蜜。清净在中国文化讲来，就是斋戒沐浴，洗头洗澡，把身体从头到脚洗得干干净净，然后心里不敢胡思乱想，不敢随意动念，这叫持斋。吃斋乃指斋心，内心清清净净。持斋不是吃素，一般把吃素叫作持斋，这是不对的。不吃葱、蒜、韭、芥末、兴渠等五荤叫吃素，后来人搞错了，便将错就错。
流出一切真如，什么是真如？真如乃道体也，真心之体，禅宗所谓明心见性，就是要见到此真如道体。净土宗的三经一论－－“阿弥陀佛”、“无量寿经”、“大乘起信论”，其中马鸣菩萨著的“大乘起信论”所讲的，便是真如门与妄想门。烦恼妄想是一切众生造业的根本，烦恼妄想清净了，证得真如，即便成佛。真如翻译得极妙极佳，真如，如真，好象真的。
          菩提是觉悟的意思，前面已经解释过了，不再重复。“金刚经”的重点，在强调如何证得阿耨（古代锄草的器具）多罗三藐三菩提，就是如何悟道成佛。西藏密宗宗喀巴大师写了一本“菩提道次第广论”，叙述成佛的次第方法。
         释迦牟尼佛临走前，讲了一部“涅槃经”，涅槃就是如来自性的别名。涅槃也是寂灭的意思，寂灭不是什么都没有了，而是本来清净，本来寂静。涅槃不是死亡，而是永远存在。所以，释迦牟尼佛临走前说“常”“乐”“我”“净”，把以往所说的“无常”“苦”“空”“无我”全都推翻了，不要以为他真的走了，没有，佛无所从来，亦无所去。
       波罗蜜就是到彼岸，学菩萨道，要修六波罗蜜，布施波罗蜜，持戒波罗蜜，忍辱波罗蜜，精今波罗蜜，禅定波罗蜜，般若波罗蜜，修此六种波罗蜜，到达彼岸。彼岸指哪个岸？成佛之岸，脱离苦海之岸。
       圆觉含盖了此一切清净、真如、菩提、涅槃、波罗蜜，乃一切大法之总法，一切大法之总源。读“圆觉经”，不得不令人肃然起敬。
         所有佛都是依此圆觉法门教授历代菩萨，此圆觉法门是佛法之根本大法。
        一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。凡是要想成佛，都必须根据此圆觉修法，才能成佛。

法我皆空

   本起因地－－成佛的工具从哪里找？在我们自己这里找。在我们普通凡夫里有个东西，就是会思想，会起烦恼的东西，人的一切活动都依靠他，要把他找出来，他是成佛的本起因地。

    这又如何找呢？很简单，就在人的一念之间。什么是我们的第一念？当我们觉得这个问题很稀奇的时候，已经是第二念了。各位能不能记得，早晨起来第一个念头想的是什么？想不起来，好，没关系，那么，你有没有把握知道，明天早上醒来第一个念头会想什么？本起因地要在这个地方去找。

   你说我还是找不到，怎么办呢？皆依圆照清净觉相，这就是传法了，把修行的方法也告诉你了。随时圆照观照，照什么呢？回照自己的起心动念，自己的思想念头怎么来怎么去，要清清楚楚。记住，要圆照，不是偏照。打坐的时候观照很清楚，下了座就乱了、迷糊了，那不叫圆照。要在忙中乱中，随时随地观照自己的念头。

    观照念头并不是要你不想，唉哟！我怎么又去想？好像“想”与你是冤家似的。有念头来，不用怕，要知道人的思想念头是留不住的，不信，你留留看！留得住吗？人的思想妄念留不住，但是，要送也送不走。你不去想它，它偏要想，很可恶！对不对？人的思想就那么怪，注意，这就是无明。例如念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛......咦？外面下雨了！门晓得有没有关？糟糕！妄想又来了，不应该！不应该！我们一天到晚就在后悔妄想里转，如此妄想无明如何清净得了。

   那么，有些人打坐，静静地坐在那里不动，是否就圆照清净了呢？一点也不，忙得很，心里想的可多呢！我坐了那么久，气怎么还没有动？是不是上了当？我怎么还没有开悟？如来大法难道是这样吗？那不叫圆照，换一个字叫怨照，各位想想看，是不是这样？

  当你察觉妄想来的时候，就是清净，因为妄想早已跑掉了，当下清净，本来清净，不用再去想把妄想空掉，妄想不空而自空。如此一念清净下去，圆照下去，慢慢修下去，便可以永断无明，便可以成佛。

什么是无明云何无明？

    什么是无明？无明是佛学的名词。在小乘佛法里，无明是十二因缘的起首，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受、受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。我们的思想情绪都是无明，生从哪里来？死向何处去？父母未生前，我究竟是谁？死后是否真有轮回？有没有我？这些一概不知，皆在无明中。大无明就是一切的大疑问，学佛不从这里入手，一切都是空事，没有用，不识本心，学法无益，此是因地法门。

    其次，我们心念的来去，以及思想情绪控制不住，自己做不了主，反而做了思想情绪的奴隶，这些妄想烦恼从哪里来？是唯心？是唯物？是生理？是心理？自己永远搞不清楚，这就是无明。假如这个因地法门认识不清，只求佛保佑，求佛加庇，说老实话，这正是无明烦恼。

    佛说永断无明，方成佛道。文殊菩萨担心我们不但无明断不掉，连无明是什么东西都莫名其妙，所以，特别代我们提出问题：云何无明？下面是佛对无明所作的回答。

【善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目见空中华及第二月。】

    什么是无明？实在很难作答。我们知道凡是善于说法者，都善用比喻。人的思想与感情经常无法用语言来表达，人世间的语言文字有限，所以，人与人交谈，要面对面，看表情、手势、动作才能了解得清楚。

    其实，语言加上这些表情动作，还无法真正完全明了，否则，人与人之间，不会有那么多误会。要想以世间的文字语言，来表示形而上的道，非常困难。因此，大教主都善于用比喻，佛经里比喻最多，故事也最多，基督教的新旧约圣经里比喻也特别多，犹太人的法典里比喻也是一样多。比喻是语意表达最好的方式，但是，我们人反而受比喻的影响，抓住比喻当真话，例如问说：月亮在哪里？便用手指一指，月亮在那里，结果，把手指当作月亮了！这是很可怜的事。现在，释迦牟尼佛也只好用比喻来解释。

  善男子，一切众生从无始来，种种颠倒。无明就是颠倒，颠倒乃佛经所提出，而意义特别深远。佛说一切众生从无始来，种种颠倒，其实这句话已经把一切佛法都讲完了。我经常说个笑话，人本来就颠倒了。你看！上帝造人就造颠倒了。两只眼睛都长在前面，后面什么都看不见，所以走路会被车子撞倒，假如眼睛一只长在前面，一只长在后面，就不会有那么多车祸了。眉毛长在手指头上的话，早晨起来当牙刷用，多方便。鼻子倒过来，吃完饭，把筷子往鼻子一插；下雨打伞也方便，往鼻子上一插，不用手撑着。嘴巴假如长在头顶上，吃饭往头上一倒，免得浪费时间。口袋里的钞票脏得要命，又不能当饭吃，却要数了又数，然后还要放在保险箱里。人不吃它就会死的米、麦，却摆在那里没有人理，你说众生颠倒不颠倒？黄金、钻石能作什么用？却珍惜得不得了，贵得要命，结果，还惹来杀生之祸，颠倒不颠倒？说什么打是情，骂是爱，颠倒！

    人世间没有一样不颠倒，众生颠倒，知见不正，样样颠倒。不颠倒，就成佛了。佛是什么？中国禅宗祖师说佛是无事的凡人，没有事的平凡人，哪个人能够做得到？都是无事生非，都在颠倒之中。中国禅宗的傅大士，南北朝时代人，弥勒菩萨的化生，于达摩祖师见过面。他写了一首颠倒的偈子：“空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。”

    这首偈子千古以来，有几个参透？如果能参透，你就悟道了。有些学道的人说这是密宗啊！空手把锄头，打坐陽气一动，两手赶紧结个手樱步行骑水牛，哦！任督二脉通了。人从桥上过，桥流水不流，口水是甜的，赶紧咽下去。这样讲真是乱七八糟，颠倒中的颠倒。我当年的禅宗老师说：这首偈子永远参不透的。我说先生（我们以前称老师为先生），您露一点消息给我们好不好？“好呀！”他说：“半夜起来贼咬狗，捡个狗来打石头，从来不说颠倒话，陽沟踏在脚里头。”哈！更颠倒！

如何才不颠倒呢？明代大诗僧苍雪大师有首诗：

“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量。”

   这才不颠倒！这才有资格参禅。

法我皆空

    所有众生一动思想，一有情绪就是颠倒。世法与佛法是同样的道理，我常常鼓励出家的同学要懂世法，世法懂了，佛法就通了。红楼梦里有句话：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”贾宝玉一辈子最讨厌这两句话，这两句话是贾宝玉的父亲亲自所写，挂在贾宝玉的书房里，借此教育他，后来，贾宝玉懂了这两句话，也就出家当和尚了。其实，什么是世间法？什么是出世法？红楼梦全部都给你点出来了，只是一般人看不懂罢了。我们从颠倒的观念来看世间，很多人做人处事，无一不颠倒，时时颠倒，处处颠倒。本来很简单的一件事，好好的一件事，搞到后来，吵起架来，大家弄得不愉快，就是因为世事不能洞明，人情不够练达，把事情搞颠倒了。

     再说，人们不只是世间法颠倒，严格说来，念佛打坐想成佛，是不是也颠倒？这是个大问题，因为佛不在念中求，佛不在坐中求，更不在拜拜中求。那么，佛究竟从何处求？假如这个问题没有搞清楚，目标都迷迷糊糊，你说你学佛，岂不颠倒焉哉？

下面佛再解释什么是颠倒，犹如迷人四方易处。释迦牟尼佛在此作了一个比喻，如同我们走路，走到一个地方，突然迷失了方向，一时迷糊，东西南北分不出。地球是圆的，本来没有方位，东西南北是人定出来的，根据太陽及地球磁场定出来的。那么，谁令你迷失方向呢？无主宰，不是鬼，不是神，也不是上帝，而是你自己迷失掉了。

   如何四方易处呢？如何迷失的呢？学佛必须要把这个原因找出来，学佛第一步必须先认识清楚什么是不颠倒的，什么是对的，不过，佛没有讲，他说妄认四大为自身相，他说我们搞错了，弄颠倒了，把肉体当成我，肉体是四大合成，地水火风四大合而成。坚固的物质谓之地大，如石头、土地、高山，在人体说来就是骨头肌肉。水大，地球上的雨水、冰雪，人体上的血液、脓痰、尿、汗都属水大。火大，外界的太陽能，人体内的体温都属于火大。风大，大自然的气流，人体里的呼吸谓之风大。我们的身体是由这些四大合成的机器，但是，这些不是我，只是我之所属，只是拥有几十年的使用权，走的时候要交还给大地。我们住的大地对我们太好了，给我们吃，给我们住，给我们用，我们还给它什么呢？吐口水，拉大便，倒垃圾，空气污染，水污染，脏的都给它，最后死的时候，臭的还归给它。它也不生气，照单全收。佛说一切众生把这个肉体认作是我，颠倒了，所以，很多人学道打坐尽在身上搞，气脉通到这里罗！又通到那里罗！最后全通到殡仪馆去！身体四大是假的嘛！你把它当真的我，是不是颠倒？

    再来呢？妄认六尘缘影为自心相。什么是六尘缘影，外面的光，眼睛看得见的东西。声，耳朵听得见的声音。香，鼻子闻得到的气味。味，舌头尝得到的味道。触，身体感受得到的感觉。法，意识想到的思维。四大所合成的肉体则有六根，眼、耳、鼻、舌、身、意六种机能。外界的六尘，六种物理现象，与肉体的六根相互作用，产生了影像，谓之六尘缘影。例如，照片、电影、电视都是缘影，都是假像，可是，这些缘影很厉害！都会引起我们的喜怒哀乐。看到它们痛苦，我们也痛苦；看到它们高兴，我们也高兴。你看！我们人多么颠倒！明明知道是假的，还是要受它影响。

    想想我们的思想，都在六尘缘影中颠倒。例如最近流行的电影甘地传，看完回到家，还在感叹甘地真伟大。其实，甘地已死了好久，电影中的甘地又是假的，可是，这部电影就是那么感动人，感动得当场掉眼泪，为什么呢？就是因为被六尘缘影所欺骗。人生的一切事物都是六尘缘影，昨天所发生的事情能留得住吗？能再把它摆在眼前吗？不能，这些都过去了，都是六尘缘影。可是，我们经常想起昨天的事，都会气愤得不得了，难过得不得了，一切众生都在六尘缘影里玩，把六尘缘影当作自己的心。

    好，现在释迦牟尼佛把这一切都否定了，教导我们四大合成的身体不是真的我，六尘缘影也不是我。再深入研究，如果这身心不是我，那么，什么才是真正的我？这是很严重的问题。

   下面佛又用了一个比喻，他说譬彼病目见空中华及第二月。我们现有的身心不是我，但是，并没有离开我，它是我们真正生命的反映，如空中花，空中哪有花？把眼睛揉一揉，在空中出现一点一点的，或者头发昏，看到眼前一点一点的小星星。又如你们打坐看到亮光，看到佛菩萨，对不起，臂彼病目......不能认真，当真你就错了。及第二月，各位有没有看到过第二个月亮？月亮只有一个，对不对？可是，月亮多得很，古人有句诗：

“千江有水千江月”只要有水的地方，就出现一个月亮。水中的月亮是不是真的月亮？不是，是天上月亮的反映。到这里，各位看，佛经写得多美。“圆觉经”、“楞严经”、“维摩诘经”这三部经典的文字，真的美到极点。透过这美丽的文字，我们要了解到这个身心不是真我。

     学佛的第一步就是破除无明，不要弄颠倒了，不要把这个假的身心当成真我，把它看得牢牢的。想想看！我们一生时间中百分之九十五都在为这个躯体而忙。它需要睡觉，躺在床上，人生已去了一大半。它会饿，吃三餐饭，可有得忙了，买菜、洗菜，要煮、要炒，吃完了，还要洗，吃下去也挺麻烦，又要排泄出来。早晨起来，还要洗脸；冷了要加衣服，热了要脱衣服。为了生活奔波，要工作，要受气，忙了一辈子，结果，它还是不属于我的，最后属于殡仪馆的焚化炉。你看！我们被它骗得多苦！众生颠倒！除此之外，又是名，又是利，那更有得忙了，忙了一辈子，结果如何呢？人真是可怜啊！

    要透过这些假相来寻求真正的生命，不要被这些六尘缘影骗住了。其实，大家念佛打坐也是在玩自己的六尘缘影，尤其是学道学密宗最喜欢讲梦，跑到我这里来，老师啊！我昨天做了一个梦......如何如何，唉呀！我听一个头三个大，明明是梦，明明是假的，偏偏讲了又讲，最后还说这个梦是真的，你说众生颠倒不颠倒？

【善男子，空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有，轮转生死，故名无明。】

   释迦牟尼佛告诉文殊菩萨说：虚空中实际没有花，虚空就是空的，没有东西，因为眼睛有病，所以看起来有花。如精神分裂症的人看到鬼看到神，在他脑海里、眼睛的确有鬼。

法我皆空

   说到精神病，谁有病？谁没病？很难判定。绝对没有病正常的只有两个人，一个是已经圆寂的释迦牟尼佛，一个是还未出生的弥勒佛。每个人都有病，因为都在颠倒妄执之中。以前我到精神病院看那些病人，待久了，我就发觉不对劲，全体都是病人，你说他们不正常，他们才觉得你不正常呢！后来我对两位精神病科的医师说：你们小心唷！搞久了，你们也会变精神病，结果，不出所料，几年以后真的也都变成精神玻。因为众生颠倒，谁对？谁错？搞不清楚。

   病者妄执，妄执就是把假的抓住当真的。眼睛病了，看到虚空里花朵的存在，就是妄执。因为这样搞久了搞习惯了，不但迷惑了虚空的样子，连真的花的样子也忘记了，都把假的当成真的了。

   由此妄有，轮转生死，故名无明。我们生了又死，死以再来投生，如此生生死死，轮转不停，就是因为妄执的缘故，就是因为把假的当真的缘故。此“妄执”就是其他经典所讲的“业”。

   我以前经常和几位神父说笑话，我说你们的圣经内容涵意很好，可惜，翻译得很糟，那种白话文是明朝时代翻译的，没有文学价值，所以，在中国弘扬不开。佛教之所以在中国能生根发展，佛经翻译文字优美，具有高度的文学价值，折服了中国的知识分子，这一点是很大的原因。圣经中译不但文字不美，说理也有问题。你说人生来就有罪，令人听起来就反感，老子我生来就没有罪，我妈妈也没有罪，我爸爸也没有罪，我的老祖宗也没有罪，为什么上帝说我有罪？不通嘛！但是，上帝说的没有错，只是你们不懂，你们没有办法依文化背景适当翻译。人生来不是有罪，而有缺憾，不完美，不圆满，也就是说人生来就有业，有善业、恶业，以及不善不恶的无记业，这个业不是罪，而是一股力量，牵着你跑。

  我们在大颠倒之中，什么是对的？什么是错的？搞不清楚，一切都在妄执，都受业力影响，都被错误的思想左右。为什么有烦恼？为什么有痛苦？因为自己妄执。所以中国禅宗说到所有的佛法，只有一句话：“放下。”但是，人就那么可怜！偏偏放不下。听了禅宗的放下，天天坐在那里，放下！放下！如此又多了一个妄执－－。

“须知诸相皆非相，若住无余却又余，言下忘言一时了，梦中说梦两重虚，

空花哪得兼求果，陽焰如何更觅鱼，摄动是禅禅是动，不禅不动即如如。”

   “金刚经”所讲人相我相众生相寿者相，一切皆空，一切诸相皆非相。有余无余是佛学的名称，得了道的境界是无余涅槃，也叫作无为。有余涅槃是小乘境界的道果，无余涅槃是在大乘境界的道果。言下顿悟，一切解脱，谓之“言下忘言一时了”。人生本来是梦，我们的所作所为，都是梦中之梦，都是妄执，都是假的。佛告诉我们自性本来空

     既然是空，还要求个果位？还想得个道？所以，“空花哪得兼求果”。陽焰就是光影，夏天在高速公路上，就可以看到前面路上漂浮着水，这就是陽焰，这是假的光影幻境，怎么会是水呢？“摄动是禅禅是动”，把两条腿盘起来，把心里的念头拼命压下去，以为这就是学佛，以为这就是静，其实，这才动得厉害。假如你不求清净不求空，“只缘无事可思量”，自然而然，这就对了，“不禅不动即如如”。

    懂了白居易这首诗，才能了解“圆觉经”这一节，佛所告诉文殊菩萨的话，一切众生皆因妄执而生，人都把假的当成真的。

【善男子，此无明者，非实有体。如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。】

    接下来，佛再进一步解释什么是无明，无明并没有一个真东西。例如我们闭起眼睛静坐，眼睛好象什么都不想，心中一念，若有若无，似想非想，此正是无明。但是，你再一寻找，这个东西在哪里？它没有体，假的，所以说，此无明者，非实有体。

   “如梦中人，梦时非无。”佛在此又作一个比方，例如人在做梦的时候，梦中的境界都是真的，并非没有。

   我常告诉人家，当一个人在做梦的时候，不要去叫醒他，叫醒他是罪过，很残忍。你看有些人做梦时，笑得多甜！他在梦里多享受！多舒服！这种经验大家都有过吧！可是，人很可怜，古人有两句诗：“多情自古空遗恨，好梦由来最易醒。”这就是人生。好梦最容易醒，醒来想再接下去，接不下去，所以，不要去叫醒梦中人，让他多做做好梦。我有时在想，佛说唤醒梦中人，到底是慈悲？还是狠心？我觉得一切众生让他做做梦，蛮舒服的！何必去叫醒他呢？

   “乃至于醒，了无所得。”等到梦醒的时候，才晓得刚才在做梦，什么都是假的，什么都没有。注意！现在我们正在做梦哦！等到大彻大悟，就会发觉我们白天睁着眼睛做梦，与夜晚闭着眼睛做梦，没有两样。晚上做梦是幻，白天做事一样是幻。可是，我们凡夫众生梦中认为是有，醒来还不愿意承认它是假的，还想继续梦下去；明知现在是在梦中，还是愿意沉迷下去。

   “如众空华灭于虚空，不可说言有定灭处。”例如我们眼睛生病，看到虚空中有花朵；眼病医好了，花没有了，这些亮光哪里去了？从哪里消失的呢？不，不可以这么说。它本来就是没有的，它本来就是虚幻的，它旨空生空灭，它不在虚空中生，而是在你这里生。何以故！为什么呢？无生处故。空中的花本来是假的，因为我们以病态的眼睛去看虚空，虚空才出现花影，虚空还是虚空，虚空中并没有多出花朵来，当然也就没有生处，也没有灭处。

   “一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。”其实，我们真正的生命是无生的，是生而不生的。什么是生灭呢？例如我现在讲话，各位在聆听抄写，动一下，显出一个现象来，经过一段时间空间，又消灭了，一生一灭，一来一往，我们眼睛所看到的，耳朵所听到的，乃至心里所想的，这一切的一切都是生灭法。假如我们被这些生灭的现象所转，就是凡夫。

    假如能够发觉在这生生灭灭之中，有个不生不灭的，生而不生，灭而不灭，动而不动，无形无相，就可以如佛经所说：“证无生法忍，登菩萨地。”就可以不须断除生灭，就不在生死之中。

法我皆空

    由此可见，宇宙万有的现象都是相对的，有生有灭，有来就有去，有善就有恶，有是就有非，有动就有静，这是生灭法，现象界两边相对，是靠不住的。能生能灭的，而不生不灭的才是佛道。所以，打坐念佛求静，静也是生灭法。静久了，也坐不住，要下来走走，定久了要出定，静极思动，动极思静。为什么凡夫想打坐求静？动久了，烦了，所以想图个清净。但是，真让你静下来，却又静不了。我有几个朋友很羡慕出家同学的清净，想退休，我都劝他们不要，为什么？因为很多人一旦退休，没事做，静不下来，结果，退到“陰”国去了。所以，学佛的第一步要先能享受寂寞，没有这种修养，不要谈学佛。

想当年我在峨眉山顶闭关的时候，山峰顶上，不要说人影没有，连鬼影子都没有。万山冰雪，孤零零一个我，所谓：“千山鸟飞绝，万径人踪灭，孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪。”

    就是如此境界。有时夜晚看经，一盏油灯，一灯如豆，孤灯独影，那才清净！那才享受！这才真是享尽清福，是人生一大享受。你们学佛修道，回去看到老婆孩子，抱一抱，然后就走开去打坐，偶尔清净一下，老婆孩子还是在旁边，假如真把你丢到人烟绝迹的地方去，保证你吓都吓死。

    以上是讲到妄见生灭，轮转生死，顺便提起。我们继续看下去。

【善男子，如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故。】

    佛告诉文殊菩萨成佛的第一步怎么走，我们都有资格成佛，谁都一样，包括蟑螂、蚂蚁一切众生。第一步因地怎么修呢？“知是空华，即无轮转”，要晓得所有的一切都是虚空中的花朵，今天我们讲的，听的，一切所作所为都是假的。人生如戏，要晓得我们现在是在唱戏，演父母的就要像父母，要演得大家都叫好。但是，不要忘了你是在唱戏，唱完戏，卸了妆，都要殡仪馆报到去了，这一切都是假的。但是，一般人唱戏都唱昏了头，上了台就下不来，上台容易下台难。

     同时要认识清楚，“亦无身心受彼生死”。生生死死是现象的变化，我们那不生不死的真我，并不在此生死上，你要能找到这真生命，才可以了生死。注意，我们那不生不死的道，“非作故无”，不是造出来的，也不是修出来的。你说我敲了好多木鱼，打了好多坐，念了好多咒语，大概可以成佛了吧？哈！那是你妄想！观自在菩萨在“心经”中不是也告诉我们：“不生不灭，不垢不净，不增不减”。你修他没有多，你不修他也没有少，它不是造作出来的。空本来就是空，不是你修出来的。

    你们平常打坐觉得空空的，唷！好舒服！好清净！我见到了空性！不要自欺欺人，那是你自己身心造出来的一种感觉。甚至，有的人跑到我这里来说：“老师，糟了！掉了！我说：“什么掉了？”“那个空空洞洞的掉了！”你们说好不好笑？空不是你修出来的，不是你不修就不空，他不用你修，本来就空。我常常讲，不要去空妄想，怎么那么多事？是妄想来空你啊！妄想本来是空，你想留他也留不住，用不着你去空他，所谓：

“秋风落叶乱为堆，扫尽还来千百回，一笑罢休闲处坐，任他着地自成灰。”

  懂了这个道理，就可以开始修行了，这是如来因地。平时就要下功夫，你们要做身心的主人，妄想就是贼子，你要时时刻刻监控贼子，你是主人，不要让贼子喧兵夺主，如此颠倒，有一句话叫“兔睡鹰巢”，你们要时刻保持警醒、觉察，如此用功下去，功夫到了，妄想一上来你立码就觉察到了，妄想立码就消失了，身心也就注越来越清净。你资粮福德具足，打坐是很容易入定的。所以一定行愿“诸恶莫做，众善奉行”。我此话不会骗你们，讲错了，下地狱，到地藏王菩萨那里第四层地下室，地狱本来十八层，现在时代进步了，又加了四层地下室。（众笑）

【彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相。亦不可说，无知觉性。有无俱遣，是则名为净觉随顺。】什么是空？

      我们再来体会空。空，是学佛的第一步，也是学佛的最后一步。各位注意！“空！”我刚才说空，有没有一个空？什么都没有了对不对？即有即空，即空即有。那么，你说空，现在有没有知觉？有，有知觉。那知觉不空，不！“彼知觉者，犹如虚空”，因为空，所以有知觉。如果没有知觉，就不叫空。

   “知虚空者，即空华相。”我知道现在空，那个能知之性本来就是空的，你又何必再去空他？妄想来了何必害怕？因为空，所以什么都知道。“亦不可说无知觉性”，你不要认为空就无知觉，越空越清楚，越清楚越空。不要认为空是什么都不知道，不要以为什么都不知道就是入定，千万不要搞错了。“有无俱遣”，说有也不对，说空也不对，不是息心除妄想，只缘无事可思量，不抓住一个有，不抓住一个空，不空而自空，不定而自定，即空即有，即有即空，如是！如是！“是则名为净觉随顺”，此即是唯心净土，此既是觉性，顺此而行，即是正路。

【何以故？虚空性故，常不动故。如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。】

    什么理由呢？“虚空性故”。虚空是个形容词，我们往往有一个错误的观念，把自然界的空间当成虚空，所以，在心理上自己造就一个空空洞洞的境界，以为这就是虚空，实际上，有个空空洞洞的境界存在，已经不是空了。这是第六意识有个虚空的观念，是加以造就出来的，在唯识的道理讲来，就是作意。自然界的虚空其实并不空，里面含有空气、水分、灰尘、细菌......等等。佛法所讲的虚空是个名词的引用，虚空即不是有，也不是没有，无以名之，名之曰虚空。千万不要抓住一个虚空的境界，当作虚空。

无明妄想如何断

         其次，我们的无明妄想究竟如何去断？佛说无明如虚空之花，无生处，无灭处，不了自了，了而不了。这个道理听起来好像很玄妙，其实很平凡。“心经”里说“无无明，亦无无明尽”，无所谓了或不了，因为它本身就是虚空性。例如我们听的、看的、想的、都是无明所起的作用，你说它有吗？没有，用过便休，没有吗？当场就能够用，它本身自性是虚空。

   “常不动故”，我们也经常误以为修道修到最后不动，以为不动念，或者什么都不知道，就是定。这样的话，何必学佛？学石头，学死人多好！所谓不动是形容词，它是动而不动，例如我讲话，诸位听见了没有？听见了，这不是动吗？各位听到我讲话的声音，乃至听到外面的车声，这是动相。假如你到了高山顶上，听不到任何声音，那时你听见了没有？听见了，听见了一个没有听音的，这是静相。

        动相你听到了，静相你也听到了，动相与静相，你都清清楚楚，此时念头没有动过，动静二相，了然不生。动来知道动，静来知道静，能够知道动静的那个不在动静上面，与动静毫不相干，他是永恒不变的，所以用常不动来形容他，他是不生不灭，不增不减，不垢不净。

法我皆空

   “如来藏中无起灭故，无知见故”，如来藏是佛法的名词，所谓如来是悟了道、成了佛的称呼。如来也是形容词，好象来了，其实没有来，也不能说完全没有来，如同我们的思想念头好像来了，其实没有来，也不能说完全没有来，如同我们的思想念头好像来了，来了又去，自性空故，常不动故。那么，何以谓之“藏”？

       因为他能生万法，含藏一切万有。所谓如来藏，既是一切众生自性之别称也。如来藏中无起灭，在我们的自性中无所谓起灭，例如我们研究“圆觉经”我讲了一大堆话，各位也听了一大堆，所有生起灭了，听过了都不相干，无生亦无灭。话也听懂了，书也看到了，但是，用过便修，自体中都不执着，无知亦无见。何以如此呢？

     “如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行”。如法界性，此话怎讲？我们初步学佛，一定说无明妄想是罪孽，一点都没错，无明妄想为什么那么难除去呢？如来藏性微妙不可思议，一切众生妄想业力亦微妙不可思议，转了此业力就是佛。

    “如法界性”如何解释？我们引用的“楞严经”上所说：“清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量，循业发现。”清净本来就是“圆觉经”所讲的如来藏性，周遍法界。法界是佛学名称，比宇宙还广大，普遍充满一切时空，此法界超越了我们观念中的时间、空间。随众生之心量大小而大校应所知量，循业发现，看你的智慧达到什么境界，随你的业力而发现。

      “圆觉经”在此讲的比较简化，如法界性，随你的心量有多大，就有多大。我们的心有多大？大得很呢！阿弥陀佛！阿弥陀佛！干叫两声，就想往生西方极乐世界，你说大不大？但是，如此专心念下去，会不会到呢？会到，如法界性。我们的自性有没有边际可量？没有。

     究竟圆满遍十方，不是修了就会比较大，不修就比较小，他本来圆满，遍十方，不是修了就比较大，不修就比较小，他本来圆满，遍满十方，没有时间空间的阻碍。懂了这个道理，才能开始学佛，是则名为因地法行。

    “圆觉经”一开始，文殊菩萨提出问题，问学佛从哪里开始？什么是如来因地法行？等于盖房子的地基在哪里？佛答复要断无明。文殊菩萨又再进一步问“什么是无明？无明犹如病目见虚空之花朵，虚幻不实。

      讲到无明，给各位说一个近代的故事。此事距离现在大约一百二十年清末时代，一个贵州人在四川犯法，判死刑，要杀头。很巧，执刑的刽子手刚好是这名死刑犯最要好的朋友。死刑犯对这位朋友说：“你是我最好的朋友，总要帮我一下。”刽子手说：“你是死罪，我怎么帮得了呢？怎么办？这样好了，到了刑场，我帮你。”“到刑场？你要杀我了，你怎么帮我？”“我教你，当我的刀一下之后，我喊走，你就拼命跑。”这位刽子手朋友不得已，只好如此哄骗他。其实，刀一下，头就断了，哪里逃得了？但是，这个死刑犯求生欲望强烈，把他的话当真，深深记在心里。行刑当天，死刑犯很有信心，也不难过。难过的倒是他那位刽子手朋友，晓得非杀头不可。行刑时，犯人跪下，刽子手准备下刀，先拍一下他朋友的头说“注意唷！“然后刀一下，喝道：“走！”头就掉下来了。

   此时，这个死刑犯记住刽子手的话，就拼命跑，一路跑，由西川跑到东川，在那个地方还做了小生意，更妙的是，还娶了老婆，生了几个孩子。事隔二十年，这位刽子手因公事到东川，调查一件刑案。来到一家酒店吃饭，一看这位店老板不是被我杀了头的朋友吗？还有老婆、孩子？真是吓住了。这位店老板看到刽子手也愣住了，也认得这位救了他的老朋友，不过，不敢打招呼，他是逃出来的犯人，想办法请到里面，然后跪下来向这位刽子手道谢：

   “多谢当年帮忙，现在我在这里成家了，开了店，做个小生意，谢谢救命大恩！”搞得刽子手莫名其妙，不晓得这是怎么一回事？也不敢说你的头已经被我砍下来了呀！刽子手很纳闷地回到成都，向朋友提起这件怪事，再去坟场把尸体挖出来看，没错，都已化成白骨了，真是咄咄怪事！这件是就慢慢传扬开来，结果，最后传到这位死刑犯那里。他听到此事一愣，晓得自己真被杀死，完了，整个人化作一滩血水。

     这个故事说明人的无明业力有那么厉害，这也是有些修行人可修到身外有身的道理。另外还有一个故事，也在此讲给各位听。

    这个故事发生在川东万县，也是有一位牢里的犯人，也是想逃。这个人没念过书，只听过“西游记”里有个孙悟空本身很大，上天下地，变来变去，所以，他在牢里，天天就念齐天大圣孙悟空，求你救救我，传我一点本事，让我逃出来，天天念，天天求。怪了，结果夜里做梦，孙悟空来了，教他打猴拳。坐了七八年牢，练了七八年猴拳，猴拳练得出神入化，手一挥，铁条就弯了，他大摇大摆地从牢里出来。逃出来以后，就靠教拳维生，同时也做了很多好事悔过。有一天夜晚，看到一位穿白衣服的女孩，匆匆忙忙地钻进一座宅院里去。他好奇，运用他猴拳的功夫，也跟了进去。可是，进去以后，看不到人，难道是猪八戒的徒弟？再仔细一瞧，有个房间露出微微的灯光，里面一个年轻女子准备上吊，那个穿白衣服的女人也出现了。那个年轻女子的头往绳子里套，那位白衣女子就在地上拜了拜。他懂了，在牢里，他听过凡是人想自杀，都有鬼在作祟，便赶紧一个箭步上去，把那个上吊的女子就下来，那个女鬼也跑掉。家里人都出来谢他，不在话下。

    他回家后，女鬼也跟来了，睡觉的时候，女鬼找上他了，女鬼说你破坏了我的事，你非死不可。他说我是孙悟空的徒弟，你这一套对我没有用。女鬼说不行，你非死不可。好吧！他就把绳子拿来挂上，脖子一运气，当然吊不死。女鬼跪下一拜，他马上感受到一股无形的重力从肩上下来；女鬼第二拜下来，力量更大，绳子也断了。这个女鬼奈何不了他，结果就哭起来了，因为找不到替身，无法投胎，很伤心。

   他看这个女鬼也蛮可怜的，他说这样子好了，我们两个合作，你是鬼，哪一家出事，你比我清楚，我会武功，我们去救人，功德做满了，你好去投胎，我也好赎罪。女鬼也答应了，不再去害人。

法我皆空

     好了，这两个－－一个是孙悟空的徒弟也是逃犯，一个女鬼，就合作起来。经过了五六年，做了很多好事。有一天，女鬼向他跪下来。孙悟空的徒弟一看感到奇怪，说：“唷？怎么了？又来了？”“不，我感谢你，这几年跟着你，做了很多功德，现在，阎王那边通知我，可以不用找替身直接投胎了。”女鬼还告诉他到哪里投胎，而且是个男孩，一百天后去看他。他说：“好啊！恭喜你！不过，你走了，没有人给我打听消息。”两人互道珍重，就此告别。但是，女鬼出了门，又走回来。“怎么？还有什么事？”“我忘了告诉你一个咒子，你再帮我做功德。要是有人受了气，伤心想投水、上吊、想自杀，都有鬼跟着，告诉他只要这个咒子一念，就没事了。”“什么咒子”

“大千世界，无挂无碍。自去自来，自由自在。要生便生，莫找替代。”

   这个咒子很灵哦！我碰到过几个人，告诉我心里烦闷想自杀，我叫他赶快念。嘿！灵得很！一念就没事。有时我看到这个人眼神不对，我就讲这个故事给他听，当然，他心里有数。因为有时侯有些话不能明讲，你越劝他不要自杀，他偏要死给你看，那就糟糕了。告诉他这个故事，回去一念，自杀的心理就去掉了。你们回去也讲一讲这个故事，替那位女鬼做做功德。

      不要小看这个咒子，这是有道理的，这几句话等于是“圆觉经”的第一部，虽然是无明，也是无挂无碍，来去自在。好了，鬼故事讲完，我们回转来讲佛经。

【菩萨因此于大乘中，发清净心。末世众生依此修行，不堕邪见。】

     佛告诉文殊菩萨，要修行大乘菩萨道，要发清净心，要懂得自性本来清净的道理，妄想念头用不着去空它，自去自来，自由自在，无挂无碍。发清净心是属于因位，果位则是发菩提心。如何能清净呢？自性本来清净，不用你来清净。懂了这个道理，才是学佛的第一步。

      末世众生依照这样修行，才不至于堕入邪见，才不至于走岔了路。假如没有认清这个目标，对不起！根据“圆觉经”来说，都是邪见。不过，万一走了歪路，也没有关系，慢慢再绕回来，只是绕了一大圈，走了很多冤枉路而已。

   【尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：】 以上是释迦牟尼佛讲道的记录，以三藏十二部分类，谓之长行。后面是偈颂，偈颂的作用是把前面所讲的道理加以归纳。在印度来说，这些偈颂是最美丽的诗歌，可以配合音乐唱诵。

【文殊汝当知 一切诸如来 从于本因地 皆以智慧觉了达于无明 知彼如空花 即能免流转又如梦中人醒时不可得 觉者如虚空 平等不动转 觉遍十方界即得成佛道 众幻灭无处 成道亦无碍 本性圆满故菩萨于此中 能发菩提心 末世诸众生 修此免邪见】

  【文殊汝当知】文殊菩萨你要知道，【一切诸如来】所有一切过去、现在、未来诸佛，【从于本因地】修行的基础，开始的第一步，【皆以智慧觉】都是从自己的内心，求得般若智慧觉悟。【了达于无明】觉悟通达无明自性本来空，【知彼如空花】无明妄想业力有如空花，自生自灭，你不用去空它，【即能免流转】了解无明本空，就可以免除在生死中流转。【又如梦中人】又像做梦的时候，喜、怒、哀、乐样样俱全

   【醒时不可得】醒的时候，什么都没有了。无明也是如此，如同我们要发脾气，忽然一想，不值得，气死了才划不来，笑一笑，不气了。这时候，气愤哪里去了？无所来去，等于醒时不可得。因此，永嘉大师在他的“证道歌”里告诉我们：“无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。”

  【觉者如虚空】悟了道如何呢？沩山禅师说：“悟了同未悟。”得了道的人与没有得道的人一样。什么是佛？禅宗祖师说是：无事的凡夫。【平等不动转】平等就是不二法门，空与有，善与恶，是与非，一切平等，自性本空，所以平等不动转。假如需要你去空他，就不平等，就动转了。

   【觉遍十方界】觉悟了以后，了解自性遍满十方，无所不在。【即得成佛道】这样就可以成佛了。【众幻灭无处】妄想空了到哪里去了？难道找个仓库装起来不成？妄想自性本空，灭了无处所。【成道亦无得】“心经”上说：“无智亦无得”。假如一副道貌岸然的样子，一看就知道是半吊子，绝对无道。真有道的人，不会告诉你有道，很平凡，你看不出来。你看真有钱的人，装起一副穷相，决不会告诉你有钱，对不对？

  【本性圆满故】为什么？本性圆满。若认为自己有所得，傲慢自大，那就不圆满了。自性不增不减，得个什么？【菩萨于此中】大乘菩萨们了解了这个道理，

  【能发菩提心】能够发起菩提心，菩提心就是清净心，一体之两面。【末世诸众生】未来末世的一切众生，【修此免邪见】依照如此修行，就不会走错了路。

    以上是大智慧的文殊菩萨提问题，佛加以解答。学佛的第一步是智慧，最后成佛的也是智慧。佛法是智慧的成就，不是盲目的迷信。

      文殊菩萨代替我们问无明妄想如何了断？佛答复说无明烦恼自性本空，不用你去空他，如空中之虚花，自来自去，自生自灭。能起烦恼妄想的，他本来没有动摇过，用不着去除它。懂了这个，当下一念清净，有何放下不放下？！若说放下，放下是他，若说提起，提起也是他，自性本空如梦幻。

    懂了这个道理就成了吗？千万不可狂妄。纵然见了空性，得了清净，正好修行。禅宗五祖告诉六祖：“不识本心，学法无益。”所谓“见性起修”。这个道理从“圆觉经”里，看得很明白。文殊菩萨代表智慧，这个第一步；见道以后修道，修普贤菩萨行。普贤菩萨代表行愿，万德庄严，万行庄严。所以，接下来是普贤菩萨。

法我皆空

                                                  

第二章普贤菩萨

         初见本性如何修？如何以幻还修于幻？

         一切皆幻谁来修行？如何使妄想心得到解脱？

【于是普贤菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：】

    这些文字我们不重复解释了。

【大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生修大乘者，闻此圆觉清净境界，云何修行？】

     大慈大悲的世尊，希望您为此会诸菩萨众，及为末世一切众生修大乘菩萨道的人说明，当听到了此圆觉清净法门，初见本性，应如何起修？

【世尊，若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻？】

      这个问题我们也要问，对不对？他说世尊刚才答复文殊菩萨，一切都是幻化，身体是幻，身体是假的，我们的思想念头也是假的，身心都是假的，既然一切如梦如幻，那还修什么呢？不修行也幻，换句话说，我杀生也是幻，我不是杀生，我杀幻呀！反正他早死晚死一样要死，我给他一刀，早点解脱嘛！既然一切是幻，为什么还要念佛、打坐、守戒呢？为什么要以幻还修于幻？这个问题的确要问。

【若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行？云何复说修行如幻？】

      第二个问题，一切皆是虚幻，虚幻就是空，什么都没有，都灭掉了。既然一切都是虚幻，也就是说，一切众生本来无心，既然无心，何必修行？谁来修行？修个什么东西呢？另外还附带一个小题，云何复说修行如幻？为什么您老人家还说修行如幻？

      讲到修行亦如梦如幻，有位禅宗祖师，也是净土宗的大祖师---永明寿禅师，他原是将军，后来出家，大彻大悟以后，提倡净土念佛法门，禅净四料简中“有禅有净土，犹如戴角虎，今世为人师，来生做佛祖。”就是他的偈子。

       他规定自己一天要念一万声佛，每天要做一百零八件佛事，他一生的行经与西藏黄教的宗喀巴大师颇多类似。像他已经大彻大悟的人，每天兢兢业业积极修行佛事，而却说是：“宴坐水月道场，修习空花佛事。”也就是说所有修行皆是如梦如幻，这是什么道理呢？

     其次，在密宗里有个幻网法门，此幻网法门乃普贤如来化身为金刚萨埵所传，而其原理就是此处普贤菩萨所提修行如幻的道理。

【若诸众生本不修行，于生死中常为幻化，曾不了知如幻境界，今妄想心云何解脱？】

      各位有没有注意到，普贤菩萨所提的问题，分三种层次，我们不要被经文美丽的文字所迷惑，而忽略过去。第一，佛所说一切法如梦如幻，身心皆幻，那又何必修呢？修假法有什么意思呢？第二，既然一切皆幻，谁来修行呢？第三，就是修行既然如幻，那么，一切众生本来没有修行，虽然在生死轮回中，也是幻化。可是他并不知道自己这个生死是假的，他把生死看得很认真是，所以，想到死亡感到痛苦，失去东西觉得悲哀，把假的抓住当真的在玩，这样如何使妄想心得到解脱？

    普贤菩萨把一个问题，分成三个层次，我们要搞清楚。接着，他对所提问题，在下面作了结论。

【愿为末世一切众生，作何方便，渐次修习，令诸众生永离诸幻。】   普贤菩萨发大愿，恳求佛为将来末世一切众生，有什么方法可让他们一步一步修行，而证得如梦如幻的境界。这么一来，使将来的众生不被幻化所骗，永离种种幻境。【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】讲完了，跪下来，五体投地，行礼如仪，恳求三次。

【尔时世尊告普贤菩萨言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三味，方便渐次，令诸众生得离诸幻，汝今谛听，当为汝说。】

    佛说：“好！你们能够为了一般大乘菩萨以及将来的末世众生，恳求我来讲－－如何修行大乘菩萨道的如幻三昧法门（西藏密宗谓之幻网法门，幻网乃根据“华严经”法界重重无尽而来）。

  “方便渐次”，一切方法都叫方便，一切有为法皆是方便，换句话说，没有证道以前，无为也是方便，无一不是方便。悟了道以后，方便都没有了，那是实相般若。这种修行的方法其程序是如何？你问这个问题，并不是为了自己，而是发心为了将来一切众生，如何能够脱离迷幻？好，现在仔细听，当为你说。

【时普贤菩萨奉教喜欢，及诸大众默然而听。】当时普贤菩萨听道佛要说法很喜欢，在座大众都专心静默而听。

    现在讲梦幻修法，实际上，显教就是密教，经典上的每一句话都是修法。那么，现在所讲乃融会显密教法，要靠自己的智慧去理解。若真要传幻网法门，那可严重了。你们要先登记，然后，好好拿红包，多多益善，这叫供养。拿了供养以后，要先关起门来修法，要有高一点的道场，一千杯水，一千盏灯，昼夜点着檀香，香烟弥漫，还要做一套衣服，戴上高帽子，锒锒铛铛挂上一大堆，口里嗡隆嗡隆地念，进入梦幻三味，一一为你们消灾免难，要修到护法神现身，然后，告诉你哪一天传法，你要在下面跪半天，传法要传半个多月，一天要四个小时，不要说我说法很累，你听法就够你受了。

    假如现在要传这个法门，有个好办法，摆上许多镜子，加上科学灯光设计，一进坛场就看到千百万个自己，哪个是真的你都分不清楚，那真是如梦如幻，不用我传，普贤如来就来传你了。我讲的不是笑话，是真的唷！现代修法适当地配合科学，修持起来快得很。

     现在把密法都传给你们了，这是梦幻修法，给你们露一点信息，你们不要当笑话听。你若以恭敬心听我的笑话，你就得到普贤菩萨的感应。你如果当笑话听，那就可惜了。不过，我不搞这一套，我这个人讲好听，平常解脱惯了，对于要穿上法衣，戴上帽子，道貌岸然扮起一副上师的摸样，总是能免则免。好，现在我们来看佛所传的梦幻修法。

【善男子，一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华从空而有，幻华虽灭，空性不坏。众生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。】佛所说这一段真是大法，也是无上的密法，只要你好好依靠文殊菩萨的带领，能以智慧进入就到了。下面我们再引申说明

   善男子，等于说你们诸位仔细听者，一切众生种种幻化，没有哪一样不是假的。现在你们所看到的我是真的吗？是假的。

    不相信，那么你眼睛直瞪着看我，多看一会儿，我的脸就不是这个脸了。愈注意看，你就愈可以看出假的来，一切非真。各位注视着这个佛像看，眼睛不要动，你看！佛像不像佛像了，梦幻出来了，旁边周遭一切也梦幻，眼睁开着，看而不看，如此便进入梦幻境界了，就这么简单。

法我皆空

      平常我们所看到的东西不是都很实在吗？不，那是众生没有定力，被自己的眼睛所骗了。现在让你注意看，就是五遍行的作意，你注意看，那些东西原来是假的，种种皆幻。像眼前的茶杯、桌子这些都是假的，它的本身迟早都会毁坏，都会变去了的。连我们的身体也是假的，当初爸爸妈妈生我们的时候，一入胎就抓个假东西，生出来以后，越看自己越漂亮。世界上谁最漂亮？每个人自己看自己最漂亮，镜子照了又照，百看不厌，看到年老，还是喜欢，哈！都被幻化所骗。

    那么，一切众生种种幻化，我们所看到的都是幻化，那又如何修行呢？别急，佛说这个幻化的本身皆生如来圆觉妙心，在此梦幻境界中既（即）是自心自性圆觉妙心，一切幻化都是自心本体功能变化出来的。这里我再说个幻网法门，现在不用眼睛，改用耳朵。请各位把眼睛闭起来，我现在讲话的声音各位都听到了吧！这个声音是幻化的，没有了，“犹如空华从空而有，幻华虽灭，空性不坏”你不须用心听，自然就听到了。一切如梦如幻，但是，你那能听的空性没有坏，不生不灭，不增不减。“众生幻心，还依幻灭”，此幻化之心从哪里来？到哪里去？你要是去追他，你不是傻瓜吗？知道他是幻，来也是幻，去也是幻，“金刚经”说：“无所从来，亦无所去”，一切都是幻起幻灭。“诸幻尽灭，觉心不动”，你们所听到的声音是幻化，能听的是幻，所听的也是幻，幻来幻去，幻化灭了，你那能听的觉心没有动过，本来如如不动，不须你去造就一个，不须你去打坐才有，本来不动，本来如是。请记住佛说：“诸幻尽灭，觉心不动。”依此修行，就可成就了。

       注意！普贤菩萨是讲修行的，如何去修呢？不要以为修行就是找个茅棚，找个清净的地方，或者说我要闭关。闭关是享受，闭关从某一方面来讲是世界上最大的偷懒，住在里面，什么事情都不做，茶来伸手，饭来张口，这种修行好办。大菩萨的入世修行才难，你要在人世间做个贤妻良母或者是做个尽责的好父亲好丈夫，这就不容易了。这是担负妻子儿女的痛苦，而且要咬紧牙根有苦都不说，一切如梦如幻，于此痛苦中，一心清净，不起恶念，处处利他利人，这才是真修行，这才是普贤菩萨的“诸幻尽灭，觉心不动”修行法门。可不是吃饭把碗筷一丢，什么事情不做，跑到这里来打坐、听经。

【依幻说觉，亦名为幻，若说有觉，犹末离幻，说无觉者，亦复如是，是故幻灭名为不动。】你说我悟了，悟个什么？假使有所悟，此悟亦是幻，譬如说你来听经，跑到九楼去，九楼的人告诉你不对，在十一楼，好了，你悟了，知道在十一楼，到了十一楼，就无所谓悟不悟了，就不管有没有搞错了。所以，悟了道，还有一个“悟”放在心里，那就“误”了。因此，若说有觉，犹未离幻，还在迷惑中，这样不对。那么，你说我的悟也没有了，这又是梦话，说有说无都不对，空也不是，有也不是，

    “是故幻灭名为不动”，幻起幻灭，本来清净，如如不动。

【善男子，一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离。】佛告诉普贤菩萨，一切修大乘道的菩萨们以及末世众生如何修行呢？应当远离一切幻化虚妄境界。讲到这里，我们的修行对不对呢？我们的修业都在造业，不过，造的是善业，没有错。若论悟道，那差得远。我经常说你们修行啊！这一生种一种善根，他生来世再说罗！若真正了解的话，所有一切修行，包括持戒、修定、修慧，这些都是虚妄境界。一切众生本来在定，本来清净，有什么戒呢？本来不动，有什么定呢？本来如梦如幻，有什么慧呢？还说这个如法，那个不如法。你本来无法，一切皆空，还需要什么法？假如你还装模作样修个什么法，都在虚妄境界，自己骗自己。

       你若懂得这个道理，“坚执远离心故”，一切都丢！丢！丢！都远离。你说丢了就放下，放下就是道，不对！“心如幻者，亦复远离！”，你觉得放下那个空的境界也要放下。刚才你们瞪着眼睛看，那个如梦如幻的境界也要丢掉，一切远离。

     我们看到佛经的梦幻、空花......等名词，往往当成是文学境界的比喻，没有实际予以求证。我们只觉得晚上做梦是虚妄的，没有警觉到日常生活也是梦，假如能够体验到现在目前的生活也是虚幻的，那么，学佛才有点像样，否则，把佛经的梦幻、空花当成是文学的修饰形容词，或者将佛学当作理论来研究，则对我们实际的人生毫无用处。

      换句话说，我们学佛要现实一点。无论是世间或出世间的学问，假如与我们的身心性命不相关，没有利益，这个学问是不会恒久存在的。世间一切之学问及宗教，都与我们生活密切相关，尤其是佛经，可说是最现实，专为度脱我们的烦恼而存在。假使研究佛经，只了解其中道理，口口声声都是佛学专有名词，学问也很高深，而没有从自己的身心之中去求证，而没有在日常做人之间去体会，那么，学佛可以说一点也没有用。

   这一节提到不只是末世众生，包括“一切菩萨应当远离一切幻化虚妄境界”。此一切菩萨乃指初地、二地......到十地菩萨，假如没有达到梦幻空花境界，那都不是真菩萨，都还须修梦幻观。从这段经文我们应当警惕到一切众生以及菩萨都在求幻像，也可以说没有大彻大悟以前，都在玩弄幻像，在没有证得自性本来是佛以前，都落在幻像中。

       【远离为幻，亦复远离，离远离幻，亦复远离。】即使达到梦幻虚妄境界，此梦幻虚妄境界亦当远离，全部要抛掉，连此抛掉放下之念，也要远离。若有一丝一毫放下远离之念，都成障碍，远是幻化，如果想远离尘世，求个清净之地，有此出离心也不对，你要远离到哪里去？所以也要抛掉。

      【得无所离，即除诸幻。】这八个字是离幻境界的结论。最后达到无所离，放下放到无所放，空到无所空，再也空不掉，“即除诸幻”，而到了真实不坏的金刚般若波罗蜜

    在“楞严经”上也有一段与此同样的道理，阿难与佛研究讨论心在哪里？七处证心，八还辩见。心在身内？身外？在生理神经里？在见明见暗的作用上？在思维上？心在身体中间？或说一切无着就是心？这些都被佛所否定，如此反复辩论了七次。最后，佛骂了阿难，佛在教育的时候也同样发脾气，不过，佛经里形容得漂亮，“咄哉阿难”只此四个字，实际上佛也是瞪起眼睛，拍了桌子，大骂：“阿难，你真笨！”

法我皆空

      七处证心以后是八还辩见，再一次寻找心性在哪里？例如我们张开眼睛能够看见东西是什么道理呢？原因之一是因为有陽光，所以我们看见光明。夜里没有陽光，我们看见什么？看见黑暗。门窗因有空隙，所以看见内外通达的空间。因为有墙壁的阻挡，所以看见障碍。能够观察环境，分辨各种现象的是思想分别的作用。我们也可看见渺茫虚无的虚空，尘雾浓时，则见昏暗，尘雾消散，视线又为之清明。佛说把光明还给陽光，把黑暗还给夜色，通达还给门窗，障碍还给墙壁，观察还给意识思想，空间还给虚空，昏暗还给尘雾，清明还给晴朗。把这些都还掉了，但是，有一个还不掉的。

      现在，我们做个试验，说不定各位因此悟道，我们把眼睛张开，看见光明。眼睛闭起来，看见什么？看见个看不见的，一片黑洞洞的。再张开，又看见了。再闭起来，又看不见了。见明见暗，看到光明，看到黑暗，这些是相。光明来了，黑暗跑了；黑暗来了，光明跑了，两者互相交换。我们那个能够见明见暗的，不在光明上，也不在黑暗里，明暗有代谢，那个能见之性不受影响，没有动过。注意，这个能够看见的不是指眼睛

     例如我们把眼睛挖出来捐给人家，这个挖出来的眼珠本身能不能看见东西？不能。这个能见之性乃是我们的心性，这个是还不掉的，这个还不掉的是什么？就是自己，所以“楞严经”上讲：“诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁？”这个还不掉的就是你的自性，明心见性就是这么容易。

    我们在座的诸位，包括年纪二十几岁，以及年纪大的六七十岁，用了一辈子的幻想，我们都被自己的思想、感觉、情绪等所欺骗了，这些都是虚幻不实的，其中唯有一个东西是始终没有变易或衰老的。你现在坐在这里，心中没有烦恼，没有思想，知道自己本来清净的这个东西没有动过，这是“不汝还者”，你先认得这个。如此认定之后，至于烦恼思想，你不要去除掉他，那是贼子、幻境，时时摄受身口意，保持警醒、觉察，当妄想贼子一上来，你立码就觉察到了，妄想自然就消失无影了。

【譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻，亦复如是，诸幻灭尽，不入断灭。】钻木取火是我们上古时代的老祖宗遂人氏所发明，这个发明改变了以往人类茹毛饮血生食的生活方式，从此以后才有熟食烤食，有了火以后，才有现在各种煎、煮、炒、炸等等不同的吃法。以一个木头在另一个木头上快速转动，可以钻出火来，火再引燃木头，木头烧完了，火也没有了，“火出木尽，灰飞烟灭。”这是佛的比方，比喻得恰当，文学境界又美。

  我们研究自己，不是都怕妄想怕烦恼吗？所以拼命打坐来空妄想，但是又空不掉，那就念佛嘛！南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，不行的话，那么去念个咒子，吽啊吽的！哈拉、哈拉，（口+希）（口+历），（口+希）（口+历），呼噜、呼噜！--（沙+女）哈！什么理由？不知道！咒子是秘密，不要问，尽管念，越念越灵。密宗的喇嘛还不只如此，手上还拿个鼓、拿个铃子，左边叮、叮、叮！右边咚、咚、咚！嘴里嗡隆！嗡隆！佛菩萨这个供养你唷！这些都给你唷！如此忙了三四个钟头，然后圆满吉祥。假如这样忙一辈子还不成佛的话，那真可怜。这就是钻木取火，灰飞烟灭。你爱妄想，就让你想个够，这个菩萨十二个头，一千只手，每一只手上一只眼睛，每一只眼睛又出一只手，你去想！慢慢想！想够、想累了以后，最后嗡啊吽--（沙+女）哈！所有拜佛、念经、行香、念佛这些修行方法都是钻木取火，都是以橛出橛。橛是木头钉子，木头钉子拔不出来，以另一个橛子把它打出来，叫作以橛出橛。

     所有一切的修法，包括观想、气功、念佛、念咒、梦幻观等等八万四千法门，这些都是以幻修幻，都是幻法，都是加法，给你加些东西上去，那么，你说有一个法门不是假的---空，空也是幻，空是本来空，不是你去空他，而是他来空你，学佛的人拼命空呀！空！放下！你放不下，他也不会为你留着。我讲了那么多话，诸位也听了那么多，有哪一句话停留住？留不住！空的嘛！这一切声音都是梦幻，我在说梦话，你做梦在听，这一切都是以幻修幻。

   “诸幻灭尽”，这一切梦幻都空完了，你怕都没有了？例如我讲了四十分钟，各位也听了四十分钟，一句话都留不住，是不是真的什么都没有？不，你想一想，它又浮现出来，所以，并没有灭掉，没有死亡，不入断灭。那你说他永恒存在吗？又不是，一句话听过了就没有，所以说是不断不常，非断非常，因为非断非常，所以不生不灭，生而不生。

【善男子，知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。】注意！这一段非常重要，此是禅宗心印，也是密宗的大手印，普贤如来、金刚萨埵 心法。

    我们现在把眼睛闭起来体会，一切的思想感觉都是假的，这些来来往往的妄念都是假的。“知幻即离”你觉察心中有妄念，可是当你发觉的时候，妄念已经跑掉了。“不作方便”，不必再另外用方法了，所谓念佛、念咒都是多加的方便，念佛也是生灭法，也是梦幻空花，这些一概不用。

   “离幻即觉”，不需求真，只需离幻，离开了妄念幻想，知道现在清净了，这就是如来觉性。例如我现在讲话，各位闭着眼睛听，耳朵听到了声音，这个声音是幻的，已经没有了，用不着再用个方法去掉声音，它自然就空掉了。但是，知道声音的知性不空，本来就在，“亦无渐次”，不管你修不修，他还是一样听到，这个东西没有什么初地二地三地......十地，也没有什么初果二果三果四果，本来一切众生自性是佛，此即是佛，此即是净土。

    有些人跑来告诉我，老师，那个道理我懂，不过，还要慢慢修。对这些人，我怎么办呢？我只好说你讲得对，完全对，慢慢修，修到天边与海角，总归有一天修到啊！因为他没有气派，说到了就到了嘛，对自己有信心就到了呀！信什么？信我这个我，清净圆觉，天上天下惟（唯）我独尊，所以释迦牟尼佛一生下来，就把佛法说完了。

法我皆空

【一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。】

      佛又重新吩咐，告诉一切菩萨及末世众生，要依此修行，要懂得“知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次”这四句话，这样才能永离颠倒妄想梦幻空花。

      到这里，佛已经传完了法，把金刚萨埵 之心法传给了普贤菩萨。

      现在，我们再回转过来，讨论普贤菩萨的坐骑－－白象所代表的意义。普贤菩萨在佛法中代表行愿，学佛容易行愿难，悟了道以后，要去修行，所谓修行是修正自己的行为，从内在起心动念的心行，到外在的行为。所谓发起慈悲心，必须要实际做到，天天坐在家里的佛堂里讲慈悲，你慈悲了谁？那是人家慈悲了你。行菩萨道要具备大愿力，所以普贤菩萨所代表的坐骑是象，印度的象等于是沙漠中的骆驼，背负一切重担，替人类做最劳累的工作，行菩萨道乃是为众生挑起他们的苦难。

    慈悲行愿是很痛苦的，发心做好事，要先准备挨骂，事情做好了，人家还诽谤你，说你是为了名为了利，你听到这些，心里要像吃冰糖一样的舒服，管你怎么误会都可以，我都不在乎。我们常说任劳任怨，任劳容易，任怨则难，请你帮忙劳苦一天，累死了都愿意，假如你听到说这件事就是你帮忙帮坏了，这下子你受不了了，老子非揍你不可。任劳容易任怨难，行菩萨道要任劳任怨。

    那么，普贤菩萨何以能够做到？因为他晓得埋怨也好，恭敬也好，一切如梦如幻。他不受骗，骂我，误会我，我不生气；赞美我，恭敬我，我也不会高兴，这些都如梦如幻。所以，佛对代表大行大愿的普贤菩萨传梦幻法门，其用意即在此。

【尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

普贤汝当知 一切诸众生 无始幻无明 皆从诸如来  

圆觉心建立 犹如虚空华 依空而有相 空华若复灭

虚空本不动 幻从诸觉生 幻灭觉圆满 觉心不动故

若彼诸菩萨 及末世众生 常应远离幻 诸幻悉皆离

如木中生火 木尽火还灭 觉则无渐次 方便亦如是】

这时佛讲完了梦幻法门，再作一次整理归纳，将重点以诗歌的形式表达出来，在印度是可以唱出来的，翻译成中文以后，因为无法顾虑到平仄押韵，所以便形成偈颂这种新的文体

  【普贤汝当知】佛告诉普贤菩萨，你应该了解，【一切诸众生】所有一切众生【无始幻无明】无始长久以来的无明，此无明是烦恼的根本，无明本身也是幻的，所以说幻无明。无明不用怕他，无明的体就是佛性，此一念无明，悟了就是佛性，没有悟，不懂这个道理，此烦恼无明始终去不掉。这无明怎么来的呢？

  【皆从诸如来】此如来不是指释迦牟尼佛或阿弥陀佛，而是总代号，依“华严经”，释迦牟尼是化身佛，我们一切众生与十方三世诸佛都是化身佛，不是本尊，本尊是毗卢遮那佛，毗卢遮那还只是代号，宇宙万有只有一个根源，哲学称为本体，佛法称之为如来。

  【圆觉心建立】我们一切众生本来是佛，为什么我们不是佛？自己被自己欺骗了。我们痛苦烦恼的时候，都埋怨别人，都是别人欺骗你，别人对不起你，其实，世界上没有谁对不起谁，都是自己被自己所骗了。无明从哪里来？其实是本来圆满清净，由自心所发生所建立。

  【犹如虚空华】就像虚空中的花朵，虚空本无花，因为眼睛生病，才看到虚空中有花朵。【依空而有相】无明的本身自性是空的，感觉上是有相，其实没有。

  【空华若复灭】我们的思想念头就像虚空中的花朵一样，自生自灭，自来自去，他本来空，不用你去空他。【虚空本不动】你那个知道生灭的始终没有动过，始终清清净净，不要受自己欺骗就好了。

  【幻从诸觉生】自己的情绪思想都如做梦一样，自己起的烦恼就是做恶梦，碰到如意的事情很痛快，那是做好梦。我们经常提到“多情自古空遗恨，好梦由来最易醒。”多情乃是以自我为中心，自己骗自己，自己在那里骗来骗去。“好梦由来最易醒”，好的事情一下子就没有了，尤其做好梦醒来以后，还希望再接下去，可是却不再来。坏梦则老是不醒，觉得被压住了，想叫又叫不出来。醒来以后，出一身冷汗，喔！还好是梦，真的话不得了。你看！这又是说梦话。在梦中感觉都是真的，也真的感到恐怖。但是，谁来压你？是不是真有鬼来压你？魔从心造，妖由人兴，都是自己心理作用，都是饮食消化不良引起，感觉被压住了。梦到起火，可能身体内脏发炎了。梦到大水，也许是风湿的关系。梦到飞升，那是气不归元。这些都是身心病态所引起的幻觉。

  【幻灭觉圆满】这些梦幻境界，只要你清醒了就没事，以前我在大学上课，有一次偶然提到“多情自古空遗恨，好梦由来最易醒。”有一个学生下了课跟在我后面，问我这二句诗出在哪里，他找了好久，找不到是谁作的？我说你查不到，这是一本小说“花月痕”里面的诗句，“花月痕”是讲男女之间爱情的故事。接着他又说：老师，这两句诗后一句不好。我觉得很稀奇，问他怎么不好？你改改看。他说我早就改好了，老师不要骂我。我说你改呀！他说“好梦由来最易醒”应改为“好梦由来不愿醒“，我一听，好！真好！改得好！真的，世界上许多人学佛学道，道理都懂了，明知是梦，他不愿意醒，你有什么办法呢？

    这等于古人讲观世音菩萨，慈航本是渡人舟，争奈众生不上船，观世音菩萨在苦海中作慈航渡人，但是众生不愿上船，你一点办法都没有，好梦由来不愿醒啊！真愿醒的话，那就是“幻灭觉圆满”。

    在座诸位都是来学佛的，至少表示愿意醒，对吗？你们诸位菩萨，不要客气，不要谦虚，你们真是菩萨，一念动机学佛，就是因地菩萨，只是没有证果位，等于我们的法律规定只要年满二十岁就有选举权及被选举权，有被选任公职的可能，只是功德没有圆满，不出来竞眩像你们诸位菩萨个个学佛，研究佛学那么久，佛说一切皆空，道理你都懂，为什么做不到？因为你认为一切皆空，我则不属于这一切里面，一切皆空，唯独我不空，对不对？

   【觉心不动故】为什么幻灭觉圆满呢？因为觉心不动故，我们的觉心佛性，本来就没有动摇过，你不修他，他也没有减少，你修了半天，他也没有增加。你回转过来寻找自己本觉之心，当下就悟道了。

   【若彼诸菩萨】佛再吩咐，你们学大乘菩萨道的人，【及末世众生】以及末世一切众生【常应远离幻】常常记住一个法门，什么呢？唉！一切都在骗人，一切都是梦幻，自己不要受骗就对了。

法我皆空

    【诸幻悉皆离】你要晓得所有一切都是自己给自己找麻烦

     以前年轻的时候，人家问我，奇怪？你怎么不学佛？我眼睛一瞪，奇怪？你怎么不学佛？他们被我这么一问，都哑口无言答不出来，勉强才说：“哎呀！学佛多可惜！”我说：“天下可惜的事很多，就是因为你不学佛，所以更可惜。”几句话就把他整昏了头。怎么学佛呢？很简单，

   “天下本无事，庸人自扰之。”你不要自扰，不要做个庸人，就是学佛法门。

     你说我心里放不下，怎么放不下？这话中已经有答案，是你心里放不下，找我有什么办法？佛也没办法。聪明的人一听就懂了，放下就没事了嘛！对不对？什么是用功最好的办法？提得起，放得下，就行了。

      你们啊！提又提不起，放又放不下，一滩死水。学佛乃大丈夫事，说放下，就放下，你们还问如何放下？多笨啊！

     说不想就不想了嘛！还求个不想的办法，那不是又在想了，对不对？诸位大菩萨！学佛就怎么简单，所以佛说“诸幻皆悉离”啊！

    【如木中生火】火从哪里来？从木头来，没有木头就没有火。

   【木尽火还灭】等到木头烧完了，火也没有了。你说我脾气大，脾气从哪里来？脾气乃是从你自己那里来的呀！有人说你好，你福气大，有福就有气，子女一大堆，儿孙满堂，有够你受的气，若能无福也无气，那是圆满清净，不过，不容易做得到。

    我经常说一个故事，这个故事我已经讲了三次。距离现在大约四百年，明朝有个读书人，每天半夜起来，到天井，烧天香。

   像我家的祖母就是每天烧天香，每天早晚点根香，到门口拜一拜，插到竹筒里。我小时候，有一天好奇，问祖母烧香干什么？她说：烧香就是烧香，还问干什么？那时候我已经读书了，我觉得祖母很糊涂。烧香就是烧香，还要问干什么？我现在想起来，那个时候答复我，大概是禅宗，（众笑）对呀！烧香就烧香，就那么简单，你还问干什么？

    这个读书人每天烧天香，烧了四十年。结果，有一天夜里感应了，天神下来。注意哦！你们修这个法那个法，真修到护法神显身，那会把你吓死，那个威猛的样子会把你吓昏。不过，这个读书人没有被吓祝天神就问他，看你烧香烧了四十年，都很诚恳，你求什么？

     这个读书人说，我什么都不求，只求“衣食无亏”，不愁吃，不愁穿，不求发财，也不缺钱用。“游遍名山胜水”，要想去看你家那块破布（尼亚加拉瀑布），买张飞机票就到了，要去看迪斯尼乐园，管他死呢活呢，也就去了，一辈子优哉游哉。天神一听，就说老兄啊！此乃上界神之福，我都做不到，何况你呀！你要功名富贵，我可以帮忙你，至于你说的一大堆，我做不到。

   你看这是多平凡的愿望，但是，平凡不容易啊！所以说平安就是福，平安平凡最难。就拿我们学佛来说，叫你念佛，唉呀？恐怕太简单了吧？不相信，要去参参禅看，听说禅宗可以顿悟成佛，这个念头就很馋（禅之谐音）。搞了半天，摸不通，听说密宗有无上大秘密，即身成就，好啊！又去摸密。最后，觉得密也不过如此

    自己在那里转来转去，如果放不下来，一口阿弥陀佛，乃至不念佛，“诸幻悉皆离，如木中生火，木尽火还灭。”如同苍雪大师的：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量。”此乃真正学佛也。

  【觉则无渐次】觉悟是没有等第渐次的，悟了，一步就到了。不是今天悟一点，明天又悟一点，不是今天用功就进步一点，明天不用功就退步了。

   【方便亦如是】一切修行的法门没有这个高那个低，只要一门深入，都一样可以达到，若能“诸幻悉皆离”，不求成佛，也不当凡夫，当下即是，那就大事了毕。                                                         

法我皆空

                                                    第三章 普眼菩萨

    如何正思维修？如何住持？修行的程序如何？如何才能开悟？

    于是普眼菩萨在大众中即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：

    代表大智慧成就的文殊菩萨已经讲过了。悟了道以后，如何修行？代表大行大愿的普贤菩萨也讲过了。现在是第三位---普眼菩萨。

    什么叫普眼菩萨呢？千手千眼。一千只手中，每一只手心有一只眼睛，每一只眼睛里又出来一只手，每一只伸出来的手中又各有一只眼，如此层层呈现，重重无荆

    请问诸位道友，当你打坐、烧香、拜佛的时候，看见这摸样的菩萨，你害怕不害怕？一定吓得半死，怎么出现这样的一个怪人？所以，我们学佛的人就那么颠倒，真菩萨现身，你还会害怕呢？而假菩萨现身，你反而会高兴。

    眼睛无所不在叫“普眼”。手就是手段、方法。眼乃择法之眼，叫作法眼。哪一位是真有成就的明师？哪一位是真通佛法的大善知识？你有能力辨别吗？你有此择法之眼吗？普眼乃是法眼通天，手段通天。千手千眼是代表菩萨的教授法，没有一定的方法，他随便用哪个方法，都可以把你救起来，他一切都把你看清楚了，他可以以种种方便把你引渡过来。

    佛法真正的法眼在哪里？有些菩萨在双眉间嵌一双竖眼；还有十眼观音，前面三双，后面三双，两边耳朵上各一双，头顶一只看天，心中一只看地。咦？我又把密宗修天眼的法门告诉你们了。真正的法眼乃是智慧之眼，没有形相。现在普眼菩萨登场，他问什么问题呢？

【大悲世尊，愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生演说菩萨修行渐次，云何思惟？去何住持？众生末悟，作何方便普令开悟？】

      前面两位菩萨问的是立地成佛法门，太高了，恐怕众生不懂，普眼菩萨问的是第二号问题。如何正思惟修？正思惟修一般翻译叫禅那、禅定，由中国传到日本，再从日本传到此间台湾，便叫坐禅。好了，现在我们大家要高兴了，文殊和普贤提的问题太大了，普眼菩萨所提的小一点，这正是我们要的。

“云何思惟？”如何坐禅？如何念佛？如何念咒？如何观想？“云何住持？”如果修行得到一点境界，如何保持，如何使正法住持世间？佛啊！您老人家慈悲啊！众生还没有开悟，有什么方法能使他们很快就悟道呢？

  【世尊，若彼众生无正方便及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，即于圆觉不能悟入，愿兴慈悲，为我等辈及末世众生假说方便。】

    各位回去之后要点一根香，拜拜这位普眼菩萨，他为我们这些笨人带路，他真慈悲啊！他说：佛啊！未来的众生智慧低，假如没有给他一个正当的修行方法并告诉他如何用心去思惟研究，只听到佛所开示的圆觉法门，不用修就可以悟道的圆觉三昧，众生愈听愈糊涂，对于圆满觉悟的境界不能悟入，希望您老人家大慈大悲，为我们以及将来的众生假说方便，这个假就是借的意思，求佛指点我们一个方法，作为修行的下手处。

       【作是语已，五体投地，如是三清，终而复始。】普眼菩萨讲完以后，跪在地上磕头，依据印度的礼仪，五体投地，如此三拜，终而复始。普眼菩萨多慈悲！为我们请问佛法，还在我们跪在地上磕头。

【尔时，世尊告普眼菩萨言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生问于如来修行渐次，思惟住持乃至假说种种方便，汝今谛听，当为汝说。】

     这个时候，佛就告诉普眼菩萨说：好的！好的！你们能够为诸菩萨及末世众生问学佛开始应如何修行？如何一步一步修？修行的程序是如何？又如何用心而悟道？如何定住如来之境界？乃至借用各种方法，使一切众生容易悟道。佛答应说：你现在好好注意仔细听，我应该告诉你。

    【时普眼菩萨奉教喜欢，及诸大众默然而听。】普眼菩萨听到佛答应说法，心里很喜欢。在座大众也很高兴，都静静聆听。

    【善男子，彼新学菩萨及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念，远离诸幻。】佛说那些刚学佛的菩萨以及末世众生要想求得“如来净圆觉心”，此“如来净圆觉心”乃是真正佛的净土，唯心圆满的净土，不是东方净土或西方净土，而是自己的唯心净土。

    如何修持才能达到此唯心净土呢？应当正念，不要乱想，只有一个念头，这个念头要不着邪念。如何不着邪念呢？这要先了解“圆觉经”。

    “圆觉经”告诉我们一切众生本来就是佛，但是我们现在不是佛，为什么呢？因为我们自性光明受了蒙蔽，等于一面光明的铜镜埋在泥土里，埋久了，把铜镜的光明遮掉了。我们的自性光明被自己的烦恼妄想遮蔽，若将这些尘渣、污染除掉，就恢复了自性光明－－净圆觉心，就成佛了。

     首先，要先了解我们就是佛，在修行做功夫，把那些脏东西洗干净，以此正念远离诸幻，一切的知觉、思想、感觉、烦恼......等等都是梦幻空花，一切有为法、无为法、所有现象、所有境界都是虚幻不实，不要受骗就是了。那么，要证得真实之境，应如何修行呢？

   【先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室。】必须“先依如来奢摩他行”，此如来是指十方三世一切诸佛，不是单指一个世尊。奢摩他是梵者，翻成中文是“止”的意思，止是修定之因，得定是修止之果。奢摩他行修止的法门是共法。修止、修定不是佛法所专有之法。任何外道、任何宗教、任何教派都必须修止，才能够有所成就，即使是画符、念咒、乃至邪门外道还是一样要修止。止是把心专一起来，止又称专一瑜伽，瑜伽是身心互相感应协调而达到专一。不谈学佛学道，世间的任何一件事，如学问、事业、技术、武术、艺术、若不专一，也不会有成就。

    但是，专一很难，譬如读书或看小说，看完一篇，却忘了前一篇，看书看到一半，突然发现自己在胡思乱想，又从头再看起，是不是这样？若真达到专一，则记忆力非常强，每一个字、每一句话都很清楚地印进脑海里，永远记住。如果我们觉得自己很容易忘记，过去的事情记不起来，或者常常忘了东西放哪里，或是到处掉东西，这是心不能专一，散乱的缘故。有些人外表看起来很宁静，其实他脑子里思想没有停过，所以，奢摩他行之专一对一般人而言非常困难。

     释伽牟尼佛说过：“制心一处，无事不办。”只要把心集中于一点，没有做不成功的事，想要修成佛，就会修成佛。佛说的话那么简单，可是谁都做不到，心不能专一，因此又说请很多方法，如念佛、持咒、观想......等等各种功夫，其目的在于求得专一。

法我皆空

     中国四书中的“大学”提到：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”以前我们小时候读书，老师教我们把这一段背诵下来，至于什么意思则不懂。那时候心里觉得很不服气，这是什么老师嘛！等到了中年以后，真的自然就懂了。

      所谓“明明德”就是指明心见性，大彻大悟。如何明心见性呢？“知止而后有定”，止的功夫达到了之后才会有定，定下来之后才能够真正静，静而后能安，安而后能虑，此虑非指忧虑，而是思惟的意思，经过思惟才能达到智慧的成就，才能够明明德而明心见性。这个戒定慧的程序讲得非常清楚。

     这一段“大学之道在明明德......”还有一个更妙的用处。以前在大陆上有一个教派，信徒很多，他们拿一杯水，口里咒子一念，手指一划，便可以替人重病，而且很灵。我们小时候也觉得很稀奇，怎么嘴里念一念就可以治病？想办法找人去拜门。学这些要赌咒的，严禁泄漏，否则天打雷劈，五马分尸。结果，学回来了，什么咒呢？就是这一段“大学之道在明明德，在亲民，在至于至善，知止而后能定......。”可惜我们一用就不灵了，为什么呢？不信。从这里个位就可以明白咒语的道理，佛在密宗的“大神变经”有云：“一切声音皆是陀罗尼”，咒语灵不灵不在咒语，而在专一不专一。还有道家的止血咒也很灵。一念，血就止住了。当年我也去学，“东方一个红孩儿，头戴红缨帽，身穿大红袍，足穿红鞋子，一来血就止。”同样到了我身上就不灵了，这样念两下就会止血？不信，所以不灵。一切都是精神的力量，但是，首先必须得止，才能发挥心念的力量。

    佛经形容人的思想念头如同一条急流，人往往被自己的思想情绪这条急流所淹没。学佛要像“香象渡河”截流而过，不管河水多急多深，从中截断水流，就是说把前念停掉，把所有的思想烦恼都停掉，后念不让他起来，中间就空灵了，这才叫作修止。

   中国文化里形容一个人有伟大的力量、伟大的人格，处在时代的浪潮里凝然不动，叫作“中流砥柱”，不管时代如何乱，他本身始终不为所动，他的人格永远是大众的标竿，如释伽牟尼佛、孔子、耶酥，这种人格的养成靠“止”。

    我们学佛学了很多法门，为什么没有效果呢？乃至于学个招鬼的咒，都招不动，为什么呢？就是因为心行不能得止。不管是出世法或是入世法，没有不修止而能成就，修止是共法，没有做到“止”这一步，学佛都是白费功夫。所以佛告诉我们，如果要想成佛，先要修如来奢摩他行。

    佛学称“戒”、“定”、“慧”为三无漏学，由严持律戒而得定，由定力而生发智慧。戒律是为了防范自己行为（包括心念〕的错误，由外而内，先把外在的行为防守稳固，进而检点自己的起心动念。

   以前我在大学教书的时候，班上的学生里有几位天主教的修士和修女，他们上课都很规矩，修女的穿着一身净素，颇富仙味。有一次上课，我一看，平常上课的二位修女怎么不见了？是不是出会了？佛教叫还俗，后来上课再一看，看到她们两位不穿修女装，穿一般普通的衣服。下了课向助教打听，那二位修女并没有出会，那么，怎么穿普通的衣服？原来是那个教派改服装，教皇同意试验三年。我请助教把她们两位找来，我问她们现在服装改成这样？她们说是呀？老师觉得如何？我说好是好，不过会给你们带来困扰和麻烦，你们以前所穿的制服，等于是军队门口的卫兵，人家知道你是修女，不敢随便乱碰，现在你们穿得和普通人一样，你不侵犯别人，别人可要侵犯你，她们说目前还很好，还没有什么事，自己还觉得自己是修女。我说不行啊！等到人家追你，你说我是修女，不要追，到了那个时候就来不及了，不能碰的呀！所以说那件衣服等于是戒，戒是自己筑一条防线，不能越过这条线，把自己困住，限制在一个范围，以此渐修得定。

   那么“圆觉经”在此处为什么不先坚持禁戒，再来谈奢摩他行？而是“先依如来奢摩他行”，再“坚持禁戒，安处众徒，宴坐静室”，这是什么道理呢？

    真正的大乘佛法，心专一得定就是戒，没有起心动念，何须有戒？不得定，不是真正守戒，不得定，不是真智慧，那是散心、妄想。

    得了定，妄想即可转成般若智慧，其行为自然中规中矩，自然在戒中。所以

    佛说“先依如来奢摩他行”，先求止，心定之后，再谈戒。戒不只是指外在的行为，起心动念都是戒。得定之后会不会犯戒？也会唷！稍稍失念，离开定一下子就是犯戒。因此，得定之后，要坚持禁戒。

     菩萨有很多跟着他学的徒子徒孙，所以讲到这里要“安处徒众”，要带领徒众修行打坐，“宴坐静室”。身心寂静叫宴坐，龙树菩萨在“大智度论”中提到宴坐，“不依身，不依心，不依亦不依，是名宴坐，”这是大菩萨境界，身体感觉空了，心里没有任何杂念妄想，最后连空也空了，这不是止、观、定、慧所能范围。

     到达这个境界已经很高了，不过，还有更奥秘的。须菩提尊者乃佛十大弟子之一，解空第一，他有一天在山洞中宴坐，天空中忽然散落许多鲜花下来，须菩提便问是谁散花？所为何事？空中声音回说：我是梵天，因为尊者善说般若法门，所以雨花赞叹。须菩提说：我坐此，一字未说，何有说法？

     梵天回说：尊者以不说而说，我以不听而听。这就是无上大法。所以天人要散花供养，这位天人也是悟了道的，与须菩提唱双簧演了这一幕，这是宴坐的典故。

    记住学佛的第一步就是修奢摩他行－－修止。后世持名念佛，必须念到一心不乱－－得止，此是净土法门最初一步，最基本的一步，也可以说是最后一步。任何法门都必须先修止，才会成就。这个道理在“圆觉经”这一段用很简单几个字便交代过去。在这里，佛没有告诉我们应该修哪一个止法，其实，随便哪一个止的法门都可以，

   “处处洛陽皆系马，家家有路到长安。”无所谓好坏、高低，只要你“先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处众徒，宴坐静室”，就可以了。

     那么，是否修止、得定就是究竟呢？是否打坐能够入定，坐上几十天，佛法就不得了呢？不，定是共法，即使能坐上一万年也没有用。佛法还有不共法，此为其他宗教及一切外道所无，那就是般若智慧－－性空缘起，缘起性空。

   成佛是智慧的成就，不是盲目的迷信，也不是功夫的累积。由修止以后再修观，由观而成就慧，观是慧之因，慧是观的果。证得菩提，觉悟道体，这叫般若。佛告诉我们先要得止，然后起观，如何观呢？

法我皆空

   恒作是念，我今此身四大和合，所谓发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、脑、垢、色，皆归于地；唾、涕、脓、血、津、液、涎、沫、痰、泪、精、气、大小便利，皆归于水；暖气归火；动转归风，四大各离，今者妄身当在何处？即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化，四缘假合，妄有六根。

      得了止之后，在止的境界里起观想。佛在这里教白骨观，所以，我一直告诉你们赶紧修白骨观啊！好好修白骨观才是正路，可是，你们始终不懂。得止以后，作白骨观，观现有的肉体是假的，由地、水、火、风四大凑合而成。哪四大呢？头发、毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋、骨、髓、脑、污垢，色这些属于固体的地大；口水、鼻涕、脓、血、津、液、涎、沫、痰、泪、精液、尿、屎这些属于液体的水大；体温和热量属于火大；身体的活动、呼吸则属于风大。只要把“白骨观”修好，身体内部的各种结构都清清楚楚。佛在此说“四大各离”，各有各的单元，譬如肾脏不好，割掉一个也无妨，因为四大各离。人是由骨骼、肌肉、五脏六腑等等拼凑而成，等于由各种不同的器官组合而成的机器人。

     “今者妄身当在何处？”在这个止的境界中，看着我的身体到底在哪里？哪一样是我？心脏？脑？都不是，这只是零件，暂时让我使用而已，以上所说的四大没有一样是真正的我。

     注意！我们不要忽略了第一句“恒作是念”几个字，恒作是念并不是说懂得了这个道理，有了这个观念想法之后就可以了事，须有实际的功夫。恒作是念的“念”等于佛的念，心中始终牵挂、惦记着一件事，例如自己的父母亲快要死了，可是，还必须要在外面办公、应酬，尽管在处理事情或者在讲话，而心中则惦念着家里的亲人，没有刻意去想他，念头却始终在心中挂着，这叫作“念”。

     念佛是要在心里念着、止住，并不是嘴巴干叫阿弥陀佛、阿弥陀佛，心里想着股票，那是念念在股票，不是念佛。

    恒作是念是止以后，观行的开始。观此身乃“四大和合”，而达到“四大各离”，肌肉、骨骼、心、肝、肺等等样样都观清清楚楚了，然后，接下来就是内观、反观，道家称之为“内视”。“今这妄身当在何处？”现在再看看我真正的身体在哪里？

  “即知此身毕竟无体”，没有一样是我真正的身体，都是零件组合而成的，变成现在如此一个人相，而实际上则同幻化，幻化并非没有，现在是有，如同做梦，在梦中的种种感受不能说它没有，做梦时感觉很真实，梦醒以后才知是假。其实，我们现在也在做梦，只要内观成就了，看自己，看别人，一切都是假的。

    我当年修持这个法门的时候，很怕看见两件事，一是怕人家笑，一笑，露出白色牙齿，整个白色骷髅的影像就出来了，很可怕。第二我怕看人家吃饭，每个人有一个洞，什么东西都往里面塞，而且塞得很快，拼命的塞进去，这个动作也让我感到很害怕。所以，那段时间很怕看到人，尤其怕看见女人，因为女孩子口上擦口红，白色的牙齿加上红色的嘴唇，马上想到白骨观里白色的骨头和红色的血，那是什么滋味？各位可以想想看。白骨观观成之后，看到人都是一堆堆白骨，一堆堆血，只要你修白骨观，都会有以上的经验

   我们的身体乃是幻躯，由地、水、火、风四种因缘假合而成，在这假合的身体上妄有六根，六根是指眼、耳、鼻、舌、身、意，意是意识思想。

    眼、耳、鼻、舌、身、意等六根及地、水、火、风四大，内外凑和而成此身－－这部机器。这部机器靠什么活着呢？“妄有缘气于中积聚”，靠一口气活着。

     释伽牟尼佛有一次问弟子们：生命短暂快速到什么程度？有位弟子答说：今晚睡前卸衣、脱鞋，放在床前，明朝能否起来再穿上则不得而知。当然还有其他许多的答案，不过都不切题，只有一位弟子答对，他说：生命在呼吸间。这口气呼出去，不再吸进来，就死了；生命之短暂无常就在这一来一往的呼吸之间。我们活着就靠这股气维系着。一口气不来，就死了。

   严格来讲，人的呼吸不只是鼻子在呼吸，九窍都在呼吸，甚至包括全身的皮肤都在呼吸。空气由鼻子经气管吸入肺里，经过新陈代谢作用，提炼氧气，排出二氧化碳。近来医生喜欢给将死的病人上氧气，一上氧气后，全身都死了，就是脑细胞不死，拖延时日，那多痛苦啊！

   “妄有缘气于中积聚”，一般人所谓气脉通了，看到光，看到种种境界，说穿了，不过是气的作用，而且气与心是合一的，心动，气就动；气动，心就动，刚才讲到修止要截断众流，把一切思想杂念停掉。若想真正做到这一步，必须把气也停掉，那才真得奢摩他。所以，修禅定，务要达到“气住Ⅵ停”。“似有缘相，假名为心”，这个“似”字用得好极了，好像有个生命的作用在身体里面，它能思想，能感觉，凡夫称之为心。

【善男子，此虚妄心若无六尘，则不能有，四大分解，无尘可得，于中缘尘各归散灭，毕竟无有缘心可见。】

   善男子啊！这个思想、感觉的心理状态，不是真心，叫妄想心，此心与气有关，有呼吸之气存在，则有此心，称为虚妄心。“若无六尘，则不能有”，尘是指外在的物质世界，六尘是色、声、香、味、触、法，若无此六尘，此虚妄心便没有了。

   “此虚妄心若无六尘，则不能有。”这句话看起来像唯物论对不对？不是的，这还有更深一层的心物一元的道理存在。心是物理世界六根六尘的缘影作用，是物理世界的反映现象，此心不是真心，真心是形而上的本体，佛会慢慢讲出来。

  “四大分解，无尘可得”，将地、水、火、风四大再分解，将物质分析到最后的分子、原子、电子、质子、中子，最后是空的，因为空，所以有爆破的力量。释伽牟尼佛说过微尘尚有七分，哪七分呢？色、声、香、味、触、法、觉。此觉不是知觉，是指感受。所以，原子弹、核子弹爆破的时候会发光，有声音。

“于中缘尘各归散灭，毕竟无有缘心可见”，学佛修道在理论上容易，但是，打坐要达到真正的空很难。假如合成此身之地、水、火、风这四种元素各归散灭，呼吸停止，心跳不跳，体温也没有了，最后脑细胞死亡，整个人就死了，思想也没有了，到此

   “毕竟无有缘心可见”。现在，我们可再问一个问题，此分散的地、水、火、风，究竟散到哪里去？是否完全毁灭了？其实，物与心是一样的，非空非有，没有完全散灭，它由质转换成能，质能互变，能量还是存在。