操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 1476|回复: 1

[其它] 能详细释解一下十二因缘的法义吗

[复制链接]
发表于 2013-4-8 20:02 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
能详细释解一下十二因缘的法义吗?
——南无本师释迦牟尼佛(合十)
十二因缘法,是一切有情众生生灭轮回的缘起法,“此有故彼有,此生故彼生。”缘起法为顺观法理,逆断因缘则清净解脱;顺观法理为悟道,逆断因缘则证道。顺观逆断十二因缘法,为佛在菩提树下忆念观察因地受生宿命,自我身心与一切众生生命现象流转程序中的原理;并观察修行缘觉逆断生命现象流转程序的原理。当下部分修行人,采取深山闭关、清净闭关、生死闭关的修行方法,都是顺观逆断的缘觉法。证得缘觉果位的辟支佛,发菩提心后,常于佛示现世间前,来此世界弘法利生,为众生能接受佛教做前期铺垫;然后根据菩提愿心住世或往生极乐世界;住世的辟支佛,最长时间不超过一万大劫,即往生极乐世界。
顺观,为眼耳鼻舌身意六根,对应色声香味触法六尘,产生六识入思维,形成十二种业习循环的因缘,含藏于色受想行识五蕴心中,随生命现象在时间上三世生死相续;即“无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老病死。”无明,为无始劫来身心对我法产生执著的业习,表现在行为上是惑乱颠倒;这种无明力的产生,是以生命的存在与延续为动力。行,为有形体生命的言行活动,表现在形式上是追求新奇美好;这种活动力的产生,是以意识支配控制为动力。识,为思维、辨别、记忆、选择的存在能力,表现在形像上是知识、智慧的生存本能;这种本能力的产生,是以理念事物变幻为动力。名色,为精神观念与物质享乐的存在,表现在价值上是内在与外在结合的人生观;这种价值力的产生,是以六种尘相识入为动力。六入,为不同根器对应不同尘相进入意识的方式,表现在身体上是器官功能的界线;这种功能力的产生,是以传导刺激信息为动力。触,为感知实际发生信息的根源,表现在部位上,是有无多少的差别;这种差别力的产生,是以感受信息的苦乐为动力。受,为六根对应六尘识入的反映,表现在身心上是同化异化;这种异同力的产生,是以生存需要的悲喜选择为动力。爱,为适者生存时对善恶苦乐的选择,表现在理智上是恩怨情仇;这种选择力的产生,是以不同方式、途径得到欲望满足为动力。取,为身口意各有所需的获得,表现在名利上是强弱贵贱;这种利益力的产生,是以存在及存在差别为动力。有,为主观与客观存在的事实,表现在质量上是优劣多少的可用程度;这种实践力的产生,是以事物生灭变化为动力。生,为新旧交替相续的组合,表现在规律上是成长发展;这种发展力的产生,是以过程达到目标为动力。老病死,为人生过程中苦乐善恶的终结,表现在功过上是舍离是非成败得失;这种结局力的产生,又是以业习因缘的无明为动力。
逆断,在顺观十二因缘循环的基础上,逆业习因缘而修行戒法因缘,静坐禅行而都摄六根,去除世俗尘垢染污而清净身心,了断蕴心无明烦恼而离苦得乐,通达不生不灭自性智慧而济度众生;即“无明断则行断,行断则识断,识断则名色断,名色断则六入断,六入断则触、受、爱、取、有、生、老病死断。”十二因缘以缘起成立因果,以缘生具体显现因果,以断灭俗缘又缘起性空成立法缘,以断灭恶缘又缘生转识成智与佛结善缘。
在顺逆缘起缘灭过程中,因是业习,主导牵引助缘为果;缘又生因,循环显象助因为果;因断缘灭,自然没有无缘之果;缘断无因,当然也没有无因之果。因是条件,缘是地点时间与环境空间的巧合;缘又是条件,因随地点时间与环境空间而转换;因断缘灭,自然失去巧合的条件;缘断无因,当然也失去转换的时间与空间。依因缘而顺逆,离因缘而空寂;空寂则证有余涅槃,有余涅槃则因缘根本未尽。
依大乘佛法的修行人,应以缘觉顺观逆断十二因缘的智慧,利用清净身心的法理,融入六度万行法义中,发菩提心,行菩萨道,早登彼岸。
千劫无明心豁然,无始因缘瞬息断;了生脱死离尘染,顺逆空观一念间。
须弥因成纳芥子,缘境芥子现弥山;顿了缘觉权宜法,显实平湖出高源。
梵网界有孔无门,观法幢如珠非洞;三乘理相互融入,日月光照涉辉映。
继法脉弘传义理,承大智明辨微细;真教体三城化现,空无相护持如真。
《摘自净慧法师法语问答录》
发表于 2013-4-9 08:03 | 显示全部楼层
您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-11-18 14:28

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表