南师：涵括十部大经论、三百多部显、密思想、经教集中精华之巨著《宗镜录》60-66

法我皆空

                《宗镜录略讲》第60章　　睛彩吓朦胧

上次讲到“观”方面的修持，最后一句是：“观能破暗，能照道，能除怨，能得宝，倾邪山，竭爱海，皆观之力，是为随对治以观安心”。

接下来又转入另外一个主题。

若观法时不得能所，心虑虚豁，朦胧欲开，但当勤观开示悟入，是为用第一义以观安心。

      如果在修止观的观法时，不能分辨能、所。所谓止观就是在定静的境界中所发出的慧观--智慧的观察，以现代语言来说，就是研究或者正思维。这个智慧的观察“不得能所”，不晓得是哪一种心所起作用？譬如我们现在在讲话，大家在听话，一边听话，一边还在看，而且脑子在思想，这是心所，心所起的作用。换言之，以新词来发达，就是心的动向，或者心的动态，也对以说是意识的动态。

那么，心理意识的作用，是谁使它动？怎么会去想？我们静坐或睡眠时，没有任何外来的因素，突然起了一个特殊的想法，这个特殊想法的现象是心“所”；是谁叫它去想？它怎么会想？它从哪里来？到哪里去？这是心的“能”。拿现代话来说，就是意识思想的根源从哪里来？这是心的能所二者之分别。

所以，修观法时，对心的意识作用“能、所”两者分不开，搞不清楚它的来源，就会有“心虑虚豁，朦胧欲开”的情状。心里思想、思虑这种作用没有调整好，“虚豁”，感觉上有点空空洞洞的样子，好像清净，又清净不下来。有些人学佛学得很狂，空啊、有啊，这些理论讲得头头是道，叫他修持，定住吧！他定不住，坐在那里虚虚幌幌。像这一类就是“朦胧欲开”，形容得非常好！心理上迷迷糊糊，你说他睡眠吗？不是睡眠；入定吗？又不是入定，有点迷迷糊糊、懵懵懂懂，又好像懂得很多的道理。    

“欲开”，心境好像要开阔、打开了！这种现象，在普通一般学佛修持做功夫的。往往会狂妄地认为自已对了，道理也通了！实际上全不对，完全是个假象，为什么说不对呢？这也是人心理意识的一种形态，构成了一种状况，与明心见性、证得菩提毫不相干。

          法华经的旨趣

所以在这个时候，唯一的法则是“但当勤观开示悟入”，要研究再研究，思考再思考，精勤地用观慧以达到开示悟入。学过佛的都把“开示”变成一种口头语，碰到法师或善知识，就请开示开示。“开、示、悟、入”四个字是《法华经》上的道理，所谓开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，这四个道理是不同的。

“开佛知见”，譬如把佛学道理搞得很通，突然心境豁然开朗，禅宗讲开悟了、明心见性，心境豁然打开，到这个时候，人自然达到无身心的感觉，甚至连物质世界的感觉都没有，一片空灵，这是意识上的。不是意识上，就是另外一个境界，大家没有经验，无法体会。好比大家吃过红薯稀饭，我说红薯稀饭好吃，你们一听就懂。但现在讲禅的初步开悟，只好加上形容告诉大家，只能讲到这里，因为大家没法懂。

      怎么样是“示佛知见”？表示的确有，真空真懂了，但不是理论上的知道，而是证得。以我们这个生命，生理与心理整个身心都投进去，证到那个境界。证到空，还只是一半，要证到有。譬如真有西方极乐世界这回事吗？有位大菩萨说有啊！手随便一按，马上看见了，比电视还快，这是比方。你说真空怎么样妙有？妙有马上要呈现到身心上来，呈现到自己心境界的范围中来，这是 “示佛知见”。

“悟佛知见”、“入佛知见”，在道理上像禅宗所讲的明心见性，豁然开朗，领受请佛的智慧，这是悟佛知见。有时悟到了并不就是成功，还要证入这个状况，入佛知见，证到同佛一样的境界。佛说一切众生皆是佛，他成佛，你也成佛，同他一样，谓之“入佛知见”。

开、示、悟、入是《法华经》所说学佛的四个基本步骤，它的程序并不一定是开在第一、示在第二、悟在第三、入在第四。它没有一定的次第程序，我只是方便提出以这个程序来作说明。

      讲了半天说明开示二字的意思，以后不要认为这是佛教的规矩，把向人请教问题说成开示，那就成了口头语，有时听多了就烦，常有人跑来要我开示，唉！怎么脑筋变成佛油子了！把佛学的术语滑里滑气地引用，好像在西门町贩卖东西，三块钱、两块钱叫卖，学佛也变成这样，很讨厌！

他说，当我们清净修持达到这个境界，却不能真正悟入时，应该勤修观行，真正求证到开示悟入的境界。那么，这样的修持学佛叫做“是为用第一义以观安心”，至高无上的法门，没有第二。我们看最后这段观行的结论，是智慧现行的成就，观是慧观。接下来是这一节的总结论。

是为八番为法行人说安心也。

番就是反反复复，“止”相对的有八种；“观”相对的也有八种，止观正反相对各有八种。

“法行人”就是喜欢做功夫求实证的人。他告诉我们安心法门，如何明心见性。明心见性没什么了不起，安心最难，真到了安心就成佛。

几种教育的根本学说

接下来又转入另一个主题：“明辨利纯”。学佛的人是利根或钝根？要分别清楚。这一节可以说是《宗镜录》搜集了对法师们的教授法，掌握教育的法则，使我们了解如何去教育一个人。这些教育法则也同时提醒大家注意，可以用作功夫和体会自己心理作用的参考资料。这里有很多与教育心理学、人事行政管理、性向问题、人性分类、心理分类……，等社会科学、人文科学有关的资料。不过都是古文，文字简洁，如果用现代白话文字分析，每一段都可以作发挥。

复次人根不定，或时回转，萨婆多明转钝为利，成论明数习则利，此乃始终论利钝，不得一时辩也。

永明寿禅师引经据典，把大藏经中好的东西都摘录下来。他说，关于修行，要怎么样修定修慧？如何能够入定？前面讲过止观，其次第二个问题论及“人根不定”的问题。人的根性没有一定。

依照小乘的理论。人的根性是一定的，《楞伽经》也指出，一切众生有五种根性，其性向从出生时就差不多已经定型。换句话说，笨人就是笨人；聪明就是聪明；喜欢文学的就是喜欢文学；喜欢数学的就是喜欢数学。世间法叫“天才”的人，以佛法来讲，是前生带来的种子，阿赖耶识种子的根性，在出生时就确定了。一个人后天的修行，或者我们这一生的修行，能够改变得了前生的习惯、根性，那就是成功的人，可以证果成佛。绝大多数人的根性改变不了，明知是空，空不了；明知不能发脾气，到那时候脾气又来了；明知不能啰嗦，到时候又啰嗦了；明知要多说两句话，到了节骨眼，讲半句话又咽回去了，这都是根性问题。

法我皆空

根性如何转变？在其他的经典上认为，一切众生的根性是过去生、前生的种子带来的，亦即阿赖耶识的种子变成这一生的性向、现行。我们现在的所作所为成为一种习惯以后，又变成未来世种性，其中都有前因后果，即所谓三世因果。

    然而，在大乘佛法理论来讲，人的根性是不定的，是可以改变的。换句话说，人可以控制自己的生命和命运。命运是什么？过去生的种性，所得业力的结果，这一生应该受到什么业力的果报，构成了这一生所谓的命运。那么大乘最上乘的佛法认为业力可以转变，一切唯心，同时人也可以转变自己，所以说“人根不定，或时回转”，有时可以把它扭转过来。

“萨婆多明转钝为利”，萨婆多是佛过世后的出家弟子，这一派认为一个钝极的人多加修持，可以变成大智慧。萨婆多派阐扬“转钝为利”的看法。

“成论明数习则利”，《成实论》这本论典认为“数习则利”，转是可以转，但要努力练习、修持。譬如画画的，我经常笑自己不会画画，一个圆圈都会画成椭圆形的鸡蛋，直线画成弯线，手笨得要命，心想直，手却画弯。然而真地画不好吗？多练习，硬是要画好，还是做得到，并非做不到。好比一个凡夫修行，“定”做不到吗？我经常打比方，假如有个人拿枝枪逼你打坐三天，动一下就枪毙你，能坐三天放你一命。包你大小便也不急了，两条腿也不敢叫麻了，三天无论如何要熬过去。人就是那么个东西！它的习性如此！“数习则利”与中国文化“勤能补拙”的道理一样，再笨的人，只要勤劳、不断努力，最后也会成功、也会变聪明。

“此乃始终论利钝，不得一时辩也”，这两句话是永明寿禅师的结论，佛经始终有讨论利钝的问题，什么是利钝呢？一时也讲不完。

今明众生心行不定，或须臾而钝，须臾而利，任运自尔，非关根转，亦不数习或作观不彻，因听即悟；或久听不解，暂思即决，是故更论转根安心。

他列举了观察心理行为的基本原则，非常好！现代有所谓的性向学、人事管理学等等都与心理行为有关。

永明寿禅师前面先举出佛学大小乘重要经典中，对众生心性的看法，有萨婆多派与《成实论》这两派的说法。他现在把大小乘佛法综合起来讲，他认为一切众生的心性不定，有些人“须臾而钝”，聪明的人聪明一世，胡涂一时，绝顶聪明的人，有时候会做绝对笨蛋的事。“须臾而利”，非常笨的人，有时做一件事，说一句话，忽然灵光一闪，变得绝顶聪明。须臾就是刹那的意思。刹那之间变得很笨，刹那之间又变得很聪明。他说这个道理是“任运自尔”，如同电风扇的开关开着，只要电流不断，自然会连转。生命流动的力量亦复如是，它自然转动。风在虚空中吹动，就是气流不断地流动；地球在太空中也不停地运转、任运，非常自然地。但是佛学不大用自然二字，因为印度有一种自然外道，把自然当成一个东西在用。自然是个抽象的名词，但他们却几乎把自然当成一个抽象的实体。所以佛学中不大引用，因而自创一个名词叫“任运”。换句话说，也是任其自然，天然地任其流转，这叫任运。

为什么人有时候聪明，有些事情又蛮笨的？人的生命的功能，现代人喜欢讲头脑，头脑自然有这个毛病，等于一部机器，卡哒一下顿住就变笨了；卡哒一下脱开又变聪明。我也经常在许多人事上做测验，拿些问题要他们马上答复，我坐在那里很急。不过我现在已经晓得了，有些人马上答复，有些人是慢三拍的，有些人是慢五拍的，“这个这个……这样才对”，半天才讲出来。当然有些更笨的，要等到明天才答复。当人事管理或小领导人，要了解每一个同事的个性，希望某个人办某件事，就要计算他的迟钝。

“任运自尔，非关根转”，偶然聪明的人，变成偶然地笨；或者很笨的人，变成偶然地聪明，不要以为一句话他说得很好，变聪明了，因此对什么事都变聪明，那你就错了！他的根器没有转，“非关根转“。

“亦不数习”。永明寿禅师在这里对古代成就大阿罗汉的佛的弟子，在佛经经论上所提出的理论有所批评，认为他们的定论不对。忽尔聪明，忽尔愚笨，并不是根转了，也不是数习来的。譬如学佛的都会念咒子，有些咒子非常拗口，呼噜咔啦、悉哩呼噜……，翻来复去搞不清楚，三年念得滚瓜烂熟，半年不念又咕噜咔啦，咔啦咕噜记不得了！又譬如唱歌的人曲不离口，练拳的人拳不离手。久不练唱，唱不出来；几年不练拳，那一套拳就丢光了，虽然练了几年，丢了几年照样忘记。所以根性与数习也没有多大关系，根就是根。

或者有些人“作观不彻，因听即悟”。有些人修行修了几十年，叫他智慧地观察，观不起来，搞不懂。或者有些修密宗的作观想，如黄教修大威德金刚，刹那之间（一弹指六十刹那）马上把自己转成大威德金刚，九个头，每个头上三只眼睛；两个角，十八只手，三十六只脚，而且每只手上戴的金戒指、手镯啦、身上挂的各类装饰……，每只脚踏的死人、老虎、美人、坏人……，都要在刹那之间就观成功。你说先观第一只眼睛，下面两只像画画一样慢慢画，画完了再画鼻子，那不行，非要刹那之间观成功。      

你观想观世音菩萨，刹那之间观世音菩萨就站在你的意境前面。这个叫密宗的观想。

据我所知，有学了几十年的，你叫他讲良心话，不要自欺欺人，观成功了吗？不仅要观起全身，九个头每个三只眼睛、两个角……，连旁边许多东西都要在刹那之间观成功，意境的敏利有这样快，就像电子开关一样，指头一按就要跳出来。

不可限定的忽然之法

有些人作观不能彻底，因听即悟。譬如大家观空，一上座，别的做不到，只觉得空空洞洞，其实你那空空洞洞的感觉，只不过一个人坐在大黑桶中，那个境界不叫空，因为人体本身有放射性的光与电，它的宽度就是两只手画圈那么大，不过自己没有感觉。现在用克里安摄影仪器，可以照得出来这个光圈，本来每个人都有。不但人，鸡鸭猪也有，凡是有生命，活力还在的，形体外在就有这么一圈光环。那么大家觉得空空洞洞，不过是在这个影子里头觉得空空洞洞，实际上根本不是空，也就是说，你作空观，空也不能彻底。

有些人虽然在意识上修观，不能彻底，因听即悟，忽然听到人家讲道理或听到某个声音开悟了！禅宗故事里有一位香严禅师，参禅用功几十年不能开悟，有一天挖到一块瓦片，顺手捡起一丢，瓦片碰到竹子，啪一声，他开悟了！这就是“作观不彻，因听即悟”。

法我皆空

“或久听不解，暂思即决”，有些人打坐，修数息观，听自己呼吸，还有些听自己念佛的声音，听了几十年也听不出个所以然。西方极乐世界，鸟在念佛、念法、念僧，他根本没有听到，听了半天，还是东方世界冷汽机，汽车的声音。那么“反闻闻自性”没有听到，越听越气，结果变成反闻闻自气，修不成功，只好生气。他说没有关系，久听不解，忽然用思维一参，由意识境界上来，一下，就到达净土的境界，真正大定的境界。“暂思即决”，偶然运用一下思维心就解决问题。

“是故更论转根安心”，因这个理由，修行人要自己把自己的根性转过来，求如何达到明心见性以后，再论安心法门。接下来又是另外一节。

若法行转为信行，逐其根转，用八番悉檀而授安心。若信行转成法行，亦逐根转，用八番悉檀而授安心。得此意，广略自在说之。转不转，合有三十二安心也。

他说有些法行人，专门喜欢讲打坐，做功夫，或喜欢拜佛、行般舟三昧，站着念佛，或专修一句佛号，也不研究经典。这些都是法行人，喜欢求修证的，法行要转为信行，什么信行？由修行而证到佛法的境界，生起了正信，这个道理在这篇开始我们就讲过。

“逐其根转”，一般学佛修道，都落在这四个字上，自己跟着自己的个性转。妈妈生下来以后先天带来的个性，主观非常强。有些人叫他这样办快一点，他说不行，偏要搞他的，跟着自己根器转。那么，为了使他能够见道，为了使他能够证得菩提，教授的方法，就要了解前面止观所讲，用八番悉植教授他如何安心。

“若信行转成法行，亦逐根转，用八番悉檀而授安心。”相反地，有些人喜欢信行，喜欢穷理，先把佛学道理想透彻，生起正信，然后认为自己慢慢可以证得，实际上他也受主观作用的影响，等于有些学般若经的认为般若对；讲唯识的人认为般若不对，只有唯识对；有些人认为说空才对，讲有不对。尤其宗教界中，往往这个反对那个；那个反对这个，讲人家都是外道，他知道自己的主观“亦逐根转”，多生累劫带来的习气，自已被自己主观的个性所左右、欺骗，跟着自己根器在转。那么这一类人怎么样去教育他呢？他说只有用八番悉檀教授他如何安心。

“得此意，广略自在说之。转不转，合有三十二安心也。”一个学佛的人。尤其是一个宏扬佛法，想利他、教化别人的人，这一方面非要仔细地研究不可了。“得此意”明白了这个意思，懂了这个道理以后。“广略自在说之”，扩而言之，道理更多；简单地说，随便举一点说，“转不转，会有三十二安心也”，一

个人的根器能不能转化、教化过来，综合起来，反反复复，正反的、相对的有三十二种安心法门的原理。

自行安心者，当察此心，欲何所乐？若欲息妄，令念相寂然，是乐法行；若乐听闻，彻无明底，是乐信行。

注意！这是教育人，也是教育自己。一个学佛的人要随时注意反省观察自己的意识和心理状态。

“欲何所乐”，自己所追求、所喜欢的是什么？我经常提到，中国人常常在小孩过周岁的时候，测验一个小孩子未来的志向。比如《红楼梦》，现代青年大概很少人会留意这部古典文学巨著。     

《红楼梦》描述一个大家族的兴衰，男主角贾宝玉周岁时，家族准备了笔、墨、胭脂、刀枪、书。……各类物品，放在桌上要贾宝玉抓，贾宝玉什么都不要，只取了女人的胭脂。家人把胭脂拿起，再把书本、刀枪堆到他面前，他扒来扒去，还是只抓口红，这就是贾宝玉，天生如此。贾宝玉的哲学是，女人是水做的；男人是土做的，土见到水就化了！这是普通人个性的欲乐。现在讲学佛的人根性的欲乐，自己可以检查得到，也可以观察别人。尤其年轻同学和年轻法师们，几十年后我们老一辈投胎再来，看到你们叫老前辈、老伯伯，风水会轮流转的，你们现在赶紧学会，将来让人家叫老伯伯、老婆婆的时候，才知道怎么样教人家。

      他说有些人的个性“令念相寂然”，脑子的思想控制不了，他希望脑子什么事都不想，只要舒舒服服地坐在那里就好，这一类个性的人是乐法行，喜欢走实际功夫的路子。譬如我们经常听到有些出家人什么都不要，请他当大方丈、法师，绝不干！现在我也认识这种和尚，在大陆一辈子在山上搭茅棚住。在香港也有一位和尚在大屿山上搭茅草棚，一个人住了三十多年。我曾经在那里住了七天陪他，我告诉他这样搞不行的。但是他什么都不要，请他下山也不干。最近写了封信给我，我寄了一本书给他。我说你再住下去也是个死汉。实际上他自了没有？没有了。

我当年也在大陆山上住过茅棚，第一件令我受不了的事是一天只吃一餐。其次是山上没有电，做饭还得自己砍柴烧。砍柴要防下雨，山上有连下二、三个月的雨，所以晴天就要连砍几天柴堆积。砍柴已经够忙了，每天还要忙做饭，也吃素，油、盐、洋芋都带上山。洋芋切片随便丢在泥土中一定会发芽生长，很方便。所以菜是洋芋，饭也是洋芋，点心也是洋芋。洋芋和花生在那时是上品。洋芋放点油煎一煎，哈！比什么牛排、猪排都好吃，那叫洋芋排。好吃是好吃，但是油盐煎过的锅难洗。做一顿饭吃两天，吃完了碗筷懒得洗，我早就设想到了，一个人住茅棚买了五十多个碗盘挑上山，用完了丢到水里，一个礼拜或十天清洗一次，最后越堆越多越看越讨厌，洗碗要洗一天。一个人招呼自己原来那么麻烦，不干了！

一个人住茅棚，一天到晚没得空，才感觉到人真是可怕！一天到晚为了这个东西忙，所以《西游记》叫它是无底洞--妖怪，孙悟空、唐僧碰到无底洞没有办法，上面装进去，下面漏出来，装了一辈子没有填满。

所以，住茅棚的人，光想“令念相寂然”，只想跑到山里求个清净，告诉你，没有清净！所以说，做自了汉是傻瓜做的，为什么叫傻瓜？根本人生自了，了不了在哪里？这是我的经验告诉你们。这些生活我都尝试过，因为我非要自己去过过这种生活，才晓得是个什么东西！真的？假的！骗我还是没骗我！骗我上当也要来一下，这叫做实验。

法我皆空

《宗镜录略讲》第61章　境来不劳眼

“若欲息妄，令念相寂然，是乐法行；若乐听闻，彻无明底，是乐信行。”喜欢息灭妄念，达到清净寂然的境界，这一类人的性向是“乐法行”。相反地，有些人不喜欢打坐，而专门听闻研究佛经，乃至听人说佛法的道理，由此去“彻无明底”，要把念头的来去研究透彻，这一念起，不知哪里来？不知哪里去？佛经叫它无明。无明就是不明白，黑咚咚地，睡了不晓得到哪里去？死了也不晓得到哪里去？永远不明白，所以叫无明，没有一点光明。在相上的无明是没有光明；理上的无明是因为没有开悟，未彻底明白。有些人想在理论上研究透彻无明的根底，这一类性向是乐于信行。

乐寂者，知妄从心出，息心则众妄皆静。若欲照知，须知心原，心原不二，则一切诸法皆同虚空，是为随乐欲自行安心。

    乐于寂然的人，知道妄念皆从心而出，只要把心休息下来，一切妄念皆归于寂静。套用现代名词，这是心理治疗，不一定要把打坐修行讲得那么严重！我们为何打坐？为了治疗心理疾病，使心理平安，凡是没有成佛以前，都是病人，都有精神病，心理不正常，因此我们也有必要盘起腿来医病，做心理治疗。

身也是心

“乐寂者，知妄从心出”，我们已经知道，思想妄念从自心所出。“息心则众妄皆静”，只要把自己的妄心休息下来，自然不会胡思乱想。这个理论大家都懂，但是我的妈呀！这个妄心怎么样休息得了呢？问题就在这里。

以前学佛，把白衣观音供在前面，我的菩萨！怎么样使我证道啊！叫了半天，她是白衣，我是灰衣，终两不相干，他不帮助我，一点办法也没有，此心还是乱得很！道理上知道“息心则众妄皆静”，此话看起来容易懂，实则难懂，大家不要被文字骗过去。什么是这个心？心与妄念是两回事。我们觉得现在的思想是心，都是妄念，虚妄不实在。我们现在讲的心是身心两面，连这个身体都属于心所包含的范围。那么有时打坐，意识上叫自己不要思想。可是生理上的酸痛麻，或者消化不良、胸口堵塞，或者伤风感冒、脑子嗡嗡。生理这一部分变成心的烦恼，它就不给你休息；它不休息，你妄念就停不了。这个心是“心物一元”那个心，所以大家要研究唯识了。

因此，在理论上明知道“息心则众妄皆静”，实际上，心息不下来，大家要特别注意！像诸位在坐的男女老幼、青年朋友等等，心为什么息不下来？这个（指脑）息不下来，脑电波的跳动使它宁静不了，你拿它没办法！身也是心的一种，它息不下来，你哪里能够达到“众妄皆静”？

一个不二的空

“若欲照知，须知心原”，你要反照自己。人是很奇妙的动物，一般人两只眼睛都是向外照，看人家看得很清楚，观察自己很难，人唯一看不到的就是自己。

因此我们做人、心理的行为道德也是这样，对人家的善恶是非看得很清楚，这个不对、那个不好，但自己永远看不清自己。

      修持要特别注意！修养道德和行为，要回转来把自己看清楚，不要光看人家。“若欲照知”，普通是照见外面，现在要回转照见自己。“须知心原”，心的根源是什么？必须了解清楚。

“心原不二，则一切诸法皆同虚空”，如果找到心的根源，明心见性、晓得不二法门，那么一切法，不管善法、恶法皆同虚空，本来就是空的。空就是一个。

你在每个庙子上大都能看到“不二法门”四个字。什么是不二？不二就是一，没有两个，就是一个。我们学佛常常被文字骗了，文字上赞叹人家成功、了不起，用“百尺竿头，更进一步”，年轻时碰到老前辈写给我们勉励的话，有一天仔细一看，“百尺竿头，更进一步”，爬到顶了，更进一步爬到哪里去啊？再更进一步掉下来，对！要掉下来。百尺竿头，更进一步要踏到很平实的地方，站的太高还是不保险，要平平实实，由高明到了中庸，到了陆地。

不二法门，佛学真了不起！就是一个，叫不二。如果我的名字叫“南不二”一定很好听，叫“南一个”那就没有意思（众笑），文字会骗人的。“心原不二”，心只有一个，就是一心。现在找不到不二法门，就是这一心不能明了，善恶、是非、好坏、美丑，都是这一心的变化。“心原不二”能够悟到这“一个”，中国禅宗祖师连“一个”也不讲，什么是道？“这个”。“这个”是什么？不二法门，你要是悟到了这个，一切法皆同虚空。

“是为随乐欲自行安心”，这个理透彻了，随便你喜欢静也好、动也好，就可以进入定的境界了！

讲完了！他把方法告诉我们了！理论就是方法，结果我们还是定不了，嘴里讲自己很定，没有什么问题，提得起放得下。到那个时候定不了，那就是空洞理论。

       慈悲是什么东西？现在再接着下一段：

其心虽广分别，心及诸法，而信念精进，毫善不生，即当凝停莫动，诸善功德因静而生。

学佛的青年朋友们要特别注意哟！当我们用起功来，理论上都知道，这样可以静。“其心虽广分别”，佛学渊博，能多方面分别。

“心及诸法”，什么是心？心的本体是空，理论也懂。“诸法”，唯识、般若、大智度论……什么经典都看过，考试一百分，但是信心不足。很多人佛学道理讲得头头是道，真的信心没有建立，不是迷信哟！是正信心没有建立。不能依法而行就是信心、念力没有建立。信是信，念是念，念念都在这个法门上的心没有建立。所以念佛，要念念都在这个法门上。譬如嘴里念阿弥陀佛、阿弥陀佛，心里想着今天九号，爱国奖券十五号开奖，这就是嘴里念佛，而念念在奖券，想发财，或者想吃牛排或川菜，这个是念头。因此念佛要心念，念念在佛的境界上。“诸恶莫作，众善奉行”，随时注意在这个善念上，不是口头的。所以说有许多人学佛，信是信，念是念。

“信念精进”，随时不断地努力，并非只有打坐才叫修定，要随时修定。在做人处事时心境怎么定？在待人接物时心境怎么定？讲话走路心境怎么定？要随时研究。

法我皆空

他说有些人佛学道理懂得很多，信、念、精进等等，但是“毫善不生”，像一根头发一样小的善行生不出来。譬如我们都晓得学佛第一个学慈悲，我们有很多同学也讨论这些，讨论的同学都是有修养的哟！没有修养讲不出来。有位老同学杨先生，修法很多年，经常跟我讲，他说：“我就是慈悲心发不起来，我怎么检查自己对人家要慈悲，老实讲我没有，慈悲不起来，可是我也没有做坏事啊！也没有对人家不好，每个人求到找，我一定帮忙，但是要我帮助人家又生起慈悲，我做不到耶！没有这个东西耶！”我说：“你讲这个是老实话！”大家尽管学佛，知道众善奉行，但是如毫毛一般的善的心理行为，没有建构成善的形态。

    静母生善子

他说这个时候，你要真想做到诸恶莫作，众善奉行，第一步先要求得定静--“凝停莫动”，先把心念训练到住在一个境界上不动，不是空，而是止！或者念阿弥陀佛，念念都在阿弥陀佛境界不动，做得到做不到？大家在这里打坐坐了半天，你能不能在一个咒语上、一句佛号上，或者听呼吸、观鼻子红、鼻子白，观脚趾头也可以，随便用一个方法，把一念凝定住！？这个“凝”字用得非常好！也就是中国正统道家所讲的“神凝气聚”；佛家的道理是定，儒家也叫定，《大学》一开始就讲：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”，以及“知止而后定”的道理。

       所以他说，善念不能生起要先修止，达到凝停莫动。有许多人讲：“叫我学佛做不到，但我认为我心不坏”。我说：“对啊！你这个很了不起啊！”“我一辈子没有做过坏事”这个话，叫作化妆擦粉，自己照照镜子蛮漂亮！我可不敢说我一辈子没有做过坏事。你看人的心性里头有多少坏念头啊！任何一个人做不到的！不要给自己脸上擦粉，心性的念头是很难检查的，人的两只眼睛看人家很明白，看自己很难。一个人每天有多少思想！这个思想、感觉、感情的浮动，不要说变成行为，这个坏念头很多耶！依据现代科学的研究，人脑思想一动，好的念头、坏的念头所放射的光，颜色都不同，要发财、想钞票放出的光一样；想佛的时候又一样。

    我们一天到晚有那么多不好的心念行为，假定有人能在这几个钟头，或者一天，把念头始终定在很纯善的一念上，他不要做功德，就已经有多少功德了！不为恶就是善，所以他告诉我们定的重要，     

“凝停莫动。”“诸善功德，因静而生”，注意这几个字，一切善行、一切功德，非定不可！你要想成就，非修定不可，等于科学定律，没有办法变动。

沉滞待策进　马奔慰蹄劳

接着再进一步告诉我们：

若凝停时，弥见沉寂，都无进忍，当计校筹量，策之令起。

      永明寿禅师又进一步告诉我们，当我们修定时，想把心境定住，随即进入沉寂状态。你们诸位也有这个经验，两腿一盘．眼睛一闭，手一放好，那一刹那就定住，不过跟着睡眠就来了，沉默寂然！有些老修行非常有本事，明明没有功夫，两条腿坐一天都坐得住，你认为他在入定吗？没有，他在沉寂睡觉。他怎么睡？打起坐来，两个肩膀一紧，头在肩膀上卡紧了，外行睡觉会点头，内行的则不会。我懂了这个道理以后，一次一个朋友到纱厂当管理，夜里管几百个工人，怕工人睡觉，他说：“我的妈呀！我都想睡得厉害，怎么叫人家不要睡！”我问他：“怎么办？”他说： “我戴副黑眼镜，靠在墙上睡。”我说：“你笨蛋，戴墨镜大家也晓得你睡觉。告诉你，找个墙角站着，两个肩膀靠紧，手插在裤袋尽管睡，那些工人以为你眼睛看见就不敢懒了！’，就是这个法子，不过坏事不要学，讲笑话给你们笑笑。

有些人一定下来“弥见沉寂”，越来越昏沉。“都无进忍”，打了几个钟头坐，白坐的，没有进步，把杂念切断的功夫做不到，换句话说，做不到神凝气聚”。实际上“进忍”就是神凝气聚，也就是佛家的“气住脉停”。这个时候怎么办呢？他告诉我们方法，以密宗来讲就是传法。此时要动脑运用思想，坐还是坐着，眼睛半开半闭，不要全闭；或者计数目字，或者拨念佛珠，计算一天念几千声阿弥陀佛，拼命拨珠子，手停了就晓得不对。不用心容易睡眠，这个时候非用心不可。用心就是用脑，脑不怕用，越用越灵光。年轻同学不大用心，一看书就头痛，因为你懒得用脑，头越来越痛。

“当计校筹量，策之分起”，这个时候你应该计较筹量，提起心念精神。策是马鞭子，也可解释为算盘子，要鞭策自己提起心念。

然而，这么一提心念又糟糕了！血液上冲，精神来了！

若念念不住，如汗马奔逸，即当以止对治驰荡。

当念头一提起来，眼睛一睁开，阿弥陀佛停不了，那糟了！这一下念念不住，心念停不下来，像一匹疲劳过度、跑出一身汗的马，马蹄止不住。等于行远路，一天走一百多里，最后两条腿已经不知道是自己的腿，只晓得本能地向前走，不会转弯，跟死人一样直着走，腿已经死了半截。又如思想过头，夜里失眠，思想如汗马奔逸。那么，这个时候赶快用止念的方法来对治驰荡。

      这是指心理状况而言；以生理状况来讲，可以赶紧吃点药，再不然将双腿泡在高温水中，强使血液下降，也可以睡着，有很多方法。

你看佛法的研究多细腻！我们的心理和生理状态那么难弄！必须要静，静了却又想睡，不让睡又乱想……，你看自己的心多难对付！这个身体也难对付，穿多了流汗多，容易感冒；穿少了又怕伤风；吃饱了消化不良；不吃嘛又饿坏了。生理难对付，心理也难对付。睡久了昏沉，越睡久昏沉越厉害；反之，越不睡散乱越厉害，这个真难办！

睡时应能看　看境无两般

若静默然，无记与睡相应，即当修观，破诸昏塞。

有时候你心境静下来，一默然容易落入无记状态。佛经告诉我们心念有三种状态，善念、恶念、无记念。无记就是昏沉，莫明其妙，做了也不知道，现在叫下意识。有些人下意识喜欢打人，你问他怎么打人？他根本不知道，因为手动惯了。这个无记没有意识的。善有善报，恶有恶报，无记有无记报，来生变一个笨蛋。修行注意哟！打坐，搞得不好，把自己脑子弄得楞头楞脑，把无记的无念当成是定、当成空，来生就变这样一个人：打他一下，他哦一声：“干什么！”你们大概看过这一类人，无记报。

法我皆空

静坐，默然以后无记很严重！往往很多人修行把无记当成定；把暗昧当成空，这是不对的。无记与睡眠相应，虽然没有真睡，却是轻微地昏睡。这个时候要警觉自己立刻修观，“破诸昏塞”。“塞”宇用得好！一个人在定也好、睡也好，昏沉得厉害，脑神经闭塞，乃至鼻孔闭塞呼吸不通。鼻子常塞住的人，换句话说，脑筋也不大灵光，真智慧没有，假聪明是有。昏与塞放在一起，一点也不错，所以此时赶快修观行。

修止既久，不能开发，即应修观，观一切法无碍无异，怗怗明利，渐觉如空。

他说我们修定，在一个无念或清净境界修持久了，或者住一境界久了，“不能开发”。老是定下去，不是佛法。佛法要修定，外道也要修定，定是“共法”，不是“不共法”。这些佛学名词要搞清楚。

“修止既久，不能开发”，只有定的功夫，没有智慧，不算悟道。你不要认为打坐坐得好就有道！那毫不相干。我经常说：“打坐修得好就算有道，那北投成济堂前的一对石狮子，已经坐了三十几年，它们早成道了！”那不是道，那只是训练修止的一种功夫。修止既久不能开发，要赶紧转，要起心动念、要穷理、要研究、要修观。

那么，在止静所引起的观慧，“观一切法，无碍无异”，这四个字很严重，不要轻易看过去！譬如在坐许多人都有打坐的经验，也稍有定力，你有障碍吗？有障碍，身体酸痛的地方，你能叫它不酸不痛吗？它才不理你呢！你还非听它的不可！有时听它的，酸痛得让你眼泪直流，有障碍。无挂无碍做不到，这是个关键，障碍就是业力，把生死根源纠缠封锁在里头，使你开发不了，所以无法解脱。好比建筑房子装设开关，壁纸一贴，外表看起来很漂亮，墙纸里面是电源电线与水泥混绞一起。你解脱不了，就没有办法无碍。

何谓“无异”，异就是两样。我们是有点异，或许没有两样，开眼看得见，闭眼看不见，是两样“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，我们做不到，色是色，空是空；暗是暗，明是明。我们是有异，修到了是无异。所以要观一切法，使观的成就到达“无碍无异”。

“怗怗明利”，怗现在讲是古文，在当时却是白话。古文有“妥贴”二字，翻成白话就是恰到好处。怗怗就是妥贴的形容，不管定也好，慧也好，乃至身体空洞舒服得恰到好处的意思。那当然没有障碍，也没有头痛、腰痛，一身妥贴得不得了！你看人生活着，每个人回想身体哪里有舒服的时候？不是腿酸、腰痛，就是头昏、眼睛看黑板看得难受，不妥贴。

《宗镜录略讲》第62章　黄土让花红

欲闻利观，破诸烦恼，如日除暗，即应听观。

许多人学佛打坐最困扰的问题就是妄想不能断。更严重的问题是，许多习惯性的习气改不了，譬如，有人功夫做得愈好脾气反而变得愈大。这是什么原因要找出来。脾气还是属于比较明显的，实际上很多其他微细的习气是我们比较观察不到的。例如，静坐得好有许多思想平常不太注意的，这时变得强而有力地涌现出来。一般的观点认为这种现象是打坐的功夫没做好，因此想在静坐方面拼命想使自己能定下去。我们要知道，定下去并不能转变这个习气，要转变习气只有凭智慧来破除，也就是在理上要剖析得很透彻、很清楚。这个也是观的道理。

讲到这里使我想到，今天有一位泰国某大学的校长被介绍来我这里，他是华侨，中国话会讲，中国字说认得不多。他说他学了好几年瑜伽术，打坐也有好几年了，功夫做得非常好，眼睛闭起来打坐可以看到很多境界，虽然事业忙碌但一天只需吃一餐，而且走起路手一张开就好像人在空中飘一阵地舒适，在游泳池可以沉下去水底打坐。我说那好呀！那清静得很。他说对！那真清静。一个人要是沉到水底或海底打坐，外面的声音一点也没有，完全被隔开了。那真是清静无比，舒服得不想起来。但是你们可不要乱试，因为他修瑜伽，呼吸可以停止一、二分钟来打坐。

有个同学在东沙群岛工作，他常常带了一个氧气筒沉到海底去玩，他说海底那个世界真美丽，尤其是到了珊瑚区那真是好看啊！至于声音，什么都听不到，世界上没有比这更清静的地方了，因此他每次都想躲在海底不想上岸，直到氧气不够时才上来，而且每次上岸时他都觉得非常遗憾。实际上，打坐功夫做到了，就像在海底一样很清静，很亮、很宁静。因为海底是下面亮而上面暗，人若掉落到海里拼命向亮的地方钻，愈钻就愈向海底深处。因此要记住，若掉进海里时要向暗的地方就爬上来了，海底是因为阳光折射的关系，因此是亮的。

莫妄想去妄想

这位大学的校长先生，虽然瑜伽术练得很好，打坐功夫也不错，而且也念咒，但是他现在碰到的难题就是妄念去不掉。很多人都想借助方法来把妄想空掉，这本身就是一个大妄想。因此，若想藉助方法来把妄想空掉，这是走错误的冤枉路

因为妄念必须要靠智慧才能破除。其实妄想就像虚空中飘游的微尘一样，自作聚散。因此，你要看清妄想的本质，它是永远也留不住的，它自去自来，不需要你去空它，而且你那能够知道妄想的那个并不会跟着妄想跑。所以，要破除妄想只有用智慧来观察，这个现在中国后世的禅宗就叫做“参”，这个“参”包括了观、正思惟及研究。因此，《宗镜录》在这里告诉我们

“欲闻利观，破诸烦恼”，观得好，便“如日除暗”，如太阳出来一样除去了一切的黑暗。那么要修什么法才能做到这样呢？“即应听观”，这听字在这里是听任、信任的意思。也就是听任观的方法。这个观，是观察的观，慧观的观。

有人问我，那么如何把妄想转成观想？观想、妄想、思想，名词不同，但是作用一个。普通学术上把一个人念头往来连系的作用叫做思想。但是在佛学上却很严格地分出，思是思。想是想。在佛学上，把所有的思想都称为妄想。为什么叫妄想呢？因为它是虚妄而不实在的。佛学进来中国后，把思想翻译成妄想，而在中国文学上有时不叫妄想而叫浮想。研究中国文学的人，常看到“浮世”这样一个名词，这个世界是虚浮，不实在的，人的一生也是虚浮不实在的。所以有时候在文学上称虚妄就叫浮世，因为一切飘浮不定。妄想就是这么一个来源。

法我皆空

观想也是佛学进入中国以后所产生的一个名词，这是密宗的用法。其实观是观，想是想，这是两步的功夫。修密宗的人就是要把想变成一个事实。密宗以它的方法叫做观想，也就是把人幻想的能力加强变成一个事实。譬如，我们坐在这里，假想前有一张一千万的支票，想不想得起来？我想没有人想得起来，有人想得起来是什么人？不是观想成功有神通的，就是想疯了有神经的。

看到前面有这么一张东西，这种情形还是想，不是观；要你所假想的东西永远摆在你观想地方，如心中不管走路或做事，这个境界都不会变去，这个才叫观。

大家想想，不管是观想或是妄想是不是都是心理上所起的作用，名词不同而已。若站在明心见性，形而上的道体来讲，不论是妄想或是观想，一概都是妄想。而就修持的方法来讲，不过是用假定一个目标的观想换取了所有的妄想。因此，把观想认为是一个方法是对的，假如把它认为就是道，那是错误的。

如何“练精化气”？

听观多，如日蕉芽，即应听止，润以定水。或听定淹久，如芽烂不生，即应听观。令风日发动，使善法现前，或时驰觉，一念叵住，即应听止，以治散心。

“听观多，如日蕉芽，即应听止，润以定水”。听观则理论、思想就来了。比如我们妄念多了，检查自已就是观想。我经常告诉大家学佛之道，就是经常检查自己、反省自己。唉呀！我脾气那么坏，嗔念重。嗔念是什么？是无明。无明怎么来？无所从来也无所去，那怎么会发脾气？那是一念无明而起，无明则不明白，既然是无明那算了，干脆丢了它。丢了它，果然不错了。这不是观吗？我这是粗略描写心理的观察历程。这就是转妄想为观想的问题，假如妄想可以转成观想，那么我们把痛苦拼命想成快乐不是蛮好吗？是蛮好的，这要看你做不做得到！

像我十几岁就晓得，当年在大陆乡下上馆子，跑堂的端个菜来，指甲长得好几分长，里头乌黑的，就插在烧好的红烧豆腐里。我那些学医的同学说，这怎么吃呀？我说把眼睛闭起来，把它想成是纤纤玉手端来的，我说吃了管它！在大陆有许多乡下地方，走路一边是毛坑臭得不得了，一边是垃圾堆，大家说这怎么过呀？有些现代化的同学，把白手帕拿来捂在鼻子上，我说干什么？他说不卫生。我说，去你的，人家住的乡下人活得蛮长寿的，这边是青山、那边是绿水，我们优哉乐哉地过去吧！人若是那么容易变过来，这不是蛮好吗？然后人的行为也能够因此一下转过来，就更好了。

但是这样转变心理状况，听观多，就完了！因为怕昏沉不明，因此要提起来观理，但理搞多的人一天到晚用思想，等于太阳光太热了，所以说“如日蕉芽”，刚刚萌芽那点清净的打坐功夫，在里头道理一转，等于是灯泡太亮了，就像钴六十一样，照得那个定的根芽都蕉了。此时就要赶快不要再用思想，也就是禅宗讲的放下。这个时候“即应听止”，就要修定不要再起观，这样是“润以定水”。道家认为妄想就是火，因此修道的人说：开口神气散，意动火功寒。意就是妄念，做功夫妄念动了就好像煮饭一样下面的头乱吹，饭就煮不熟了。所以想的道理多了，火太大了把一点静的根芽都烧了，光是修慧而没有功夫不能得定就无法成道。因此，此时要赶快走修定的路子。

“或听定淹久，如芽烂不生，即应听观”。药就是病，病就是药，药吃多了会生病，生起病来要吃药。病好了整天抱着药在吃，一定会吃死掉。“听定淹久”，光是在定的境界上等于是给水淹了，淹了太久了。“如芽烂不生”，那萌芽的根都烂了没有重生的力量。这时要马上转过来“即应听观”，因此定慧要等持，止观要双运。

黄土让花红

“令风日发动，使善法现前，或时驰觉，一念叵住，即应听止，以治散心”。定久等于泡在水里久了，会清凉，得清净，清净久了，就容易昏沉。这时必须要使它起智慧的观察，在定中能起一点升华的力量，这段文字比喻得很好，升华的力量就靠气动。生命的气脉如风，智慧如太阳，风一来乌云就散开了，太阳一照万物都光明，这是两个比方。有了智慧的观照及身体气脉起了变化了，就是“风日发动”。

“使善法现前”，使人一切心理行为的良善现前，好像大地让花草万物生长，这点意义很重大。

       普通小说上讲学佛的人慈悲为本、方便为门。但是我们仔细反省，有多少时间我们做到了真慈悲。清朝有位名士袁枚，他说：

     “爱民心易起，只是治民难”。我们的心里理论上讲爱天下人、爱这个社会、国家，这个心念容易起。把这个爱民的心拿到人世间来处理事情的时候就困难了，复杂得很。从爱民之心到有爱民的事实，这中间太难了。例如，学佛的四个基本态度，慈悲喜舍，慈是男性的爱心，悲是母性的爱心，喜就是对一切人都喜爱，舍就难了，舍是布施，一切都舍得，讲起来很容易。

有时候有人来说老师你这东西蛮好，是呀！蛮好！他多看两下，想摸一下，我说你不要给我拿脏了，你看这样都舍不得给人家多碰一下。像这样哪里来的慈悲喜舍？爱心容易发，做到非常难，结果只变成一种情绪发泄而已。为什么难做到呢？这里告诉我们，必须风日发动，也就是要智慧朗照及身体上的气脉通了，自然会达到慈悲喜舍的境界，就不会再挂着那张讨债的脸孔。这个时候才能使喜法自然现前，而不是装装样子的。

“或时驰觉，一念叵住”，虽然修到了风日发动，使善法现前的境界，但还未到家，只是刚刚有资格称得上是学佛的人，有了这个基础才算是修行入门了。但这样有时候还会驰觉，就是因为观久了起散乱而使得觉性跑开了。

“一念叵住”，不能安住在觉性就会起妄念，但不论是善念或是恶念不可让它停留住，停留了就会变成执著，执著久了就会变成绝对的妄想，妄想变成习惯了，连串的妄想就是习气。

所以“即应听止，以治散心”，只要念头一散乱就要回过头来修定，来对治散乱的心。

法我皆空

止观双运蓦直去

或沉昏蒙蒙坐雾，即当听观，破此睡熟。或听止豁豁，即专听止。或间观朗朗，即专听观，是为自修信行，八番巧安心也。

“或沉昏蒙蒙坐雾”，一上座因为心跑累了，那个散乱心刚刚休息下来，因此还觉得沉静，然而坐久了便糊里糊涂坠在蒙蒙的雾中。“即当听观”，这时要赶快起智慧的观照。“破此睡熟”，把浑浑噩噩智慧发不起来的境界破除。“或听止豁豁”，豁豁，是虚有其表没有内涵。虽然打坐修止，但是里头没有打坐的定境。     

“即专听止”，因为修的定是空空洞洞的，就是风日没有发动，气不充满，智慧没有朗照，不是真的得定，因为要专心地修定。“或闻观朗朗”，如果在理上空的境界都解释观察得到，朗朗，像灯开了，两旁的灯也开了，光线太强了，慧观用得太强了。这时也要将就下去，“即专听观”，要顺势续下去，把它凝聚下来。“是为自修信行，八番巧安心也”，上面所讲的我们学佛自修，从信门修行进入的方法，相对地修定太过了容易昏沉时要修观；修观太过了容易散乱就要修定。如此反复地八次，叫做八番。善巧方便，自己知道变化，以此安心。

若法行心转为信行，信行心转为法行，皆随其所宜，巧钻研之。自行有三十二，化他亦三十二，合为六十四安心也。

我们修行学佛，想证得佛法成果的人，不论是走做功夫的法行路子；或是从理上入门的信行路子，甚至二者互转，由此入彼。不管是走在哪个法门，一定要选自已性向相近，或是选环境自己比较适合的地方，要善巧地、专一地钻进去研究它。“自行有三十二，化他亦三十二，合为六十四安心也”，自己修行，不管是走做功夫来的或是从理上来的，合起来反反复复有三十二种变化，同时你懂得自修以后，将来你有所成就要教化人家的，合起来也有三十二种变化，这两种合起来共有六十四种法门。这就是天台宗的止观法门。

《宗镜录略讲》第63章　止观丰佛宴

上一回讲了天台宗修止观的六十四种法门，对于这个法门大家不要轻视了它，它代表了中国的佛法，也是中国的佛教。这是在隋唐之间的智者大师把三藏十二部的教理及修法整合在一起，智者大师在当时不但为中国人所敬重，就是印度的修行人亦尊称为东方小释迦。他当年所编辑而成的止观法门绝对是正信之路，万不可忽略，若想研究天台宗的教义，则智者大师的《摩诃止观》更是不可不读。该书前后共有二十卷，对于一般人而言须费上好多的功夫

然而永明寿禅师把其中的精华抽了出来，放在这里。

中国从隋唐以后的第一流的知识分子，上自帝王将相，乃至唐太宗本人，虽然官做得大，表面上看来都在做世间的事业，然而内心里头都是从事于这种修养，而且走的都是止观的路线。这是最稳当、最实在的。严格来说，宋明的理学家大部分修养的方法也都走止观的路线。只不过他们是用儒家的四书五经的名词来表达，因此这个止观的原理牵涉到中国文化、中国哲学的演变史里头去了。真研究起来，我们的祖先留给我们多少的财产，年轻的同学都不知道。下面我们接着看：

胸藏万卷书之弊

复次信法不孤立。须闻思相资。如法行者。随闻一句。体寂湛然。梦妄皆遣。还坐思惟（同维）。心生欢喜。

再说“信法不孤立”，由理论、思想进入的照样可以成就。因此，不要以为走思想的路子不会成就，中国道家所谓“精思入神”，思想进入了专精的状态而到达了神化的境界，也一样进入形而上。但是有个重点，须“闻思相资”，走思想路线必须要学问渊博，就研究佛学来讲，无论大、小乘等三藏十二部经典都必须融会贯通。这些渊博的学问属于“闻”的范围。闻了以后还要“思”，研究。闻而不思，就变成了书柜，以前上一辈的前辈有人学问很好，比如有位已去世的老前辈吴先生，不管是西洋哲学或是中国典籍，没有哪一样不好，而且记忆力又强，但是同辈中叫他书柜。有时他来，熟的人就问，这个问题出在哪个本子上，他马上回答，在哪一本的第几页。这个在佛法就叫做多闻；有些人没有读过书，但是问题一到他手里，他就可以抓出一个重心来。那是一种思想的才能，这属于思。有闻不思不成其为学问，而变成了书柜。有思想而没有渊博的学问则易偏狂，在《论语》中，孔子说：“思而不学则殆”，只思而不学就太危险了！

因此必须闻思相资。因此走研究教理的路子一样会有成就。这是信行的部分。

夜梦易醒　白日梦难遣

“如法行者”，有些人喜欢做功夫的，真正佛法的功夫要做到什么程度呢？“随闻一句，体寂湛然，梦妄皆遣”，只要听到一句教理，解了只做功夫之偏，“体寂”，当下就开悟了。

“湛然”，清清楚楚、一通百通、一悟百悟，什么都晓得了。自然如止水澄清，梦和妄念都没有了。功夫到家的人有几个特点，身轻如燕、夜睡无梦、昼夜长明，无论是白天或是夜里永远是清醒的。

      因此我们说，佛者觉也，觉就是睡醒了的人；凡夫永远在睡眠中。夜醒无梦不算本事，要昼夜无梦，连白天的梦也没有。我们大家做的白日梦更多啊！整天想着要赚钱，房子要多盖一层楼……。前两天我给小孩写信，我说人生有三件事永远解决不了，房子永远缺一间、钞票永远少一张、人才永远少一个。所以人啊！白天的梦永远也做不完。

如果说能做到如法行的人，随闻一句：“体寂湛然，梦妄皆遣”。人生如梦、梦如人生，不做人生的白日梦，夜里更加不会有梦，妄想皆空。这个时候，“还坐思惟、心生欢喜”，回到你那人生的本位上，“思惟”，不是没有思惟，还是知道。“心生欢喜”，初地菩萨叫欢喜地，有无比的欢喜。“随闻一句，体寂湛然，梦妄皆遣”，这也就是禅宗言下顿悟的境界。

正思惟的修行路线

又闻止已。还更思惟。即生禅定。又闻于止。还即思惟。妄念皆破。又闻止已。还更思惟。朗然欲悟。

“又闻止已，还即思惟，即生禅定”，在理上及事上到达这个“体寂湛然，梦妄皆遣”的时候就自然得止了，这个止不同于初步把所有妄念挂在一个念上的止。到了这个时候，还要取正思惟，然后才能得到禅定。

“又闻于止，还更思惟，妄念皆破。”又听到这个理马上心念空掉了，绝对没有妄念。“又闻止已，还更思惟，朗然欲悟。”有些人一听到这个理心念清净了，但是不要以为是到家了，还要正思惟，就像十五的月亮从东方一出来，整个世界照得都很清楚，好像要开悟了。

法我皆空

又闻观已。还更思惟。心大欢喜。又闻观已。还更思惟。生善破恶欲悟等。准前可知。此乃听少思多。名为法行。非都不听法也。

再来讲现，“又闻观已，还更思惟，心大欢喜”，法行人由止生观来平衡，观理或观境，在这里头还要正思惟，正思惟很难解释，彻底讲在禅宗也就是还要这么一悟，心里头便可生出大欢喜来，所以有些行者在这时候一整天对人都是嘻笑傻笑的样子，有点半神经似的，如果定的功夫不够，又未能由舍入寂，便成了一种乾（干）慧，有人变得很会作诗，诗兴不止，也是一种毛病。

“又闻观已，还更思惟，生善破恶欲悟等，准前可知。”有一些人一听到这个理，观念上到达了，还要正思惟，而生出善法的境界，不过这时有的又成了执著，看到别人有不好的行为看不过去，对于自己有不好的杂念也无法忍受，好像是开悟，但还是毛病。对于善恶分别得太清楚，在心地上就无法善恶清净。

      清末刘锷的《老残游记》里头有首诗非常好，其中两句：

自从三宿空桑后，不见人间有是非。

佛教戒律中头陀行不可三宿空桑，怕留情人间，意思是自从学佛以后，此心已经平了，无是无非。有时候用功到了某种阶段对于是非善恶，反而分辨得更清楚，这也会成为一种偏执的魔障，千万不要认为是道哦！在观中所现的“生善破恶欲悟”等现象，它是一种向道升华的功能，还要转化，这些道理“准前可知”，上面都讲过了。

“此乃听少思多，名为法行，非都不听法也”。这种情形就是由于“听少思多”，不喜欢看经典，也不喜欢到善知识处听闻正法，而只是自己在那里空想、苦思、用功，换句话说，很少研究学理，而凭自己的聪明去修。“名为法行”，也可以说属于做功夫这一路，专门用思想去做功夫。“非都不听法也”，并不是讲完全的不听法。

信行端坐。思惟寂灭。欣踊未生。起已闻止。欢喜甘乐。端坐念善。善不能发。起已闻止。信戒精进。倍更增多。端坐治恶。恶不能遣。起已闻止。散动破灭。端坐即真。真道不启。起已闻止。豁如悟寂。是为信行。

这一段再来讲信行人。“信行端坐，思惟寂灭，欣踊未生”，信行人走教理研究的路子，坐在那边思惟悟空的“寂灭”之理，因多用思想，容易变成在念头上打转，“欣踊未生”，不能从中得到寂静之乐。“起已闻止，欢喜甘乐”，这时听到修止的法门，弄清楚了，依之而行反能尝到学法的甜头。

“端坐念善，善不能发，起已闻止，信戒精进，倍更增多”，信行人坐在那里思惟善的各种内涵，端端正正地坐在那里念念想学到慈悲。

“善不能发”，但是慈悲却发不起来，我们仔细反省，学佛有几个人真正地起了慈悲？有呀！都是希望别人给我们慈悲！我们大家的心都很好，唉呀！这个人修行不对哟！其实重点不是他对不对，而是你自己对了没有？这种心态会是我们总希望人家成功，而自己坏了没有关系吗？

我们的心理行为是很微细的，先要反照自己，其实我们的善心很不容易发起来。

“起已闻止，信戒精进”，他说你这个时候就需要好好修止，研究止的道理，这样反能使你的理观落实，而更合于佛法的戒行、精进等功德，向前进步。有的人相信佛法、相信宗教，知道做好人是对的，戒律也知道，但这只是理论。

“端坐治恶，恶不能遣”，坐在那里希望自己思想里坏的念头少动一点，但是却做不到，这叫做“瞎子吃汤圆心里头有数”。尽管在那里学佛，但是肚子里有多少坏念头，只有自己知道。有时候自己很痛苦，我这个学佛的，为何还那么多坏念头，希望它不要再来，但是不然，它比讨债的人还要厉害，排遣不了。

他说你不要光是在那里只想善恶之理，而要“起已闻止”，在听闻研究教理中，还要修止，这样便能使“散动破灭”，伏了散乱心。“端坐即真”，我也曾讲过，哪个打坐的境界最对呢？就是你把蒲团铺好，双腿刚刚盘好的那一刹那就是对的。“真道不启”，但是当你动了念头，我要好好打坐时，就已经不对了。当你准备认识这是真的定境界，已经不是真的定了。“端坐即真，真道不启”，坐在那里，想合于真道，做不到。

这时不可再如此瞎耗下去，“起已闻止”，应该再研究止的教理，然后确实去修定，到了那一天才可以“豁如悟寂”。悟的那个时候是豁然开悟，胸口好像拉开了一样，打开了心胸，身心清净了。这个时候，你不用刻意去求清净、求定，自然就在定中，这个定叫做寂灭之定。

“是为信行”，这是信行人破除障碍的道理。

坐少闻多。非都不思惟。前作一向根性。今作相资根性。就相资中。复论转不转。亦有三十二安心。化他相资。亦有三十二安心。合六十四。合前为一百二十八安心也。

“坐少闻多”，有人专门讲经教的道理，打坐很少。“非都不思惟”，并不是做不正思惟。“前作一向根性”，前面所说的有些他的性向有这个偏好，有人生来就喜欢修道，但是光想修道学佛，教理不研究透彻是没有用的。“今作相资根性”，思多以闻相资，闻多以思相资。并且，在教法上也有相资。

所以我常鼓励大家多出去教教人家，因为教学相长，发心教人家，有时会因为人家提出来的问题而对你有帮助。“就相资中，复论转不转”，就闻思和信法二种互相资助中，就知道转与不转，也就是止观互用在各类根器上的变化得失。

“亦有三十二安心”，总共合起来有三十二种安心法门。

       “化他相资”，由教化别人而帮助了自己的进步，教学相长。因此，发心是利人的，绝对的愿不虚发。

“亦有三十二安心”，这中间也有三十二种安心法门。“合六十四，合前为一百二十八安心也。”加上前面的总共有一百二十八种安心法门。

法我皆空

心的食谱

夫心地难安。违苦顺乐。今随其所愿。逐而安之。譬如养生。或饮或食。适身立命。养法身亦尔。以止为饮。以观为食。

“夫心地难安”，他说，学佛真正讲起来就只有一件事，就是为了安“心”立命。外面要先能做到安“身”立命，我们外在的学问从六岁起求学一直读到大学毕业，就是学得技术如何去谋生。要先求安身，不可好高骛远。我很怕年轻人年纪轻轻的就学佛，满脑子装满了般若、菩提、真如，叫他做事结果一件事也办不好。谋生之道，安身都不能，何况安心？

拿什么安心哪！不管东方或西方的宗教都是为了安心。“违苦顺乐”，一切众生，不管是蚂蚁或者是人，求生存都有个共同的目的，那就是离苦得乐。

“今随其所愿，逐而安之”。我们佛法的教法随其所愿，使任何人都能安心立命，这是学佛的人，弘扬文化的人所要走的路子。

      “譬如养生，或饮或食，适身立命”，例如，我们要把活着的生命保养好，不管吃的或者是喝的也好，都要吃得自己舒服适当，这个寿命才能维持住。“养法身亦尔，以止为饮，以观为食”，父母给我们的这个肉身的生命是生灭法，不究竟，就是你养身养得最好，大不了让你活一百年，最后还是要毁坏。

      悟了道得意生身，就叫有了化身。法身是永远不生不灭，而补给我们法身慧命的能源就是止与观，止就是法身要喝的水。法身要水喝，等于我们的身体没有喝水不行；观则是法身要吃饭。因此，若想悟道而得不生不死的法身，除了修止修观、修定修慧外，别无他法。

《宗镜录略讲》第64章　修行与阴阳的关系

药法亦尔，或丸或散，以除冷热，治无明病，以止为丸，以观为散。

一切佛法、一切修持的方法，在佛学上有一个专有名词叫“法药”。医生治病也是如此，或用丸，或用散。“散”是中国医药中一种制药的方法，药制成粉叫“散”。制药者，中国古话叫药店官，现代话叫药剂师，起码要学会膏、丹、丸、散四种本事。那么，永明寿禅师将丸、散引喻为修持的方法，等于人生病吃药，有时吃药丸，有时吃药粉。他说对治我们心中的无明烦恼，心念不能停止，主要的一味药就是修止，也就是通常所讲的修定，一般打坐就是练习修定的初步。

如阴阳法，阳则风日，阴则云雨；雨多则烂，日多则焦。阴如定，阳如慧，定慧偏者，皆不见佛性。

这一段文字的意思，与中国原始道家或用阴阳修炼丹法，或用阴阳论理事，是同一道理。在佛学尚未传入中国，大约在汉朝以前，中国文化思想九流十家中，就有阴阳一家。阴阳的思想与《易经》有关系；算命、五行等都是从阴阳家的思想而来。为什么在中国文化中要把阴阳二字称其为一“家’”呢？“家”等于现代科学所称的“科”，这一门学问可以说是中国上古时代的一种科学观念，由实际运用的科学走入抽象理论科学的一个法门。那么，阴阳家影响中国的文化非常大，甚至到我们这一代也或多或少受其影响，乃至年轻人标榜头脑科学，绝不迷信，到现在也都摆脱不了阴阳家的观念。结婚算八字，虽然嘴里斥之为迷信，心里却早已被这句话一箭中毒，他再说不算，也要偷偷去问一下。这些算命、卜卦、风水……都是阴阳家的东西，后世讲《易经》的学问，多半被阴阳家所包含，这一门学问包罗万象，天文、地理等各方面均有，尤其中国医药，更是采用阴阳辨症。我们经常有个比方，西医理论基础是建筑在科学，而偏重于生理与物理，中医的原理建立在哲学，而偏重于心理与精神，因此学中医最难，难在哲学理论。中国古代医术高明者，必须深通阴阳家，看病人，先了解何时发病，再看他的相，即可断定其病根病源，为何此人会得胃病？是阴阳不调，阴阳不调归诸于气候、生理、心理影响等各种因素非常多。讲到阴阳，我们顺便提出有关这方面的知识。这是我们固有文化中的一个宝库，必须去探讨，当然也需要与现代科学，甚至未来科学作一个配合。

再顺便一提阴阳与读书的关系。一位朋友花两万元买了一幅古人写的对联，下联是“刚日读经，柔日读史”，刚就是阳日，柔就是阴日。中国古代用夏历，现在过阴历年正月初一拜拜，也是夏历的规矩。夏历早就用太阳历，一年二十四节气，不过已简化用六十花甲代表：甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸西……王戌、癸亥等等。譬如天干、地支也有阴阳的分别。

阳日读经，人的情绪有时脾气大，壮志凌云，心里很刚强时，读书应该读古代经典，以调和自己的心性。“柔日读史”，有时情绪低沉，精神也不好，最好看看小说、历史，引起人的精神、兴趣。读古书的一看到“刚日读经，柔日读史”很现成，现在不现成了，日子哪有刚日子、软日子？所谓刚、柔是指天气，阴雨天属柔日；炎阳晴天则属刚日，气候变化对人的身体、情绪都有影响。

我们讲这一段为什么罗嗦了半天？诸位打坐、学佛做功夫，必然受这个气候影响，气候影响调整不好，你的功夫白做。

中国有句老话，要到什么时候才算修道成功？“跳出三界外，不在五行中”。只要是还吃饭的，饮食、农具不能断去，做不到寒暑不侵，气候湿度一高，天气一冷，你那个功夫马上就变成“夫功”了！功夫完全跑掉，感冒来了，头也发胀，打坐腿也发酸。

所以“跳出三界外，不在五行中”，并非易事，非得定的人不可，得三禅以上的定，勉勉强强可以做到寒暑不侵，冬天夏天差不多，没有关系。

“阳则风日”，风大、太阳烈属阳日。“阴则云雨”，下雨的天气是阴日。“雨多则烂”，水多食物容易霉烂。像今天天气冷，实际上据气象局报告，十七度左右，不算太冷，为什么感觉比较冷？因为下雨，加上湿度，尤其台北是盆地，湿度更重，再加上大家身体不好，还要加上一个度数--感觉温度，怕冷加湿度，倍觉寒冷，又加三度。有些身体好的不在乎，已经去了三度。

       湿度一高，人的身体都受影响，会中医的一看，此人病了。像我们现在看看，满堂人十分之七以上，面带腊黄之色，不是衣服穿不够，就是伤风，已经不行了，再加上晚上油腻吃多了，包你明天头昏脑胀。就是这个气候，与人的身体、做功夫都有密切的关系。

法我皆空

“日多则焦”，夏天太阳照久了人会发胀。

         那么，永明寿禅师分析气象给我们做指示。

“阴如定”，打坐、定境界是阴境界。“阳如慧”，智慧的境界是阳境界。阴阳两者要配合，是这个配合，不要搞错了！所以有功夫得定，没有慧观发不起来，坐在那里昏昏沉沉。有些腿子练得很熟，有时也可坐一、两天，你以为对了？统统走入阴境界。走入阴境界后，即使能够做到“坐脱立亡”，还是在阴界中。

                         破记录的死法

“坐脱立亡”是禅宗术语。坐脱，两腿一盘走了；立亡，站着走了，譬如五百罗汉，还有中国祖师，把徒弟召集起来就走。当然，也有人倒立而亡，如唐代邓隐峰祖师。一般有道的人，死时大都是打起坐来走的，站着的也有。他问徒弟有没有倒转的？徒弟答说没有。他就倒转来死，两双手撑在地上，穿个长袍，如此倒转死也没有问题，长袍却也没有翻挂下来，还是顺着身体倒立着，本事很大，就是要特别表演一手。他的姐姐也是出家的比丘尼，悟了道的，听到弟弟倒立死了几天，跑去看他，姐姐打他一下说：“你生也调皮，死也调皮，连死了都不正经。”弟弟一听这样不正经，反转过来，站着又死了。坐脱立亡不一定得道，当然邓隐峰是得道了，以佛法来讲，证得菩提了。坐脱立亡是修定的功夫，有些人还是在阴境界中，修行中要特别注意！因此历代提倡净土的祖师告诉大家修净土最好，念佛最好，原因何在？你不要考虑定慧，只要念念在佛上，定在其中，慧也在其中，这是给后世非常方便的一个法门，因为后世人般若智慧差了，慧观起不来。慧观起不来，学佛修行都喜欢在定境上做功夫，功夫做得好，走入阴境界的非常多。阴境界当然也有好处，纵然做到坐脱立亡，死了以后也得一个学位，鬼仙而已！然后有人扶乩，他假托济公和尚或其他什么的就来了，这往往都是鬼仙在作怪，在鬼道中他也可以活得很久。

这是定慧、阴阳的分别，特别注意这一段。接下来极重要的一句话：“定慧偏者，皆不见佛性”，或者偏于修定。修功夫；或者偏于修慧，注重学理的观，两者偏一都不可能明心见性而悟道。所以学佛的一条正道就是“定慧等持”，二者要平等修持。

                        心意自在方合道

    八番调和，贵在得意。

这八个字很重要，从上次讲到现在，告诉我们如何修定，如何修观，偏重于做功夫的同学特别注意！光做功夫没有慧观是不行的。由上次到这次，其中有八番相对的道理都告诉我们，偏向于观时如何处置；偏向于定时如何对治，我们要自己知道调配。

   “贵在得意”这四个字最为重要。“得意”不要当成名词解释错误，以为是中了一等奖心理很得意的意思。“得意”是意识状态，八万四千法门，随便哪一种方法，开始都是从意根着手起修。有许多人说没有妄念，你那个没有妄念正是意识的意根，正是意识清净面的现量状态，并没有脱离意识。

所以，大家对于心意识的理论、学理先要搞清楚。至于如何能够悟道达到成佛之果？如何能够修到定慧？“贵在得意”，你的意识的应用是不是能够自由、自在？现在流行说自由，佛法比这个名词更好的是“自在”，“观自在”。自由是流动的，游来游去；那个自在，我就在这里。

所以，凡夫的意识被无明的烦恼所左右。自己不能自在，真正能够达到观自在这个境界，才是“得意”，得到意识自在的境界。如果拿世俗的话来讲，人生的自由，这个时候才是真自由，生死也可以自由，由我作主，倒转死也可以，躺下来死也可以，爬起来也可以，这个叫“贵在得意”。

“止”病与“观”病

一种禅师不许作观，唯专用止，引偈云：“思思徒自思，思思徒自苦；息思即是道，有思终不睹。”

现在讲偏执的毛病了。这本书的作者永明寿，是禅宗大师、净土宗祖师，他在这里引用宋朝的实例。中国禅宗到宋朝，几乎走上衰落的途径。他说这个时代有一种禅师，不许人家作观想，也不许人家念佛、念咒，专门叫人家打坐、修定就好。而且这种禅师还引用古偈说：“思思徒自思”，打坐不要追究佛学的道理，这样用思想参究是不对的，是自找麻烦。“思思徒自苦”，老是在那里用参究的功夫，是自寻苦恼。“息思即是道”，只有把思想放下，这个就是道。“有思终不睹”，假使还有一个思想、念头，就不会明心见性。

这个偈于认为只要打坐、做功夫就是道，这是错误的。可见由宋朝开始，同我们现在一样，早就走上这条莫名其妙的路。

又一师不许作止，专在于观，引偈云：“止止徒自止，昏暗无所以；止止即是道，观观得会理。”

又有一派专门研究佛教经典理论、搞思想的，自己不会打坐，也不许人家学打坐。“专在于观”，专门注重搞学理，以观慧来修道。他们也引用前辈大师的偈子，“止止徒自止”，何必在那里打坐熬腿呢？坐了半天可怜兮兮，搞得腿子酸胀发麻，而且越来越没有记忆力，“昏暗无所以”，越来越昏头，智慧不开。“止止即是道，观观得会理．”，这个“止止”不是赞叹止，而是叫你停止修止，不要修定，只要观察自己能观的智慧之性，透那个理，理一透就成道了。

                         教育的原理

两师各从一门入，以己益教他，学者不见意，一向服乳，浆犹难得，况复醍醐？

永明寿禅师作了一个公平的论断。他说这两派的主张，各从一门而入，创宗立教的人本人修持都对。因为他的性向从一条门路进入，他在这条路上得了好处，遂“以己益教他”，自己得到了利益，也叫学生非走这条路不可。注意哦！

在坐青年同学有在外面当老师的，或者学教育的特别注意！教学生用一个法门，走一条路线是不能成就学生的，有些学生性向不同，教育方法就要改变，教育的目的是使每个人成就，如果用一个呆板的方法，那根本违反教育的原理，好比杀人不用刀。犯了杀戒，应该判死刑，拿佛法来讲是“杀人慧命”。

所以教育方法绝不能呆板、普通教育也是如此，甚至家庭教育也一样，研究对方.

怎么样才能使他接受得快。成就得快。如果把自己得益的路线法门，教人家也依样画葫芦，没有用。

我经常跟同学讲我很生气，到现在还找不到一个好学生。同学说：“老师，学你学不到。”我说：“那完了，你学到我又怎么样？充其量同我一样，到老了还在卖嘴巴，一点用也没有。再说，你学到我，已经比我迟到几十年，你跟不上来，老是在屁股后面跟，对吗？”一个好学生要超越老师；老师找学生就要找会跳的，当然，乱蹦乱跳、胡闹捣蛋的，那个叫调皮学生，不是超级的。没用。

法我皆空

所以教育的方法。不要以自己得到的利益，教人家依照自己的路线走，这是讲做老师的方面的。那么，做学生方面呢？“学者不见意”，大部分学生素有崇拜性、尤其小学生最崇拜老师，老师被塑为具有权威性的人。我的经验很多，一生不上此当，你们也可以学学我，人被人家一叫老师，一恭维，你已经入土了。几声老师，看到你那个恭敬的样子，一叫就把你活埋，那是谋杀人不花本钱最好的方法，给你恭维一番，你自己就昏了头，越觉得自己伟大。千万不要受人家恭维礼拜，那是最上当的事。可是学生对老师的崇敬，也有天性上的缺陷，因为始终找不出自己要走的道路，就是拿老师所教的照样画葫芦，这是当年老师教的，老师教错了；他也辩解是在老师那里听的，那真是没办法！他自己“不得意”，自己没有思想，不得到意的境界，“学者不见意”，不见到智慧从自己意识发出来。所谓老师是什么？我经常比喻，是做钥匙的锁匠，老师不过是个匠人。这把钥匙坏了，另外打一把，开门还是要自己来。一开，脑子智慧开发了。锁匠可以为你打造钥匙，智慧之门要你自己套进去开启，如果靠锁匠开，那你是笨蛋一个。

学者，当学生的要“见意”，要自己见到意识智慧的境界。因为学生自己没有智慧，光是盲目迷信地接受，“一向服乳，浆犹难得，况复醍醐？”等于小孩光吃母亲的奶，母亲营养不良，挤出的奶水如清水，连奶浆都得不到，何况醍醐？从品质最好的牛奶、羊奶中再提炼精华奶油叫醍醐。他说我们同小孩子一样，如果学的人自己没有智慧，光喝妈妈营养不良的奶水，没有用。吃饭不知粥，呆！

若一向作解者，佛何故种种说耶？

这里提出假定问题，如果人完全靠自己的智慧，有些人蛮聪明，妄作聪明的又不对了！妄作聪明非真智慧，可是他的鬼名堂特别多，脑子灵光得很，各种事物都会说出道理。我们从小听一句话：“世界上歪理千条；正理只有一条。”正理一条难找；人走歪理的多，灵光一出来，歪理就出来。假使智慧靠自己生出，那么歪理也是智慧，当然，在智慧立场讲，歪理也叫智慧，不过要加一个姓，叫歪智慧，不能证菩提道果。

如果这些人一向只以一个见解为对，那佛何必用种种方法来说呢？他答复：

天不常晴，医不专散，食不恒饭。世间尚尔，况出世耶？

这个道理很简单，等于天气不会永远晴，也不会永远雨天。你看天地宇宙的变化，你就知道自己用功的方法是不是呆板的。很多同学在这里学了很久修持的方法，常常让我碰到头痛的事，有人会问：“老师啊，我要去闭关修持啦！你看我要用那个法子呢？”唉呀！我真想讲：“最好回到你妈妈那里去吃奶吧！”这个修持道理，所有的方法都给你了，你自己要晓得调整变化，天无常晴也无常雨，一切修行的方法，可以说都是调心的法门，都是厨房里的佐料，今天要吃咸一点，酱油、盐都有；明天要吃甜一点，白糖、蜂蜜都可以。你一定要每天吃某样菜，不但胃口倒了，也把胃吃坏了。

修持道理也是这样，所以说“天不常晴，医不专散”，高明的医生不会只开药粉，而且会视病情的发展调配处方。因为假定药吃了有效果，病情减轻，份量就要减，或者病情发展到另一个叉路，发现另一种病症，又必须变换药方对症下药。

      譬如有位同学今天来了，我说你事情多，元气不够，稍稍吃一点补药，不过看你有风，吃一点驱风的药。他问这两样合着吃可以吗？可以啊！因为刚刚开始只有现象，风寒在表没有深入，一方面把风寒赶出去，一方面也把元气培养出来。如果风寒进人身体内部，你不先驱风寒，而吃下补药，重病一场，等于土匪进门，你把门锁住，那就完了！

“食不恒饭”，每天都要饮食，但不一定天天吃饭，有时面食，有时稀饭。“世间尚尔”，世间法所讲也经常如此。“况出世耶”，何况我们修出世法的人。这句话特别注意！学了那么多佛法，修出世法．自己要知病调方，晓得因时因地转变。

今随根随病回转。自行化他有六十四。

上面所讲止观的道理，告诉我们在教育时，要随着不同的根器，针对各种不同构毛病，反复对治指导，乃至自己修行或教化他人，有六十四种法门。我们要晓得转变。

若就三番止观，即三百八十四，又一心止观复有六十四，合五百一十二，三悉檀是世间安心。

从前面一直讲下来，都是天台宗修止观的法门．由止观随着根器转变，综合其差别的方法有那么多。我们随时要晓得调整。  

“悉檀”，勉强解释即是各种境界、法门，能成就众生者。佛法讲四悉檀，前三悉檀：世界悉檀、各各为人悉檀、对治悉檀，属世间安心之法，后一悉檀：第一义悉檀，属出世安心方法。

世医所治差已，复生一悉檀是出世安心。

修行的方法同世间的医生治病一样，修行是医治众生的心病。“世医所治差已”，世间的心病医好了；“复生一悉檀”，才能修出世间法。

这一段也要特别注意！佛法通常讲声闻、缘觉、菩萨三乘道，实际上真正的佛法是讲五乘道，先从人乘修起，譬如十善业道等等。人乘道修好，才修天乘，儒家说天人合一。天人乘道修好，才能进一步谈出世间法，出世阿罗汉、声闻，再翻一个身，可以修更进一步的出世法，超过阿罗汉、声闻，属于缘觉。最后才是菩萨道。

所以要谈修持，必须把世间的人道先修好，基础稳固，世间法安心做到了，才能再谈出世间安心。

这个地方值得我们特别提出，我们都晓得学佛最难的是安心法门，能够安心就成佛。世间的安心做不到，一上来就想求出世间的安心，那就是孟子所说的“缘木而求鱼“。

法我皆空

止观能开佛秘藏

如来所治毕竟不发，世出世法互相成显，若离三谛无安心处，若离止观无安心法。

强调天台宗的道理。“所治”，不是政治的治，而是刚才所说的调心，有时候讲修养也叫治心，此心最难治，人人能把自己的心治理好，就是儒家《大学》的道理，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，先从诚意下手，先修自己的意识。心念如何安？

治心非常难，所以说佛所讲的治心法门“毕竟不发”，这是个秘密的迷语，佛所用至高无上的治心法门是哪一种？般若吗？还是《金刚经》上说的应无所住而生其心？用这个治心吗？还是念佛？听呼吸？都是佛说出的法门。那么，如来、一切成佛的人，他自己顿悟的那一下，是个什么方法？

“毕竟不发”，是个大秘密，毕竟没有讲出来。所以佛说法四十九年，说他没有说一个字。那么这个秘密什么人揭发过呢？

中国禅宗六祖慧能揭发过一次，当他得了衣钵逃回广东的路上，后面追来一位军人出家的惠明和尚，六祖将衣钵放在岩石上，惠明欲取衣钵而不动，他是个大将军，武功很高，一件衣服、一个钵拿不动，是何道理？这下，他放下了，向六祖求道。悟道以后还问六祖，师父传给我的法还有秘诀没有？

六祖说有啊！在哪里？在你那里啊！不在我这里，你问的那个就是。就是“我有一宝，秘在形山”，就在你身心上。所以佛到最后说不可说，不可说，无话可说；维摩诘居土最后堵口，把嘴巴一闭，文殊菩萨说：这是真说。

因此说“如来所治毕竟不发”。那么又如何去进行佛的教育法呢？

“世出世法互相成显”，要想学佛成功，应该先从做人学起，人都没有做好，所成之佛不晓得是什么佛？那当然非人佛，佛本来非人，那是超人。佛法再三告诉我们，学佛从学做人开始，万丈高楼平地起，做人没有做好而能做好佛，那很奇怪！无此理，无此事。

世法、出世法互相成显，两者互为因果。换句话说，人做好了，不要修道，本来就是修道。中国话“修行”两个字，以现代话解释，先从修正心理行为做起，人事都没有处好而妄谈学佛？那正如明朝末年一位名土龚自珍所讲的一句话：“人生三件事，不是自欺、欺人，就是被人欺。”那就不是学佛，是学自欺法。

诸位学佛的青年朋友特别注意这八个字：“世出世法，互相成显”世间法与出世法是互相完成、互相显露的。“若离三谛，无安心处”，这八个字强调天台宗，天台宗的三止三观也叫三谛观，即空、假（有）、中。初步修持先求妄想清净，不能说妄想没有，仿佛证到空的一面，这个空，况且大家没有做到，假定做到有一点空的境界，那也不是空，是假的，是你意识上的空，所以呈现这个空。当你证到空的境界，一念不生。

有时候少数同学有几回经验，但这个经验不是修持到达，我经常说这是瞎猫撞到死老鼠，碰上的，有时身心都空了，但是那个空还是意识境界。而且光守空，在空里住久了以后会变成昏沉，无明的阴境界，这时要赶快修有（假）观。或者先从假观来，譬如大家闭起眼睛妄念不停，这个妄念是假的，本来空，不要你去空它，想留、想追也追不到，比男女青年同学谈恋爱还难追，不相信你追追自己的妄念看！

随便提一个问题，你昨天早上第一个念头想什么？影子都跑了！刚才你进这个门以前念头想什么？早没有了！妄念本身是假的，它自性是空的，所以即空即有，即有即空。念一句佛，一句咒，或有个境界光明，这些执有都不是道；落空也不是道。非空非有、即空即有，中观才对。天台宗讲三止三观，禅宗讲“离四句，绝百非”，一切都扫，不扫也扫，无可扫处，所以不扫，那么可以勉强说四段。

所以永明寿禅师说“若离三谛无安心处”，天台宗强调，我们修安心法门，只有走三止三观的路线，才能够到达。

《宗镜录略讲》第65章　红尘送色涤眼青

若心安于谛，一句即足，如其不安，巧用方便令心得安。

此心能够安定，那么一切佛说的道理都是多余。佛所说无非要使你求得安心，假使随便用什么修持方法，而此心还是不能安呢？那你就要留意上面所说的各种法门，要晓得如何调伏此心使它安定。此心安，谓之第一步。

一目之罗不能得鸟，得鸟者，罗之一目耳，众生心行各各不同，或多人同一心行，或一人多种心行，如为一人，众多亦然，如为多人，一人亦然。

“一目之罗不能得鸟”，罗就是打渔的网，网罗，由很多洞眼连结成一张大网。只有一个洞的网抓不到鸟。“得鸟者，罗之一目耳”，但是能捕抓住鸟的就只是一张网的一个洞眼，它能把鸟头套住。如果你认为下次不要浪费那么大的网，只要用绳子圈一个洞，鸟就会飞过来，那是不可能的。同样的，修持方法用对了，我经常比喻，就像电灯的插头，插对了就灵光，但是你要多准备一些插头放在那里，这个方法不对，换一个地方插插看，一下插对就行了！

我相众生相

下面是进一步的申诉。众生心性各各不同，研究心理学、行为科学，乃至政治哲学、社会学各方面都用得到。他说一切人的心胜，心理的行为、思想、情感、脾气各各不同，所以中国人有句老话：“人心不同各如其面”，人的面孔没有一个相同。我们年轻时经常想这些事，觉得很奇妙！上帝也好，菩萨也好，阎王也好，造人的仓库不晓得有多少五官的模型？怎么能每一个都不同！有时候年轻同学问我怎么那么瘦？我就反问他怎么那么胖？我说我大概出来投胎的时候，跑得太快，管它呢！临时来不及选择，拿个瘦的、小的，好背得动，一套就跑来了。再想想看，人的五官也好奇怪！鼻子蛮好的，偏要歪一点或拱一点，我说大概上帝造人的模型造烦了，乱捏一把就丢在那里，摸错了随便摸一个套上去就不对了！

所以人的心性也与人的面孔一样，没有一个相同。因此当一个老板或者做一个主管的要知道，如果要求部下心性完全相同，那是自己昏了头！人的心性没有一个相同。接下来又更深入地分析。

法我皆空

“或多人同一心行”，或者很多人在某一点思想上相同，那么这一班人就在某一点思想上相同，那么这一班人就变成好朋友。还有呢！“或一人多种心行”，心理学上，有一种人是变态心理，一下晴，一下雨，情绪好，高兴起来，不晓得有多好、多慈祥！一下子脾气来了，连脸上的神经、肌肉都像要杀人的样子。一个人有多种的心性，是嘛！我们每个人都有很多种心性，爸妈一叫，笑嘻嘻地走过来，回过头来马上对弟弟说你凶什么？人的心性一秒钟就有很多变化，我们检查自己也是这样，心理行为有这样可怕，所以说一人多种心性。

“如为一人，众多亦然”，在心理行为上，我们要检查自己，学佛就是要反省、检查自己。由这个原理了解一个人以后，同时也了解天下人。

“如为多人，一人亦然”，或者观察别人，譬如一个主管或带兵带惯的人，地位高的，手边有几十万人，那你看了人生应该悟道，各种样子都有。我的经验是最好在夜里到营房观察士兵的睡相。在战场上看到死人不觉得可怕，看活人睡觉最可怕，歪嘴呲牙翘鼻，有些人蹬起腿的……，各种怪相，大概一个人看过千百人在夜里的睡相，我觉得会悟道，原来人这部机器是这个样子！白天都蛮好看，笑嘻嘻的。据我的经验，人最可爱的是两种时候，笑的时候很好看；哭的时候也不错，就是不哭不笑的时候最难看。

       还有一种难看的时候，我经常不敢抬头看人吃饭，人很可怕，手里拿着一双筷子，这个动作好像要把什么东西都塞进去。而且眼睛盯着桌上的菜……看了真要语道。要观察多人，人看多了就悟到--人--我，原来也是这样，然后就会觉得自己非常丑陋。我记得年轻时有一个阶段修白骨观，到后来不敢看人，尤其怕看人家笑，一笑，牙齿一露，一想到白骨心里就打颤。中医书上记载，牙齿是骨之余，指甲是筋之余，发是血之余，皮肤是肠胄之余，经常新陈代谢，洗澡用刷子刷皮肤可以刷下一堆，反正人并不好看，也并不好想。这是讲到多人，一人亦然，也是这个道理。那么，以佛法来度人呢？

       须广施法网之目，捕心行之马耳。

这两句话文学意境美，道理也高深，所有修持方法都包括在内。我们修持对付自己、反省自己，要具备多种方法，做什么呢？“广施法网”，修持方法要懂得多。所以佛教早晚课有四句话：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。无量的法门都要学，外道、魔道都是法门，要用得正确。《六祖坛经》说：“正人用邪法，邪法也是正；邪人用正法，正法也是邪”就是这个道理。所以，真要修持，要广施法网之目，目就像网子的一个洞一个洞，你要准备很多方法来捕捉心性之鸟。现代青年人喜欢用现代文学新名词“捕捉”。捕捉自己心性的方法要多。

“捕心行之鸟”，捕心行烦恼。人的烦恼之多，就像鸟在空中乱飞一样，怎么样能够抓住它，把它套住不动？要把心念停止，止于一念。若要系心一缘不动，你必须要有多种方法。譬如有些方法在显教中不允许，在西藏修密教知准许，有时允许你唱歌跳舞，可是要把你隔离开，自己关在一个大关房，你爱跳、爱叫、爱闹，让你尽情发泄，爱哭也让你哭个够，师父过一会儿回来问哭够没有？真哭够了心里就清净了。你爱笑，就尽最放任你笑；吃饭尽给你吃，吃到肚子痛，够了，再也不敢吃，就是这个道理。要有各种产法，捕捉你如飞鸟的心性，抓住了就是“止”。如是委细种种安心，利钝齐收，自他兼利，若有闻者顶戴修行。

      他很慎重地讲这一卷，其中包括许多关于天台宗修止观的方法。他说我现在著作这一本《宗镜录》，搜罗各种修持的原理，很仔细地告诉大家种种法门使我们安心，不管是利根、钝根的修法都包罗无遗，这个所及自他兼利。能够自修就是自利；教人时则用这个原理利他，希望后世听闻到这个法门后“顶戴修行”，像头顶上戴个帽子，恭敬地放在脑子里不忘，照此修行，决定成就。

以上是卷四十四。接着卷四十五又是另一阶段，慢慢转入唯识方面。

夫已上是引台教，明定慧二法安心，次依华严宗释。

《宗镜录》搜集了三藏十二部中重要的修法理论。他说上面四十四卷所讲的，是天台宗的四十八教，这些教育方法告诉我们如何修定，如何修慧，最后达到安心。为什么要明心见性？为求得安心，安心是佛法最究竟处。他说这个道理已经讲过了，其次，现在开始，要依照华严宗的解释，释示修持方法。华严宗是中国佛教十宗之一。

华严经云：于眼根中入正定，于色尘中从定出，示现色性不思议，一切天人莫能知，于色尘中入正定，于眼起定心不乱，说眼无生无有起，性空寂灭无所作。

永明寿禅师特别选出《华严经》这一段，也是修行的方法。“于眼根中入定”，六根之一的眼根，包括眼神经。有些修法是利用眼睛。譬如念佛有两个方法，一个是心念，用意念，不出声的，那就是用六根中的第六意识起用。另一个是心里念，嘴里也出声念，这个法门包括二根。

修行要用工具，不同法门用不同工具。那么，有些方法不从意识着手，而用眼睛。如观自在菩萨、观世音菩萨，乃至有些观想中间的观，注意这句话哦！我讲有一些观想中的观还是用眼睛来。我们经常看到达摩祖师的画像瞪着两只眼睛，他看什么？什么都不看，瞪着眼睛不起意念，眼睛还是张着，那也是一种定。

他说有一种方法从眼根着手入正定，利用眼睛，在密宗的修法叫看光，看光的方法至少有二十多种，而且很快可以入定。不过年轻人注意，我现在只讲原理，没有讲方法，不要听了这些拿着鸡毛当令箭，瞪着眼睛乱看，搞得不好眼睛先遭殃，多戴一副眼镜，再严重算不定就变成白内障。不要乱搞，先吩咐了！

      有些方法从眼根中就可以入定。那么出定如何出呢？进入这个定境，“于色尘中从定出”。眼根的相对面是现象界，现象界在佛学中叫色尘。我们的眼睛始终离不开色，这个世界充满了光色。夜里看到的是黑色，黑色也是颜色，有些人怕鬼，懂得这个道理，不怕了，黑也是一种颜色，有什么可怕！黑夜一来，一身黑色也蛮好看，鬼都拿你没办法。如果你觉得鬼难看，你欣赏他的难看，难看也是一种美。

      以华严境界来看，天地间没有什么叫丑陋。丑陋有丑陋的美，明此理，世上无丑人，也没有什么烦恼的事，烦恼有烦恼的美。

      所以说，于眼根中入定，于色尘中出定，出定还是从光中出。当然，这个道理太深了！华严境界是相当深，而且大家没有修持过这个方法，先别乱搞！现在只要懂这个道理就可。

法我皆空

有关《华严经》，我们必须知道，据说这本经不是对我们这个世界的人类说的，而是佛在色界天中对天人们说的。用什么语言也不知道，那是天话，叫天文说。说了多少呢？百万偈，我们翻译过来的很少。那是龙树菩萨认为自己悟了道，想创教当教主，后来一个龙王接他到龙宫图书馆看经，他走马看经题，三个月没看完，这下知道佛法真是浩如烟海。之后龙树菩萨要求把《华严经》带出一部分，就是现在留传下来的八十卷《华严经》，这些都是对天人说的话，对凡夫而言相对有所秘密。

“于眼根中入正定，于色尘中从定出”包含的意义很多，本经有一句话是对上面两句话的结论：“示现色性不思议”，是大经。显教的经典大多强调离色，譬如以《心经》来讲，“色即是空，空即是色”。我们说这个人好色，你以为喜欢看男人、女人就是好色吗？其实喜欢漂亮就是好色，此人喜欢花的衣服，或者艺术家喜欢某种颜色，称赞这个线条好美哟！唉呀这个流水、唉呀这座山！我常常听到人家叫美，我也走遍了天下的名山，我说有什么美？不过一堆土、一股流水，没有什么美，人都被泥巴给骗了！人自己疯了，被色尘所引诱。

所以显教的道理离色就成道，“色即是空”。

到了华严境界则是“色性不思议”

如果在文学研究所讲比较宗教学，这是新开的一门宗教学课程，把各个宗教教义来作哲学比较，绝大多数的宗教看人生都是灰色的、悲观的，看这个世界是悲惨的，佛教一部分也是如此。这不是笑话，宗教好像都劝人早点死，每个教都在另外一个世界开发观光饭店，而且向我们拉生意。你不要怕死，死了到我那个天堂，招待周到，上帝做老板。佛教说不要紧，极乐世界阿弥陀佛当大老板，另有股东老板观世音、大势至菩萨，应有尽有。不过，把几个宗教的观光饭店一比较，佛教的生意做得最大，饭店开得最多，死了往生阿弥陀佛极乐世界；那不死不活在苦海中的呢？没有关系，观世音菩萨救苦救难；万一下了地狱呢？地藏王菩萨也在那里开饭店。东方药师佛、西方阿弥陀佛、南方宝生佛、北方不空佛，上方香积世界的维摩诘居士都在那里等着，十面八方，这个生意全做完了。

所以我说其他的宗教算了，少开一点吧！全被佛教包了！而且佛教中揽生意的人又多，都是招待周到，使你了生脱死，不但解决这一生的问题．还解决来生。这个是宗教性，但是严格地讲，大多数宗教看世界是灰色的，没有什么好留恋，不要怕死，死了到我那里……

红尘送色涤眼青

但是华严境界不是，《华严经》认为整个世界，一切好的、坏的、是的、非的、善的、恶的，统统是真的、善的、美的。所以一般显教讲色法是坏的，

华严则是“色性不思议”，有不可思议的功德。好色，坏吗？

有些人因好色而悟道，你看有位祖师睹桃花而悟道，多风流啊！可是他悟道了！有位无名比丘尼：“竟日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云，归来手把梅花嗅，春在枝头已十分”，多倜傥！可是语道了！

这就是色性不可思议，真正的至善，没有善恶的分别，一切善法、恶法升华了，都是善，此乃华严境界。

他说关于这个高深的、无上的秘密的道理，“一切天人莫能知”，不要说人世间人类的智慧不能透知，以天人的智慧都不能深入到这样奥秘的境界，除非悟道、成佛了，才能懂。因此，      

“于色尘中入正定，于眼起定心不乱”，他说，有些大根器的人，不需要出世，也不需要出家，就在红尘滚滚中人走去了。怎么入定？滚滚中就是定，定就是滚滚，尽管滚，尽管定，他就是在出世，

出世在哪里？就在世法中，当场就出世，也无谓出世，无出不入。于色尘中入正定，定有很多种，四禅八定，不一定算是正定，只有如来大定才是正定。

但是有些大乘根器就在色法中入正定，如《聊斋志异》上有一篇故事，讲某生到普陀山朝山，半路上碰到一个妓女也去朝山，结果两人结为夫妻，成为道友，几十年夫妻，并没有夫妻之行为，俩人感情好得不得了！有时打坐相对一笑，尽在不言中，最后两人修了几十年，可以走了吧！没错，两人一起坐着走了！蒲松龄写的这个故事，就是“于色尘中人正定”，在色尘当中而成道。

“于眼起定心不乱”，那么他用不用眼根呢？普通人看都不敢看，尤其修道的人，或是小乘的戒律，走路只能看前面三步。几乎什么都不敢看，笑也不敢笑，白骨（牙齿）不能露，小乘戒律这样严重。

大乘戒律不管，要看就看，于眼起定，而此心寂然不动，没有散乱，这就是如来正定。这说明什么？

“说眼无生无有起，性空寂灭无所作”，眼根与色尘之间，本来即不生不灭，目性现前，也就是《心经》所言：色不异空，空不异色。它本身即空性，既然万法皆空性，哪里有出有入呢？哪里能够说避开一面叫出世呢？根本就错了！

华严告诉我们直接进入。华严的教理是圆教，也称圆顿教，顿入圆融，华严宗的大祖师们都从禅宗里出来，这个是中国创宗的，在印度没有的。

疏释云，定慧虽多不出二种，一事二理，制之一处无事不办，事定门也。

“疏”；《华严经》的疏理。“释”：《华严经》的解释。

       为华严作注解的祖师很多，其中有清凉国师为华严作疏；李长者（李长者是居士），唐朝人，据经作论释，两位都是不得了的人。唐朝皇帝姓李，李长者是皇室，也是个王子，但他没有出家，而是以居上身“出家”走了。李长者读《华严经》而悟道，背了一部《华严经》准备到山里注释经典，在往山里的路上遇到一只凶恶的老虎挡住去路，他拍拍老虎说：是不是给我带路的？老虎点点头，他跨上老虎任它奔走。老虎把他带到一个山洞，李长者只带着笔、墨、纸、《华严经》，一个人在洞中三年注释《华严经》。后来来了两个天女，到时就给他送饭；他要的东西，两位天女会为他送来，自然心念一动就来了，他一切不管。注解完了，此人亦不知所终，最后如何？到哪里去也不知道，这也是华严会上的菩萨，他的注解非常有名。一般学佛的，尤其青年同学们，能够发心把这两本疏释研究完的，大概万人中只有一人而且！你看我们有多少的宝贝没有人看。

法我皆空

疏释是注解《华严经》的，他现在引用这疏释来讲：

“定慧虽多不出二种，一事二理，制之一处无事不办”

他说我们学佛做功夫要想修成就，就是两个法门一条路：修定修慧。

然而修定修慧的原则原理只有两件事：一个是事上修，一个是理上修。

所谓事上修，并不是说一天到晚打坐、念佛就叫事上修，那不过是事上修的一种，事上修是心性上的修，在心理行为上改变习气、改变贪腹痴、改变做人做事待人接物的一切行为

打坐不过是事上修的一件修法而已！这个道理千万弄清楚，不要认为我一天到晚打坐就是在学佛，不打坐就不是学佛，那叫修腿，不叫修佛，修腿的话，金华火腿多好！何必买你那两条腿！要注意修行不是在修腿，而是在心性上修。

第二是理上修。要穷理，一天到晚盲目打坐是盲修瞎练，不看经，不穷理，光晓得佛教好，佛学好，佛教的著作这么伟大，而古人，功名富贵“啪”一下就丢了，丢了就入山。能够有这样的著作出来，而后世却不知，这不是很惭愧的事吗！

所以佛学研究透了一样成佛，这叫穷理，从理上来。

不管从理上来或事上来，非有定力不可。

什么叫做定？就是“制心一处”四个字。佛经的名言：“制心一处，无事不办”，大小乘佛法用这八个字说完了。

今天下午一位七、八十岁的高龄老道友问我，上次你讲制心一处无事不办，办个什么事？对啊！办什么事啊！无事不办的事，要神通有神通，就是山东话“要什么有什么”，要智慧有智慧，就是要定，修定的原理就是制心一处。大家可以测验自己，打坐坐得很好，心也跑得很好，坐在那里东一个妄想、西一个妄想，不过有时轻一点，然后又来个大妄想：我这一堂坐得非常好。千万注意！这个就是没有制心一处，不要认为这个是制心一处。

制心一处的话，初禅到达“念住”，念头住了，不叫“念停”，佛经用字用得妙！叫“念住”，是活的，不是死的。念停是死了，念住是活的。

念住以后到二禅才可以气住、脉住。如果念不能住，别人来给你改姿势，眼睛先瞪开，隔着四、五步灵感就来了，这叫制心万处。再不然还没有到你面前五步你就知道，叫制心五步，有时还制不住呢！又笑又摆、又动又摇，那如何办？

“制心一处，无事不办，事定门也”这是事上起修，属于事定门。

由参悟正定

能观心性契理不动，理定门也。

那么从理上进入的一样得定，所以说“思之思之，鬼神通之”。禅宗的参话头，“参”就是穷理。如果参“念佛是谁”，一天到晚念“念佛是谁”，那么变成念佛，不叫参话头。

“参”就是像发疯一样，念佛是谁？阿弥陀佛，念佛是谁？阿弥陀佛……要这样才是参。你没有念佛，参念佛是谁干什么？你也不在念佛，阿弥陀佛，念出来佛的是什么东西？谁在念？它从哪里来？那才叫参念佛是谁，真参念佛是谁是这个样子：阿弥陀佛，谁在念；阿弥陀佛，谁在念；阿……你们没有看过，我们在大陆看到参者，硬是跟疯子一样，内行的老和尚、禅宗大师一看便知。我们外行的就问这和尚是不是疯了，那些老和尚一把挡住你：不要妨碍他，怕他听到，受这句后的刺激会变疯。

所以禅堂不准人进去看，有些用功用得几乎疯了一样。后来我也发现一个道理，一个人不要说学佛，想在世界上、社会上成功一件事，不发疯不会成功，艺术家绘画绘得好，他对画发了疯了！做生意赚钱，他天天都是钱呐！格老子我就是钱在运转，什么人情世故、你你我我一概不管，钱要紧，一般要到这个发疯程度，才有发财份。又来搞搞生意，又来搞搞打坐，那能发得了财？那能坐得好？

所以话头要以发疯的精神参。参话头是穷理。为什么不叫穷理而叫参呢？中国人喜欢简单，参包括了穷理，你去研究、你去思想、揣摩、你去反省、你去追吧！包括的意思很多，你去参去！不然参个什么？我走路还要人“搀”呢！

参是穷理，穷理穷到最后，“精思入神”，一样地开悟，到成佛的境界。

观心也就是参，“能观心性”，要找你那个能观的心性之体，好！然后理悟到了，“契理不动”，“契理”，就是相合，中国文字走契约，合拢叫契，“契理”，事与理两个合了！身心到达理的境界中，道理到了，身心也会到的。

等于想尽办法要把别人口袋中的十块钱弄到我的口袋里，一旦想出一个办法，啪一下，他的钱非到这里来不可，那就叫契理。

悟道也是这样，那一下就进入，不是说光靠打坐就可以悟道。

穷理，学问到了一样悟道。契理到达如如不动境界，这个是理上所得的定。

法我皆空

要分事理通事理

明达法相，事观也；善了无生，理观也。

前辈大德给我们注解出《华严经》这几句话。他说假使能够观察一切心性的事象，或者反省观心，或者打坐修定，走到一念不生时，“一念不生全体现”，这就是明达一切法，法包括一切事理、一切心性，心相呈现，这个是事观。

什么是理观？善了无生，理上到了，万法本自无生，不要用力去除安念，是妄念在除你，你想踉它离开，不要作梦了，它本来就离开你，妄念没有留恋过我们，是我们自作多情怕妄念来，它念念不停留的。所以善了无生之理，就到达无生法忍，这就是理观。

诸经论中，或单说事定，或但明理定，二观亦然，或敌体事理，止观相对，或以事观对于理定。

他叫我们看佛经要注意，一切经、一切论，或单说事定，有些经典光讲做功夫，事上的定，譬如禅观经、禅秘要法，光讲做功夫，你不要认为光讲功夫才是佛经，它是一门深入，单讲用功的一面，你还要参考其它经典的理。有些经典单说理，譬如《心经》单说明理，心性之理，六祖悟道就是听《金刚经》而明《心经》之理悟道。“二观亦然”，定慧，止观二法门也是这样。

“或故体事理，止观相对”，敌体也表示相对，二者相平等。中国文字里夫妇二人称为“敌体”，平等相对，敌对的，彼此有矛盾的统一。他说有些经典讲止观相对，譬如《圆觉经》，也是华严的圆顿教，有几段讲止观相对；有时纯讲形而上之义。

“或以事观对于理定”，或者有些经是拿现实的事来说明这个理论。也就是用修持的事实、经过，说明形而上明心见性的道理，各个经典不同，叫我们留意。

现在我还停留在四十五卷开头，引用华严宗的修持法门的理论阶段。

《宗镜录略讲》第66章　动心禅天遥

《宗镜录》四十四卷对于止观的方法，也就是佛学修证的方法，尤其是天台宗修止观的法门，已经整个做了一个结论。四十五卷则介绍华严宗的基本理论与修观的方法，永明寿禅师引用天台宗的佛学和《华严经》教理的真义，我们首先要注意！这些文字看起来容易懂，实际上却不然！千万不要因为文字上容易懂就轻易看过去，大凡受过教育、懂得中国文字、研究佛学或禅宗的很容易犯此通病，以为文字懂就认为懂了，问题很大。

上次曾引用《华严经》：“于色尘中入正定，于眼起定心不乱，说眼无生无有起，性空寂灭无所作”，疏释部他讲到怎么样从眼根、色尘入定出定，我们曾经提过用看光的方法可以入定，然后怎么从眼神经出定，继续又说到事与理两方面，所谓定的原则就是“制心一处，无事不办”。

现在再来引用一部很杰出的论--《大乘起信论》，是修净土宗、华严宗、唯识宗乃至一般研究佛学的必读之书，几千年来认为这著作是最了不起的。不过近代以来却有梁启超等一批人认为这部论是伪书，其理由是：中国人造的，因为文字写得太好了。凡文字写得太好的书都是假书，这一派的说法非常有意思，现在不讨论考据的问题。

如起信论云，止一切相，乃至心不可得为止，而观因缘生灭为观。

《大乘起信论》是释迦牟尼佛过后六百年，佛教界一位了不起的大菩萨--马鸣菩萨所作，因其出生时，全国的马同时鸣叫，为纪念此一因缘而名之。马鸣菩萨的文学造诣高，是印度佛教界的大文学家，他的修持更不在话下，《起信论》是一本有关修持的学术性论著；而他的文学著作，尤其是诗歌更是脍灸人口，当时流传非常广，全印度人民读其诗歌、受其影响，得人生无常，十之八九都想出家、修道。国王下禁令也禁止不了，因此跟他商量不要再写文章了，再写这个世界就非世界了！

《起信论》讲佛学的基本道理，他解释什么叫止呢？止是修定，人怎么得定？心念怎么止？“止一切相”，注意这句文字！青年同学特别留意！像古文这种写法，以外文来看，会认为不合逻辑。这句话可以两头解释，“止一切相”就是停止了一切现象，文字很简单，但是中文另有解释，止就是得定那个境界，一切相，任何方法、任何事情都可以入定，“定”是一个原则，要到什么样的程度才叫止呢？这是第二个解释。大家要留意文字，因为翻译得太好，眼睛一晃好像知道了，翻过来一看并不见得懂。

心专一与了不可得

现在解释第二个意思：一切相、一切方法都可以入定，念佛也好、修观想也好、参禅也好……各种方法，得定是最基本的，但是初步如何先得止？心念之流如何停止、集中在一点？譬如大家打坐希望坐到没有妄念，我们首先要弄清楚，假定坐到没有妄念，只是假定，况且一般人很难真做到。假定坐到没有妄念，那不是悟道，也不是得道，正是一个止相，心念止在一个没有妄念的现象上。一般学佛好像有个错误的观念，认为没有妄念就是得道，那真是差了十万八千里还不止！因此，对于这一点，首先要辨清楚。

那么，实际上的止呢？不一定什么念头没有。譬如有念，念佛或者密宗修观想，这是有念，你能不能止在这一念？如果不能做到止在这一念而起修，所有的功夫都是白作，不管你打坐坐得多么好，至少临死的时候抵不住了，抵不住身心四大分离的痛苦，就如同平常身体上一点小病痛，你不能克服就是止不了，就是你受阴的这一念没有止，那根本没有用，你尽管打坐坐得好，同修道学佛不相干。这个观念首先要认清楚。

现在回过来看，依据马鸣菩萨《大乘起信论》上说：“止一切相”，假使在一切方法上达到止的境界，这当然是好事。“乃至”，进一步“心不可得为止”。刚说初步止在一个念上，不过是止的一个现象，这个现象是什么？止在一个没有妄想的境界，还是“有心地”。地就是地步，还在有心的程度上。悟道的人是达到“无心地”，才初步可与罗汉证果的境界相应。我们特别反复解释这些古文，提醒青年同学留意，不要认为自己看得懂中国字，要深入。他说，在一切相上，用任何一个方法，假使能够达到止的程度，甚至进一步，比任何一个止的程度还要高，到达心了不可得、无心可得这个境界，才可以说是得止。这是《大乘起信论》告诉我们的。

第一步，“止一切相”是初步修定，也就是上面所说的“制心一处”的止，这还是有为法、有心地。第二步，由有心地达到无心地，此心了不可得，禅宗祖师喜欢用了不可得这句话。如果眼睛闭着，心里空空洞洞，你说已经了不可得，那你正有所得，得什么？得个“了不可得”，那个心多大啊！多大的妄念在那里！所以，你真的达到心了不可得，能与罗汉修行的境界相应才叫止。但是进一步要自己讨论，假定达到无心地境界，既然无心是万事无知吗？如果达到无心地，所谓证到果位是万事无知的话，那何必学佛？那是学死人，或者学成功而变成一个木头人麻木不仁，那何必佛？这种佛法在世界上根本是骗人，我们何必受骗！

法我皆空

理与事齐　定和慧通

所谓止观双运是止中有观，定中有慧，在心不可得中间而“观因缘生灭为观”，自然而然，这个自然而然是观，在佛学上就叫做“无师智”，亦即“自然智”，自然而来，禅宗大师常引用佛经的话：

“法尔如是”，自性、本性上有这个功能，真到静定的时候，大智慧爆发，慧力非常强，能一悟千悟，一通百通，无所不通。所以，大止大定中有静观，这个时候自然观到一切万法皆是因缘生灭，看得非常清楚，此时即是“止中有观”，所谓止观双运。

“或以理观对于事定。”或者在这个情形之下，对一切事理深刻地观察透彻了，也可以得定。中国有句老话：“学问深时意气平”，由学问或思想研究真到了家，也能得定。所以读书、作学问要参透，钻到底钻通了，也可以得定证果。做功夫定到了极点也可以开悟、证果，就伯你是个半吊子！我经常跟同学讲，不要弄得佛也学不好，人也做不好，两头落空，何苦搞这个事。基本上我强调应该先把人事研究好再来学佛，连世间的学问都搞不好还来搞这个，结果是两边无着落，生死两难，进退不得，那千万不要玩这一套，不要以为佛学很好听，喜欢来凑热闹。

所以说“理观对于事定”，理真正到了最高处，也达到空定的境界。

通禅的孔子和孟子

此经云，一心不动入诸禅，了境无生名般若是也，或俱通二。

这两句话是《华严经》所说。一心不动进入到一切禅的境界，也就是说，一心不动才可以进入禅的境界。要注意这几个字，因为这些文字很容易懂，但我特别为大家挑出容易误会的地方，不然你一晃眼就溜过去了，认为一心不动就是禅，那错了！一心不动才可以进入禅的境界，心不动并不是最高的境界。

譬如佛法未传入中国以前，孟子早已说过“四十而不动心”，他修养作学问到了四十岁才不动心。我们年轻时读四书、读孟子，那时正是五四运动后一股潮流都在反对传统文化，有同学讲笑话，同现在年轻人一样的调皮，孟子说四十而不动心，你看梁惠王骂他：“叟，不远千里而来……”，孟子一下发脾气的话都出来了，早就动了心。

那么，什么叫“四十而不动心”？孔子讲自己的修养是：“十五而志于学，三十而立，四十而不惑”，你们六岁读幼稚园，孔子十五岁才立志读书。“三十而立”是说身体不大好，三十岁才站得起来吗？不是的，这是讲做人到三十岁而立定了宗旨，非向这条路上走不可，等于佛家讲发愿。十五岁志于学，经过十五年的犹疑、痛苦、煎熬、烦恼、矛盾，到了三十岁将中年阶段，才确定人生该走这条路。再加上十年修养、读书，“四十而不惑”，到了四十岁再不动心，没有怀疑了！“五十而知天命”，然后到了五十岁才入门，悟道了。“六十而耳顺”，耳朵顺了，两只耳朵又不是驴子，哪有不顺的？难道六十岁以前耳朵不好，到了六十岁才掏通？不是的。到了六十岁，善恶是非化得平了，真到了禅宗所谓的重关了。“七十而从心所欲不逾矩”，最后七十岁才算到了家。这是孔子对他一生的报告。

他也是讲四十而不动心，四十岁是很重要的一个阶段，不管男女，孔子说后生可畏，年轻人不要轻视自己啊！“安之来者之不如今”？你哪里晓得将来的人不比我们高明！但是孔子也说“四十、五十而无间也”，到了中年没有成就，什么搞头都没有，一切念头无用了，这个人衰下去了，淘汰了。这个中年关头很重要，所以古人有句话：人到中年万事休，月逢十五光明少。

一年有十二个十五，但是大半看不到真的圆月；人到中年差不多了，后来我们把它改成“人到中年饭自兜”，添饭都要靠自己添了，年轻时有父母添。这是讲到不动心所引出来的闲话，却说明一心不动并不是悟道，那是调理自己心性的一个方法的一种成果、一种现象的一点。能够做到一心不动，进一步才可以进入禅的境界，不要认为一心不动就是禅，那错了！

“一心不动入诸禅”就是讲定，与刚才所说“止”的道理一样。那么进一步呢？定中有观，在这个境界上一心不动，在定中，自然智的智慧发起。“了境无生”，这就难了！定是一个境界；乱也是一种境界；被人打一拳昏过去，昏是一种境界；喝醉了，醉也是一种境界；喜怒哀乐都有各种不同的境界，你真到了一心不动，一念不生，也只是个境界而已！这是定的境。在这个时候发动自性的智慧，了了境，无生，生而不生，一切境界都是无常的、变动的。

你说定，定不会变动吗？定也随时在变动。譬如现在在坐大众跟我一没有入定，你在打坐，你以为坐中是静吗？坐中是大动哦！它随时随地在变化，一层一层松懈，静、静、静，慢慢进入最静的境界，也是最大的一个行动。拿宇宙的法则来讲，这个宇宙没有静止过。

有人说中国文化吃亏，与西方文化比较，中国文化主张静，西方文化主张动。我说根本不通，中国文化哪一本书是主张静的？中国文化从《易经》来就阐明宇宙是不断在动的，所谓静止，是相对、缓慢的动。地球动得很快，但是我们感觉不到。譬如坐在汽车、飞机上，如不向外看，你感觉不出其速度之快，反觉安详，动得最大时，你反而感觉到是静。由这个理由，诸位要了解，你以为打坐在静吗？打坐的确在动，这个动、静之间的道理非常深刻，不是简单几句话所能了解。

宇宙万象发生之秘

那么，在这个时候，定静也是一个境、也是无常，你现在入定就有定，你不入定就没有定，它不是永恒不变的，不是诸法皆是无常，而它本来无生，生而不生。我们看田野中的草尤其清楚，唐人诗：“离离原上草，一岁一枯荣，野火烧不尽，春风吹又生”，草每天的发生，也都过去，过去又不断生长，它生而不生，永远没有回头，也永远没有断绝过，就是在这么一个变化无常的状态进行。所以你在定中了境无生。他用一个中文“了”而不是用“知”境无生，这个“了”字也可以解释为了解、知道了，但是也可以进一步解释，比了解还要进一层：完了。此话怎讲？用台语讲就是清洁溜溜。

“了境无生”，生而不生，无生并不是死个东西，也等于《易经》说的，生生不已谓之无生。生而不生，不生而生，懂得了，就是般若。定中悟出来的，能够了境无生的，这个智慧不叫智慧，叫般若，表明佛法之智的殊胜。“是也”，这两个字是永明寿禅师自己加上的：就是这个道理。

      “ 或俱通二”，或者有些人智慧特别高，修持上的功夫到了家；学问智慧也到了家，两头通。那么，真是了不起！

法我皆空

缘的道理和三昧的事功

此经云，禅定持心常一缘，智慧了境同三昧是也。或二俱泯。

《华严经》提出一个道理。我们修禅定时，要保持心境在一缘上。禅定与禅宗有差别，禅定偏重于功夫，由四禅八定到达声闻、缘觉、菩萨大定，乃至到如来正定的境界，都是属于禅定。禅定是个总名，禅定三昧种类非常多，普通的禅定就是能够持心，要注意！我们讲修持、修行，就是保持你那个心境常常在一缘上，这个缘字就是拴住，拿一样东西，立一个目标，拿一条绳子拴着沿绳面走，缘者沿也，勾住、抓住的意思。

譬如读《孟子》“缘木而求鱼”，靠木头爬上去叫缘木，抓住一个东西，缘就是把握住。“心缘一境”，你念要把握住。“心缘一境”，你心念要把握住一个东西，等于走路拿拐杖。譬如修净土的人，抓一句佛号，就是一个缘，此心念念在一句阿弥陀佛上，就是心缘一境。又如修密宗念咒子的人，或作某种观想的，他心里随时随地在这一缘上，而平常照样做人做事，照样吃饭、走路、做生意，可是这个意境始终在心里所要缘的那个缘上。那个现象叫修止，并非说修止修定，人就不要走路、不要动了，一天到晚坐在那里学死。定是你的心境、意境永远保持在定中，外形的变化不管，你去当运动员也可以，跳舞、跑步也可以，可是意境始终在制心一缘。

所以，禅定是持心法门，永远持着这个心。假定大家打坐的时候心境很好，其实并不好，坐在那里像水上按葫芦一样很吃力，心中妄念纷飞。然后偶尔与妄想的境界不同，因此错觉以为自己坐得很好，实际上是自欺的话。不过有一点好处，身体血液下降一些，心脏速度、脑波速度跳慢一点，心理上净化一点而已！因此说好啊！好啊！自欺欺人。所以持心没有持好，不能能专心于一缘，永远不能得定，就是说，你能不能做到行、住、坐、卧都心住一缘。

       假使禅定持心得一缘，得到这个境界才是真正的止。那么，在定中自然有慧。“智慧了境同三昧”，这个时候，定中所发的智慧了了一切境界，定也是境界，此时自然的智慧了解了，境界了解了，定慧等持。注意“同三昧”，同真正的有所成就、有三昧境界的人，差不多相同了，并不是说你已经证到了三昧，而是有相同之处。这些地方是重点，稍不注意一个字就解释错了！

辨别几种定慧类型

“或二俱泯”，再进一步，有些高度智慧的人，有时候也不求定，也不求慧，两样空了。“泯”，不作死亡、断灭或枯槁解释，它是活泼、充满满的，因为连定慧的束缚、限制也没有。或者定慧两种都不用，或者定慧等持，同样到达这个境界。

定非散，或即观之定，但名为定，如观心性，名上定是也。或即定之观，但名为观，如以无分别智观，名般若是也。或说双运，谓即寂之照是也。

这段完全是佛法的因明，也就是普通所讲的逻辑分析，分析得非常细，其实分析到最终还是分析每一个人自己修持的心理行为，要你反省、观察自己的心理状况。

他说，再进一步是“非定非散”，这是最高境界了，很难！没有入定，跟普通人一样，但普通人在散乱中，他却没有散乱。当然这个境界很难体会，姑妄言之姑妄听之，真到达这个境界就是大菩萨修持，不是定，但也不是散乱，这就是所谓自然智。

       或者“即观之定”，在智慧观照的境界中就有定，这种现象的成分偏于定。“但名为定”就叫它为观中的定，譬如参禅的人走观心法门、观念头的路线，由观心性、观理而进入这个境界，可是它的重点偏于定，所以也叫定。由观心性、观理而入定的，“名上定是也”，所走的路线比较高一点，好比坐直升机。

修持法门因人的性向、根器不同而有差别。还有一种

      “或即定之观，但名为观”，有些人性向偏重功夫入定，在定中启发了自己的智慧，这个也可称它为观。“如以无分别智观”，此乃等于在不分别一切法中自然而观，叫般若，不是普通的观，而是永远在定中，无分别的观，虽然能够观一切理、通一切智，却是没有妄念。这个“无分别”是反映第六意识无分别，到达七、八两识所起的作用，不属于分别、无分别的界线。那么这种情形偏向慧观的成分多，因此叫它观，这种观在佛学名词上谓之修般若，以智慧为依归。

“或说双运”，还有一种人，止观双运，他的性向根器是定中有慧、慧中有定，定慧等持。这种根器特殊的，可以多头同时到达。

“谓即寂之照是也”，所谓“双运”的心性是随时住在涅槃寂灭的境界中。“寂”超过定的境界，有个“定”还忙得很呢！忙什么？忙着入定。

到达了涅槃自性寂灭，非定非散，无处而不寂灭，到处是清净，那么这个时候的清净不是死寂的，它是生机活泼泼，充满愉悦、快乐的，所以寂中有照，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，寂中有照，自然的“寂之照”才可以说到达止观双运的境界。

所以局见之者，随瞩一文互相非拨。偏修之者，随入一门，皆有克证，然非圆畅。今此经文巧显无碍，略分五对。

      作者永明寿禅师发出最大的感叹！我们看到佛教界、佛学界修行的，古今中外天下乌鸦一般黑，这在宋朝初年也与现在一样。他说有些智慧不够、心念狭窄局限于自己偏狭的观念，自己从哪个法门入手，或者看了某本书，就先入为主认为自己所学才是究竟，别人搞别的就仇恨，结果互相排斥、批驳别人的不对。这是讲见地的错误，也就是讲心性主观成见的错误。

“偏修之者，随入一门，皆有克证，然非圆畅”。刚才提到华严境界，华严是圆顿之教，上上根器一悟通悟；中下之智先开一门，再慢慢开多门，一步一步来。修行的方法也是一样，有些人全修，什么都会；有些人偏修，而偏修的人多。“偏修之者，随入一门，皆有克证”，偏修的人随便选择一个法门都有好处，修好了，要承认他也有克期证果的证验。但是如果把自已的智慧见解陷入修持一门的心得经验中，那就走入小路了。

       总而言之，有些人从学识入手，有些人从修持入手，有所偏差的，永明寿禅师归纳为四个字：“然非圆畅”，都没有到达学佛圆满自在畅通的程度，换言之，就是不通。

“今此经文巧显无碍，略分五对”。现在《华严经》所讲的修证的境界，是事理合一、极圆顿的境界，经文内容呈现高超巧妙、事理无碍的意境。那么归纳起来分成五对，即正反相对有五。到此暂时停住，下次继续讲。