【南传中部】第65经 跋陀利经

心经

——————————————————————

心经

如是我闻。
　　 一时，世尊住舍卫城之只陀林给孤独园，尔时，世尊呼诸比丘：“诸比丘!”彼等比丘应诺曰：“世尊!”世尊乃曰：“诸比丘!予受用一座食。诸比丘!予受用一座食时：“少病、少恼、起居轻利、有力气、安稳住。诸比丘!汝等亦当受用一座食。诸比丘!汝等受用一座食时；少病、少恼、起居轻利、有力气、安稳住。””
　　 如是言已，具寿跋陀利白世尊言：“师尊!我实不堪受用一座食；师尊!由受用一座食，我会懊恼、会有心悔。”世尊曰:“跋陀利!然则汝于其处受招待，即于此一地方受食之，另一食持去他一地方，汝亦可受用之。跋陀利!如是受食者，汝得生存?”跋陀利曰“师尊!如是受食，我实不堪受用之。师尊!因如是受食，我会有懊恼、会有心悔也。”于是，由世尊所制定学处，诸比丘众受持学习时，具寿跋陀利宣说不能力行。然后，具寿跋陀利如此于师之教说，为学非全分行者，整三个月间不能面对世尊。
　　 其时，众多比丘为世尊作衣，念：“过三月，完成法衣，世尊将出发游行教化。”此时，具寿跋陀利诣彼等比丘处。诣已，向彼等比丘问讯，问讯已，交换友谊礼让之语后，坐于一面。彼等比丘对坐于一面之具寿跋陀利曰：“贤者跋陀利!我等为世尊作衣。念：“过三月，完成法衣，世尊将出发游行教化。”唉!贤者跋陀利，汝宜善思此教示，而后汝将无更多障难。”具寿跋陀利对彼等比丘答曰：“诸贤者如是”诣世尊处，诣已，顶礼世尊坐一面。坐于一面之具寿跋陀利白世尊言：“师曾!罪过征服我，如是愚痴、如是昏迷、如是不善征服我：即由世尊所制定学处，比丘众受持学习时，我宣说：“不能力行。”师尊!为此，我对罪过确认是罪过，愿世尊受我之忏悔，我将来必为防护他。”世尊曰：“跋陀利!确实!罪过征服汝，如是愚痴、如是昏迷、如是不善征服汝，即汝由予所制定之学处，比丘众受持学习时，汝宣说：“不能力行也。”
　　 跋陀利!依汝于是时不理解：世尊住舍卫城，世尊知：“有比丘跋陀利，于师之教说，为非学全分行者也。“跋陀利!此事依汝实是不通达者也。又，跋陀利!依汝对此事实是不通达者也：“众多比丘于舍卫城入雨期安居，彼等亦将我知“比丘名谓跋陀利，于师之教说，为非学全分行者也。””跋陀利!此事依汝实是不通达者也。又，跋陀利!依汝对此事实是不通达者也：“众多比丘尼于舍卫城雨期安居，彼等亦将我知……乃至……众多优婆塞住舍卫城、彼等亦将我知……乃至……众多优婆夷住舍卫城，彼等亦将我知“比丘名谓跋陀利，于师之教说为非学全分行者也。””跋陀利!依汝对此事实是不通达者也。又，跋陀利!依汝对此事实是不通达者也：“众多外道、沙门、婆罗门，于舍卫城入雨期安居，彼等亦将我知“名谓跋陀利，沙门瞿昙弟子，长老之一，于师之教说，为非学全分行者也。””跋陀利!依汝对此事实是不通达者也。跋陀利曰：“师尊!过误征服我，如是愚痴、如是昏迷、如是不善者;即由世尊所制定学处，比丘众受持学习时，我宣说：“不能力行。”“师尊!为此，我对罪过确认是罪过，愿世尊接受我之忏悔，我将来必为防护。”世尊曰：“跋陀利!确实!汝之过误，如是愚痴、如是昏迷、如是不善者征服汝，即由予所制定学处，比丘众受持学习时，汝宣说：“不能力行。”
　　 跋陀利!对其如何思耶?此处有此正为俱分解脱者，予对彼言：“来!比丘!汝为予于污泥上成为道!”彼或成为道，或曲身依他方耶，或言“不”耶?”跋陀利曰:“不然，师尊!”世尊曰：“跋陀利!对其如何思耶?于此有比丘为慧解脱者……身证者……见到者……信解者……随法行者……随信行者，予命彼“来!比丘!汝为予于污泥上成为道!”彼或将成为道，或曲身依他方，或言“否”耶?”
　　 跋陀利曰：“不然，师尊!”世尊曰：“跋陀利!对其如何思耶?汝于其时，得俱分解脱者耶?或慧解脱者、或身证者、或见到者、或信解者、或随法行者、或随信行者耶?”跋陀利曰：“不然，师尊!”世尊曰：“跋陀利!汝其时如空漠、虚无、过误之状态耶?”跋陀利曰：“然也，师学!师尊!过误征服我，如是愚痴、如是昏迷、如是不善者征服我，即由世尊所制定学处，比丘众受持学习时，我宣说：“不能力行。”师尊!为此，我对罪过确认是罪过，愿世尊受我之忏悔，我将来必为防护。”世尊曰：“跋陀利!确实也!过误征服汝，如是愚痴、如是昏迷、如是不善征服汝，即由予所制定学处，比丘众受持学习时，汝宣说不能力行。又，跋陀利!汝由过误认出过误，汝如法忏悔之，对此我等当容受汝。盖，跋陀利!由过误认出过误，如法忏悔之，于将来谨慎防护，此实为繁荣于圣者之律也。
　　 跋陀利!若有一类比丘于师之教为非全分行者，彼念如是：“让予亲近远离村落之床座!即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处。我或能以超人法作证，特殊之最胜知见。”对彼亲近远离之床座，即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处。如是远离住者，师非难之，有随知之智者同行者非难之，诸天亦非难之，自己亦对自己非难之。彼以师已非难，亦以诸随知之智者、诸同行者已非难，亦以诸天已非难，以自己对自己已非难，不能以超人法作证特殊之最胜知见。何以故?跋陀利!此实如是，对彼如此于师之教为非学全分行者也。
　　 跋陀利!此处有一类比丘于师之教为非学全分行者。彼念如是：“今我亲近远离之床座，即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处，我或能以超人法作证特殊之最胜知见。”彼亲近远离之床座，即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处，彼之如是远离住者，师亦不加非难之，随知之智者、同行者不加非难之，诸天亦不加非难之、自己亦不对自己非难之，彼以师已不非难，以诸随知之智者、同行者已不非难，以诸天亦已不非难，以自己对自己亦已不非难，能以超人法作证特殊之最胜知见。彼离诸欲，离诸不善法、有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅而住之。何以故?跋陀利!此是，彼如是具学师之学处教法也。又，跋陀利!比丘由寻伺之止息、内净、心之专一性，无寻无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住之。何以故?跋陀利!此是，彼如是具学师之学处、教法也。复次，跋陀利!比丘由言之舍离，为舍者而住，为具念者，正如者而以身感受乐，即诸圣者所谓“舍者，具念者、乐住者。”成就第三禅而住之也。何以故?跋陀利!此是，彼如是具学师之学处、教法也。复次，跋陀利!比丘由舍乐、由舍苦，由先已灭喜、忧、不苦、不乐，由舍所生念之偏净，成就第四禅而住之也。何以故?跋陀利!此是，彼如是具学师之学处教法也。
　

心经

　 彼如是心得等持、清净、偏净、清白、无秽、离随烦恼，柔软、适业、住立、得不动心、彼为宿住随念智对心转向之，彼忆念种种宿住，彼如此：一生、二生……乃至……如是忆念共行相、共境遇、种种宿住。何以故?跋陀利!此是彼如是具学师之学处教法也。如是心得等持、清净、偏净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、已得不动心，彼为有情死生智对心转向之。彼以清净超人之天眼界，见诸有情之正在死、正在生、卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者……乃至……知各随其业而成。何以故?跋陀利!此是彼如是具学师之学处教法也。彼如是心得等持、清净，偏净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业，住立、已得不动心，彼心转向诸漏尽智，彼如实知“此是苦也”……乃至……如实知“此是至苦灭之道也”。如实知“此等是漏也”……乃至……如实知“此是至漏灭之道也。”彼之由如是知，由如是见，由欲漏而心解脱之、由有漏心解脱之、由无明漏而心解脱之。于解脱有“已解脱”之智；彼知：“生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有轮回状态也。”何以故?跋陀利!此是，彼如是具学师之学处教法也。
　　 如是告已，具寿跋陀利向世尊言：“师尊!实以何因、何缘，对此一类比丘屡屡惩因对治耶?又何因、何缘，对彼一类比丘不作如是屡屡惩因对治耶?”世尊曰：
　　 “跋陀利!此一类比丘，是数数犯戒者、多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，以异语回避，移向于外言论之，现起念怒、嗔恚、不满、不正转、不使毛倒(从顺)、不作悔罪，不言：“我作其僧伽适意之事。”此时，跋陀利!诸比丘如是言：“诸贤!实此比丘是数数犯戒者、多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，以异语回避，移向于外言论之、现起忿怒、嗔恚、不满、不正转、不使从顺、不作悔罪，不言：“我作其僧伽适意之事。”善哉!诸贤实为此比丘如此如此考察，如是彼对此事不可能迅速决断之。跋陀利!诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事件不急速决断之。跋陀利!在此，又有一类比丘是数数犯戒者、多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，不以异语回避，不移向于外言论之，不现起忿怒、嗔恚、不满，正转，使从顺、作悔罪，言：“我作其僧伽适意之事。”跋陀利!此时，诸比丘如是言：“诸贤!此比丘是数数犯戒者、多犯戒者，但彼对诸比丘之忠告，不以异语而回避之，不对言论外移之，不生忿怒、嗔恚、不满、正转，使从顺、作悔罪，言：“我作其僧伽适意之事。善哉诸贤!实为此比丘如此如此考察，如是彼可能对此事急速决断之。”跋陀利!诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事急速决断之。跋陀利!在此有一类比丘，偶然(非故意)犯戒者，非多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，以异语回避，而移向于言论外，现起忿怒，嗔恚、不满、不正转、不从顺、不赎罪，不言：“我作其僧伽适意之事。跋陀利!此时，诸比丘如是言：“诸贤!实此比丘为偶然犯戒者、非多犯戒者。然彼对诸比丘之忠告，以异语回避，而移向于言论外，现起忿怒、嗔恚、不满，不正转、不从顺、不悔罪，不言：“我作其僧伽适意之事。”善哉!诸贤!实为此比丘如此如此考察，如是彼对此事不急速决断之。”跋陀利!诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事不急速决断之。跋陀利!在此有一类比丘是偶然犯戒者，非多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，不以异语回避，不移向于言论外，不现起忿怒、嗔恚、不满、正转、从顺悔罪，言“我作其僧伽适当之事。跋陀利!此时，诸比丘如是言：“诸贤!实此比丘是偶然犯戒者、非多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，不以异语回避，不移向于言论外，不现起忿怒、嗔恚、不满、正转、从顺、悔罪，言：“我作其僧伽过意之事。”善哉!诸贤!实为此比丘如此如此考察，如是彼可能对此事急速决断之。”跋陀利!诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事急速决断之。
　　 跋陀利!在此有一类比丘少信、少爱而从事之。跋陀利!此时，诸比丘如是言：“诸贤!实此比丘少信、少爱而从事之;若我等对此比丘屡屡调治之，可能因此对彼小量之信、小量之爱损灭之。跋陀利!譬如人之有一眼者，彼之朋友、同事、亲族、血缘当护彼一眼，思：因此使彼一眼不损灭之；如是，跋陀利!于此有一类比丘唯信、唯爱从事之。跋陀利!此时诸比丘如此曰：“诸贤!此比丘少信、少爱、从事之，若我等屡屡调治此比丘，可能因此对彼小量之信、小量之爱损灭之。跋陀利!实此是因也，此是缘也，以其在此有一类比丘，以此屡屡调治之。又，跋陀利!此是因也，此是缘也，以其在此有一类比丘，不以此屡屡调治之。”
　　 跋陀利曰：“师尊!依何因、何缘，昔日学处较少而悟入住立之比丘较多耶?又，师尊!依何因、何缘，今日学处较多而悟入住立之比丘反较少耶?”世尊曰:“跋陀利!其实如次：即于诸有情衰落、正法灭渡时，学处较多而悟入住立之比丘较少。跋陀利日在此少许漏住法不现于僧团之期间内，师对诸弟子不予制定学处。跋陀利!若有少许漏住法出现僧团中时，此时师为防卫彼等诸漏住法，而为诸弟子制定学处。跋陀利!僧众不达广大期间，在此，无少许漏住法出现于僧团中。然而，跋陀利!僧众达广大期间时，在此，少许漏住法出现于僧团中。此时，师为防体彼等漏住法，对诸弟子制定学处也。跋陀利!僧团不达追求最胜利养……乃至……不达最胜名闻……不达世俗多闻……不达经验丰富期间(十腊)，在此无少许漏住法显现于僧团中。然而，跋陀利!僧团到达经验丰富时，在此，少许漏住法出现于僧团中。此时，师为防卫彼等漏住法，对诸弟子制定学处也。
　　 跋陀利!予为汝等喻说良种幼赤k门时，其时汝等少数人也。跋陀利!汝记忆否?”跋陀利曰：“实非如是，师尊!”世尊曰：“于此处、跋陀利!汝了解何因耶?”跋陀利曰：“师尊!其实，我长时不具学师之学处、教法!”世尊曰：“跋陀利!实非只此为因、此为缘；然而，跋陀利!予于长夜以熟知汝心：“此愚痴人，依予于诸说法，不求义、作意、不为一心之集中思念来倾耳听法。”跋陀利!然而予更为汝喻说良种幼马法门，对其谛听之、善作意之，予将说之”。具寿跋陀利应诺世尊曰：“愿乐欲闻，师尊!”世尊乃说示曰：
　　 “跋陀利!犹如善巧御马师、得一贤善良种马，先用马衔来调治(其口)；为彼用马衔之调治，但凡未曾调治者，即有其一切之性急，蹦跳、动转，然，彼由不断之调治，次第之调治，于此状态被驯服之。跋陀利!贤善良种马，由不断之调治、次第之调治，于此状态，被完全驯服者，御马师更对彼为用马辆作调治;为彼未曾作调治者，今为彼用马扼作调治；即有其一切之性急、蹦跳、动转，然，彼由不断之调治、次第之调治，于此状态被驯服之。跋陀利!贤善良种马，由不断之调治、次第之调治，于此状态被完全驯服者，御马师则更对彼马用马勒，于图形马场调练，于跑走、竞走、疾驰、又于王德艺王种能力，又于最上速力、最上驰力、最上调驯等作调治。彼未曾作惩治者，今为彼于最上速力、最上驰力、最上调驯作调治;即有其一切之性急、蹦跳、动转，然，彼由不断之调治次第之调治，于此状态被驯服之。又，跋陀利!贤善良种马，经不断调治、次第之调治，于此状态被驯服者，御马师更对彼马施以彩色饰环。跋陀利，具足此等十支贤善良种马、适合王乘、食用王粟、得名“王之肢”也。如是，跋陀利!具足十法之比丘为应供养者、应招请者、应布施者、应合掌礼拜者，世间无上福田也。何等十法?跋陀利!在此，比丘为具足无学之正见，为具足无学之正志，为具足无学之正语，为具足无学之正业，为具足无学之正命，为具足无学之正方便，为具足无学之正念，为具足无学之正定，为具足无学之正智，为具足无学之正解脱。跋陀利!具足此等十法之比丘为应供养者，应招请者，应布施者，应合掌礼拜者，是世间之无上福田也。
　　 世尊说此已，悦意之具寿跋陀利大欢喜世尊之所说。

心经

南无阿弥陀佛  南无大愿地藏王菩萨  南无大悲观世音菩萨  南无广博身如来  南无妙色身如来   南无除盖障菩萨 南无药师琉璃光如来，南无文殊师利菩萨