南师：涵括十部大经论、三百多部显、密思想、经教集中精华之巨著《宗镜录》23~

法我皆空

《宗镜录略讲》第23章　生死两幻命何寄

如《大涅槃经》云：复次菩萨修于死想，观是寿命，常为无量怨仇所绕，念念损减，无有增长，犹山瀑水不得停住，亦如朝露势不久停，如囚趣市步步近死，如牵牛羊诣于屠所。

《大涅槃经》是佛快要圆寂的时候说的。永明寿禅师现在引用《大涅槃经》讨论生死的问题，后世学禅宗的首先就标榜“了生死”。其实生死不是个问题。但是一般常人的心理，对死有极大的恐惧，生的问题还觉将要，大家仔细想想为什么？死了很恐怖，怕死的痛在吗？对不起！我们都没有经验，如果我晓得死后的痛苦，一定来告诉你，可是谁都没有经验过。那么我们可以想象，死的痛苦和病的痛苦差不多，总而言之，就是很痛苦。

仔细研究，我们人活着并不痛快，痛苦耶！不过是慢慢地、细细地痛。人生遭遇，过去，忘记了，回想起来越想越痛，犹如古人比方“钝刀割肉”。快刀割肉当下还不觉得痛，等血流出来才知道痛。钝刀是慢慢地割，折磨。

  佛家有句话叫人不要化缘，“对人出钱如钝刀割肉”，当场拿给你没有关系，过后越想越不是味道。我们人生一切都在“钝刀割肉”中。

死有什么苦？我们感觉死后恐怖，是不知道死后是怎么一回事，对不对？我们下意识真正觉得死之可怕，倒并不一定为了痛苦，如果知道死后没有什么事，我们一定不在乎。

  庄子曾经说了一个笑话，比方得非常妙，不知是真是假，也许庄子死过。他说晋国有一位小姐，被选进宫当妃子，这女子同西施一样是乡下人，一听到进宫，痛哭不已，因为古代女子选进宫，很难再和家人见面，假使不得宠，一辈子是宫里丫头，也不放出来，得宠成了妃子，回娘家父母也痛苦，一家人先跪在门口接驾，进屋才行家人之礼拜见父母。吃饭时，妃子坐上位，父母坐下位陪着，还不敢乱吃菜，这个味道不好受。庄子说这个进宫的女子后来当了晋王的妃子，享尽荣华富贵，想想当初真是哭得冤枉。庄子说，假定死后也是这种情形，那么死前的哭就哭得没理由。庄子为何有这段比方？难道庄子是死后复活再写？他也跟我们一样，写这个故事之前没有死过。

  中国文化素来不把生死看成大事，战国时代道家思想发达，道家求长生不老、修神仙，正式把这个问题提出来。战国之后经过七、八百年，佛家思想逐渐传入中国，与道家思想不谋而合。所以，中国原始观念对于生死看法并没有什么，大禹等传统文化的圣人都讲，生者寄也，死者归也。活着是寄居旅馆，死是回家，生寄死归是中国文化的根本。易经思想认为，生是阳面、是动力。死是阴面是休息，盈虚消长。“消息”是易经名词，很有意思，“消”是成长，有哲学意义，比如一朵生长的花，又如电能，成长正是它的消耗，“息”，表面上看起来是死亡，其实是未来生命成长的准备和充电。它说一个生命活久了应该死亡，电池用久了应该充电，再来就是了嘛！此之谓“生生不已”，所以中国文化始终以“早晨”的观念看待生命。

  要如何了解阴阳消息，盈虚消长的道理呢？孔子在《易经系传》上说：“明乎昼夜之道而知”。你了解白天和黑夜的道理，就知道阴阳的道理。有了白天，就一定要休息一夜，这个休息是为了明天的白天，另外的生长。后来有位禅师悟了道，把孔子这句话加上两个字：“明乎昼夜之道而知生死”，道理更清楚了。所以中国的本土文化，对生死问题素来就持这样的看法。当然这种看法属于一般知识分子，亦即古人所说的君子，不是一般小人或没有受过教育的平民。不过，据我所了解，有许多平民，乡下人都是大哲学家，你问他怎么那么苦？“那是我的命嘛！”他一个“命”字就道尽一切，这是我们所看到的乡下人。象我的父亲，三十多岁就把棺材做好，坟地修好，不愿将来麻烦别人，他的好几个朋友也都那么做，中国人对这个事情看得很平常。

  睡时主人公何在？

  佛家难道就没有如此豁达吗？我想佛家也一样看得通，佛经有很多话与中国文化的看法没有两样，问题在于：生如白天，死如睡眠。那么这一觉睡到哪里去了？换句话说，我们把生死拿开了，我们睡觉究竟睡到哪里去了？这是一个大问题。在关睡觉，虽然国外曾做过不少睡觉时生理反应的研究，而弗洛伊德《梦的解析》也以其潜意识理论而轰动全球，但也不是毫无争议的最后定论。如果再加深入而全面地作专题研究，则又是一门最新的科学，睡觉的样子有千百种不同姿态，在部队带过兵，有过团体生活的就知道，一百个睡觉，有一百种不同的睡相，而且睡相比死相难看，死相差不多就是那个样，睡相则有张嘴歪唇、有趴着、弓着、有笑、有哭、有发脾气、有讲梦话的，如果把这些资料惧起来研究，学问可大了，而且观察别人睡眠久了的人，睡者是不是在做梦？在作些什么梦？你站在旁边就可以知道，他睡觉的表情--喜怒哀乐完全表达出来了。我们睡了一辈子，不知自己睡到哪里去。

  观察一个人睡觉，可见这个人还在活动，他没有真睡着。有人做过梦的研究，一个人做了很长的梦，梦中几十年，其实最长不会超过五秒种。

  所以，根据医学和我的体验、观察，一个人真正睡着觉最多只有两个钟头，其余都是浪费时间，躺在枕头上做梦，没有哪个人不做梦。至于醒来觉得自己没有做梦，那是因为他忘记了。通常一个人睡两个钟头就够了，为什么有人要睡七、八个钟头？那是你赖床躺在枕头上休息的习惯养成的，并非我们需要那么久的睡眠时间，尤其打坐做功夫的人晓得，正午只要闭眼真正睡着三分钟，等于睡两个钟头，不过要对好正午的时间。夜晚则要在正子时睡着，五分钟等于六个钟头。就这个时间的学问又大了，同宇宙法则、地球法则、易经阴阳的道理有关系，而且你会感觉到，心脏下面硬是有一股力量降下来，与丹田（肾上）的力量融合，所谓“水火既济”，豁然一下，那你睡眠够了，精神百倍。所以失眠或真要夜里熬夜的人，正子时的时刻，哪怕二十分钟也一定要睡，睡不着也要训练自己睡着。过了正子时大约十二点半以后，你不会想睡了，这很糟糕。更严重的，到了天快亮，四、五点钟，五、六点卯时的时候，你又困得想睡，这时如果一睡，一天都会昏头。所以想从事熬夜工作的人，正子时，即使有天大的事也要摆下来，睡它半小时，到了卯时想睡觉千万不要睡，那一天精神就够了。不过失眠的人都挨过十二点，在床上翻来覆去睡不着，结果快天亮睡着了，到第二天下午都昏头昏脑，因此你会感觉失眠、睡眠不足，实际上是你没有经验。

法我皆空

  为什么讲到这个道理呢？刚才讲到我们睡觉睡到哪里去了真不知道！换言之，我们现在清醒清醒，在哪里也不知道。我们经常形容“人生如梦”，如果我是那个梦，一定提出抗议，为什么那么看不起我，醒了才觉得我是梦，当没有醒的时候，梦里很舒服。我们醒了觉得睡眠是梦，大家忘记了一点，我们醒了不过是从那个梦境进入这个梦境而已！现在我们也正在做梦，此所谓大梦，这个大梦哪一天清醒还不知道！而且很难！因为我们有一个强横霸道、自以为是的妄认，妄认自己现在是清醒的，其实正如庄子所言，等到有一天我们大睡而去，才觉得这个梦做得很长，这两头的事都很难讲。

做人要明白

  因此归纳起来，生死是个大问题是指这件事而言，如果不解释，很容易错认死的痛苦是个问题。换句话说，人生非常可怜，活了一辈子，不晓得自己怎么活？为什么而活？活着的力量是什么？对生老病死的过程一概不知。最近我深深感觉到很多人不会照顾自己，连怎么病了都不知道，来跟我一谈，我告诉他怎么病的，他才说是这个样子。

  我们生老病死，没有一点在清醒中，所谓菩提者，正觉也，一切都要清清楚楚。学佛的人要有一个个性，跳下悬崖会死，跳下去的整个过程也要看得清楚。等于当年躲防空警报，在洞里糊里糊涂，怎么被炸死，闷死的都不知。因此我一定钻出洞，躺在外面看飞机怎么飞过来，炸弹怎么掉下来，那才有意思。我们人活着，也同此理，要把自己弄清楚，怎么病了？怎么跌倒？怎么爬起来？都是晓得，如果不晓得就不是学佛的精神。

   佛讲《大涅槃经》时告诉我们做“死想”，这个很重要，最近两年特别向诸位提出来，因为看到这个社会一般走修持的路，尤其看到后世形式的佛法特别兴旺，正法没落非常悲哀。研究佛当年的归纳有十念法：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念安那般那（简译安般，即出入息）、念身、念死，不论小乘大乘不离此。

诸位不论信仰什么宗教，当然，站在佛教的立场最好信佛教，信了佛教学打坐，为什么？怕死，这不叫念死，念死与怕死有差别。佛法第一个要念死，也就是说，人要晓得自己随时会死。戒律有四句话：“崇高必定堕落，积聚必有消散，聚会终有别离，有命咸归于死。”借用《红楼梦》贾宝玉的话：冤债偿清好散场，不是冤家不聚头，冤家聚头几时休？有一天冤债偿清就散场，聚会终有别离，有命咸归于死，凡是活着的生命，最后归宿终死亡。“纵经百千劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。”“自净其意，是诸佛教。”这是研究戒律时常见的，也是守戒的基本原则。

   念死，人总归要死，我们随时要做死想，做最后的打算，我觉得这个观念非常好。也许理学家只看半边，批驳佛家思想消极，我不以为然，一个人如果随时存“死想”，就可以产生大无畏的精神，做儒家所说的忠臣、义夫、节妇、烈士，乃至舍身报国，人本来如此，死的帐一定来，没有不来的。所以修白骨观就是叫你做死想，肉烂了变成白骨还不算数，白骨还要化成灰，这个很公道。道家谓“道者盗也”，我们偷盗宇宙万物供养我们生命的成长，最后化为白骨扬灰还给它，很公道，还归于自然。死想是第一步。

恩怨相随

  “观是寿命，常为无量怨仇所绕”。永明寿禅师叫我们认清楚，现有生命活着本来有许多冤家聚会。人生境界何以谡“怨仇聚会”？这个哲学《红楼梦》写得最好，《红楼梦》这部书完全表达了佛经这句话的意思。寿命常为无量怨仇所绕，感情越好越是冤债，所以说不是冤家不聚头，冤家聚头几时休？一个人对我们好，不知来生怎么报？我说来生再爱你，把你爱死去，爱得有进受不了。道家也懂这个道理：“恩里生害，害里生恩”，这两句话非常深奥。中国原始道家，如姜太公《阴符经》，是政治、哲学、兵法、修道的大道理。“恩里生害”，你给人家太多慈悲、太多恩惠，等于教育一个孩子，爱他反而害了他，恩里就生害。在政治上也一样，为一个领导人，对一个人太好，反作用会出来。譬如教育，父母、老师教孩子打他手心，、屁股，以西方文化的观念认为这样不合理，其实这是希望他好。刑法判一个做错事的人受刑，不是妨害自由，而是在害里教育他。同样的道理，我们爱惜自己的身体，吃特别营养的东西，“恩里生害”，营养太好了容易生癌症。山里的乡巴佬，穷兮兮的，一天吃点红薯过生活，过去也没有什么维他命、维你命、维我命的，影子都没看过，结果他们活八、九十岁，“害里生恩”，反而长命。

  所以，我们这个生命，严格地讲佛说的没有错，“常为无量怨仇所绕”，家人、父子、子女等等都是怨仇而来，来讨债的，而且是善讨，最好的讨债方法。如果有人要组织讨债公司，最好用善意的面孔去讨，天天跪着求他还债，或者天天在他门口烧香，阿弥陀佛，人生就是这个境界，生命活着总是“无量怨仇所绕”，看文章很简单，要多去想，“无量”包含很多意义。

“念念损减”，当我们生下来一有思想，每一个念头起来，都是在念念损耗，减少我们生命的力量。所以为什么修道得四禅八定的人，可以返老还童、祛病延年？因为他念头减少损耗。这个生命也象电池一样，节省着用，就保持得久，很简单。那么，消耗力量最大的不是体能，是思想、念头、心力。体能多活动有益处，这是两重宇宙，你们要注意，尤其修道的青年同学、学哲学的更要留意，体能在静态是不健康的，所谓“户枢不蠹，流水不腐”，过去大陆上的老房子，门槛下有一根木条（门斗），老式的门一开一关，嘎的一声，因为经常动，门斗开来开去，永远发亮，不会生蛀虫。“流水不腐”，流动的水不会发臭，水停百日就生蛆。所以身体的气血要正常流动。有人反问打坐并没有劳动，你不要搞错，打坐是身体正常的运动，因为打坐心念空了，气血运动上了轨道，平常气血运动没有规律，有时岔到外面乱跑。所以打坐在身体来讲是个大动，不是大静；在心境来讲是静，这是两重世界、两重宇宙，这个道理不通，学佛修道，包你“永无修成”。这些都是秘诀，不卖的，现在都贡献给各位，要珍惜它！

法我皆空

等死的人生

  所以，我们生命消耗最厉害的是思想，念念在损减，这比体能劳动要严重多了。“无有增长”，我们没有办法使生命增加、回转起来。

“犹山瀑水不得停住”，这个生命象高山流水，永远向下流，停止不了。

“亦如朝露势不久停”，又如早晨的露水，迅即消失。

“如囚趣市步步近死”，就象即将受处决的囚犯，游街示众，一步一步接近死亡。

“如牵牛羊诣于屠所”，等于把牛羊牵到屠宰场一样。

  我们的生命就是这样。这是佛经的形容，属于印度文化，详细、繁复。庄子呢？五个字：“估亡以等尽”，人生下来没有死，看似活着，其实在等死而已！

  迦叶菩萨言：世尊，云何智者观念念灭。善男子：譬如四人皆善射术，聚在一处，各射一方，俱作是念，我等四箭，俱发俱堕。复有一人作是念言，如是四箭及其未堕，我能一时以手接取。

  佛以射箭打比方。有四个人射箭打靶，古代是拉弓射箭，现在是射击。大家向同一方向射出，子弹、弓箭一出去，就开始向下坠，因为地心有引力，射击手在心中估算射程目标，开始打高一点，否则到了目标一定打不中。但是，箭射出去再远一定坠，而中间很快用手接住不使它坠下是很难想象的。

  善男子如是之人可说疾不？迦叶菩萨言：如是世尊。佛言：善男子，地行鬼疾复速是人，有飞行鬼复速地行，四天王疾复速飞行，日月神天复速四天王，坚疾天复疾日月，众生寿命复速坚疾。

“善男子如是之人可说疾不？迦叶菩萨言：如是世尊。”佛问迦叶，这样的人速度快不快？迦叶说快啊！当然快，箭一射出，此人轻功功夫高，一个箭步飞快，在中途把箭接住。

“佛言：善男子，地行鬼疾复速是人。”有一种鬼叫地行鬼，在地上行走，比练得最高武功者的速度还要快。这是佛的比方。

“有飞行鬼复速地行”，有半空中飞行的鬼，比地行鬼的速度更快。

“四天王疾复速飞行”，还有快的。靠近太阳系的四天王天的天人，本身有飞行功力，飞行更快。

“日月神天复速四天王”，日月神天其速又超过四大天王。

“坚疾天复疾日月”，再高一层，坚疾天天人比太阳系人还要快。然而这些都不算快。

“众生寿命复速坚疾。”只有众生寿命死亡得最快。

  佛说的道理只能做比方看。每个宗教教主，都是世界上第一会比喻的人，没有人超过他们，我们一看比喻得好，却忘了这是个实际的事，为什么？假使我们拿历史的时间来看，中国历史五千年，看我们几十年的生命，真是非常快的生命，那真刹那之间，一弹指而已！我们自觉活得很长，六十年或一百年，也够舒服，这是比较性的、自我的主观，佛以比较性、对时光相对性的观念来做比较，所以生命看起来非常短暂。

   善男子，一息一眴众生寿命四百生灭，智者若能观命如是，是名能观念念灭也。

  做功夫的方法。“一息”：鼻子一呼吸一吸叫一息，也叫一念。“一眴”：头不动，眼睛左右看一下再回转来叫一眴。在一息一眴的动作间，众生寿命有四百个生灭在其中，这个数字相当可怕。以现代数理配合计算，佛说的话皆合乎科学。电子变化快速，的确有此情形。刹那之间有四百生灭，四百是大体的数目。佛当时为什么说这个话，这就要我们自己体会了！真正得定的人，即能体会到生命一瞬息之间，微细念头的生灭太大了。我们现在坐在这里感觉脑子想得很多，这是自己只发现粗的一层，没办法发现细的一层。有定力的人，发现自己细的念头在一刹那间有四百生灭。比如白骨观修成的，已经内观到自己里头的生命功能，叫它细胞也可以，叫它荷尔蒙也可以，很快地在生灭中变化，如果你不把它半途接住、定住，它就变去。所谓定，有这样一个东西，这么一个事实。所以，有定力功夫的，能在这个生命变化中就把它定住，如此，生命是可以延长，至少它变动的速度减慢了，这就是功夫的道理。

  智者，有大智慧的人，观察寿命的变化如此之快，这个才叫真正学佛，才是止观的“观”，才可谓“能观念念灭”也可说能观念念生。大家打起坐来都怕念头，你这个念头是主观的现象所起的，表面上的一层，你那个能观的、不动的，要观到表面上所观的这一层，这个念念在生灭。那么，你把它搞清楚，你那个能观的不动，就半路把它截住。把念头切断是方便说法，好象前念过去，后念未生。前念切断，中间这一段空了，实际上中间切断的那个空，正是有念，这一念保持住也叫正念，也等于刚才佛的比方，箭一射出去，快速在半路接住，定在那里，此所谓定，是实际动力的现象。

  善男子，智者观命系属死生，我若能离如是死生，则得永断无常寿命。

  看这些经文要注意！平常看经念经很快看过去，这里有个大问题。佛说，善男子，诸位，你们注意！“智者观命”，大智慧的人看自己的生命，“系属死生”，生死不是生命，生死是生命的现象，要注意！有人说生命就是寿命，这个是什么东西？佛没有告诉我们，你要自己去找。“智者观命系属死生”，生命看起来好像等于这个生死，因为有生有死是两头，在两头的变化中间就看出有一个存在的生命，等于现在所讲的存在，活着表示寿命存在，死亡表示不存在、过去了。生命好像附属于生死，生死变成主体，生命变成宾，宾主分开，表面看起来如此。

  “我若能离如是死生，则得永断无常寿命。”如果我们修持能做到离开生死两头作用，了了这个生死，那你可以得到永远废除无常寿命。我们的寿命不长久，很容易变去，变去叫无常，假定我们了了生死，换句话说，我们就可以得到不必变去的那个真正的寿命，对不对！这段文字含藏有这么一个秘密，看出来没有？我这个卖给你们了！不要不珍惜，不然读经、读文章读死了也不懂，密宗就在这里，文字里就有秘密，你们研究经典都说看懂了，哪里懂？读书要细心，尤其青年同学，这才叫读书，读书不要轻易放过自己，换句话说，不要傲慢，认为自己懂了，你应该把自己推开，客观地、仔细地看。

   我个性急，有时看书很快，一本没有看过的书，想很快把它看完。有一天夜里十二点，同学送来一本新书，看到二点半，看完了大概内容，知道了，自己不敢相信自己，不够仔细，然而慢工出细活，再一章章慢慢重看。这就告诉青年同学，读书也不是一件简单的事，也同修行一样，要正念，不要马虎，刚才这段就告诉你此中秘密。

法我皆空

《宗镜录略讲》第24章　命如电影生已灭

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   我们继续上次所讲生死的问题。关于这点，有位道友提出了三个问题。第一个问题：

   佛说“众生寿命复速坚疾”。一切众生（众生不仅指人）的寿命都消逝得非常快速，比坚疾天天人飞行的速度还要快快到什么程度，佛经形容是“一息一眴众生寿命四百生灭。”一息一眴，息是呼吸，一进一出是“一息”；“一眴”，头不动，眼睛左右看一下再回转来叫一眴。

   这位道友问，佛说：“一息一眴众生寿命四百生灭”，是否指：一、意念的生灭问题？（思想意念）在“一息一眴”之间有四百生灭？二、指生理的生灭？三、指形态的生灭？（不管生理、心理、形态生灭犹如流水般一泻千里，刹那即逝）。这是这位道友所提的第一个问题。现在我答复这位道友的问题。佛说的三个比喻都包括在内。

   上次曾提过，寿命同时间的关系一样，是相对的。拿历史的时间看个人几十年的生命，真是“一眴”之间，其实连“一眴”都不足以形容其快速，一刹那就过去，一弹指六十刹那。如果拿宇宙的寿命看历史的寿命已经很短暂，更何况众生个人的寿命。

   佛教小乘经典对寿命的快速，有一个很好的比喻。佛要弟子了解寿命的短暂，希望人在短暂的生命中，能够找出自己生命的真谛，不要浪费时间，佛就问弟子：“生命之快速若何？”许多弟子都回答了，有些弟子说：“我的鞋子今晚脱了，不知明早是否能醒来再穿？”佛对弟子的回答一概否定。最后舍利弗答复：“生命在呼吸之间。”你看多短暂。当然，这是小乘经典的比喻。

   上次讲到，佛说比如射箭，速度很快，箭射出后未到靶，途中就被武功高强的人给半途截走。你看这个大力士的速度快不快？这是佛经的比方，从这点我们讲一个题外话，由此可见釋迦牟尼佛什么都内行。据他的传记，十二岁时，武功已经练到全国第一。他可以把一只活的大象甩出城墙，拉弓射箭一箭可射穿七重铜锣。可见其武功之高。我们相信这是真的，为什么？因为他老人家受的是宫廷教育，一个国家的帝王，在印度当时，要培养一位太子继承王位，从小就集中全力，给予一流的教育，加上他资质禀赋，所以文武双全。

   釋迦牟尼佛说这个能快速接到未坠之箭的人速度还不算快，地行鬼、飞行鬼、四天王、日月神天、坚疾天的速度一层比一层快，而众生寿命又比坚疾天更快。总而言之，快到极点了！

  这里又有一个问题来了。学过物理的知道，一个东西速度极快时看不见，反而觉得慢。上次也引用老子说过的话：“大音希声”，频率太高、太大的声音，人类耳朵听不过，不过有些动物听得见。速度太快反而觉得慢，比如地球在太空中运动的速度很快，可是我们并不感觉到地球在动。总之，佛形容速度之快，快到什么程度呢？我们心理的思想与生理的变化，比这里所说所有各类变化的速度还快，快到极点。

念速极速

   象我个人的经验，我想诸位也有这样的经验，如果准备坐下来写点东西，不用毛笔，毛笔太慢。往往摆两、三支钢笔在旁边，为什么？有时钢笔没水，懒得装。自己发现，写东西，无论如何跟不上自己的思想。跟我通过信的都知道，我写信乱书的，经常添字。因为写慢了，前面思想过去了，等写完再看一遍，这一段某个思想掉了。如果换纸再加上很麻烦，经常在句子中间加两句，满纸乱写很难看。

  笔下当然没有思想的速度快，但是我们感觉得到的思想的速度，还没有感觉不到的速度快。这话怎么说？现在大家静坐感觉到思想纷飞，而且东跳西跳很快，这还不是哟！这还属于浮面的思想，也可以叫妄想里的浮想，这个还可以感觉得到。

  大家既然讨论到这个问题，要注意！我们真正的念头，佛说一念之间可以作佛，真正一念的“念”，不是属于脑子静下来可以感觉到思想的“念”，这个只是散乱心而已！我们坐在这里，一刹那之间晓得自己身体坐在这里，而且这一刹那间，连头发、脚趾……全身每一部分都感觉到，只是你不够敏感。但只要碰你一下，或同时插上一百根针，一百个地方你都会感觉到痛，就有这么快。

   所以，我们这一念这样多的生灭，不是普通能够体会的，要定慧到某个境界，才能体会到心念有多快！至于生理上的业力，也是属于一念的范围。譬如我们身上血脉的流通，根据现代医学的研究，把体内粗的、细的微血管和神经全部连接起来，有十万多公里长，人体血液一天循环一千周，亦即走一千次十万公里。至于细胞、呼吸生灭的变化，现代医学对这都测验得出来，这已不算稀奇了。可见我们的念力与生理上的变化，每一个时间有那么多生灭。

  好了！这位道友提出的三点分析都对，四百次生灭包括心理、生理和形态。但是有一点，我们生命的生死是不是“一息一眴之间有四百生灭”，我们不敢说这个数字是确定的，形容极多，为什么用“四百”呢？因为人体是四大组合成的，佛经上经常用到四大地水火风分类，所以讲四百。

  实际上，佛在大乘经典上说，众生一念之间有八万四千烦恼，换句话说，有八万四千的心理变化，这个数字更大，这个数字是否与现代科学完全相合呢？不知道，也可以说是个问题。不过，我们可以得到一个结论，佛在一千多年前，用这么一个笼统的数字形容“多”，时代不同，但相当准确，他以什么测验？是否以神通了解？不得而知，除了真正有智慧的大神通外，是无法知道的，如果知道，这个人就是有智慧大神通，智慧就是大神通。

生灭不等于生死

  不过，这里又产生一个大问题，如果严格研究佛学，本经说“一息一眴之间有四百生灭”，并不是讲生死哦！怎么说生灭不是生死？如果以笼统的中文、不用逻辑的方法而言，有时候可以用生灭二字代表生死的观念，然而仔细研究佛经，生灭并不一定代表生死。生灭是形容一个东西波浪式地放射、波浪式地起伏，是个现象。假使确定把生灭当成生死的话，生灭是个形态，生死是确定的一件事，一个人死了看不见叫死，死了是不是再生？世间观念不知道，佛学观点而言应该会再生。所以，他讲四百生灭，是指变化的形态而言，我们要留意！怎么体会它呢？除非有甚深禅定加上甚深的般若智慧，在定慧等持的进修，才看得出自己的一念之间有那么多生灭。

  刚才举过一个例子，大家坐在这里，当我讲“现在”这一声时，这一念之间，生理上全部的感觉都在其内，但是因为没有别的（外境）刺激、没有反应，自己不知道，这其中不只四百生灭，在一刹那之间同时俱在，讲“现在”早就过去，在刹那之间生灭变化有如此之快。

法我皆空

  大家学佛打坐，美其名说坐了半个钟头，甚至有些人借用名词，说定了半个钟头，什么定？你坐在那里乱想了半个钟头而已！事实上，坐在那里即使一念不生，已经不只经过八万四千的生灭变化。最后佛说，在这么快速的时间，你把它停留住了，换言之，使速度减疑，而且把慢的速度定住了，就是所求的效果、功夫。我们详细讨论这个文字，有这么一个问题。这是关于第一个问题简单的答复，好像我说的有点语焉不详，但是现在只说到这里。

  这位道友的第二个问题，提到上次讲过的“智者观命系属死生。我若能离如是死生，则得永断无常寿命”。道友问“智者观命，系属死生”这句话的“系属死生”四个字，是否是指众生的寿命在流注中的意思。“流注”二字原文出于《楞伽经》，所谓生命妄想象流注，流注象什么东西呢？就在我们今天所看的河流，一百年以后，看到的还是一条河流，实际上，后浪推前浪，每一个水分子不断过去，后面的就接上来，表面上看似在流，事实上都过去了，当我们第一眼看这一滴水时，再看第二眼不晓得已经跑多远了！《三国演义》开卷词“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄”，一切永远不断地过去，这是流注的道理。

  《楞伽经》上说，生命的存在，意识（意念）看起来好像有个我，实际上本来没有一个我，说现在，现在早已成过去，没有现在。说未来，未来变成现在，一说现在、未来，它又成过去了，前一个思想一讲，早已过去，流注式地在动。实际上，中间体空，然而也不能叫它空，当流注有的时候，它这股水永远看到生命是有。

   佛经说：“智者观命”，观察人生的生命：“系属死生”，翻译得非常好。“系”一个绳子打个结挂在上面，属于它的叫“属”。比如两只手是属于我的，如果残废砍掉，两只手不属于我的，但是我还是我，不过两只手没有用了，这个叫附属于我。如果照这样来讲，今天活着的生命、身体也不附属我，这个身体也不附属于我；真正的我，不属于这个身体。这个身体系属于生灭，生命的作用，系属于寿命。也可以说，寿命的存在，是因为这个身体生灭流注的存在。因此，看起来有一个生命，实际上没有真正的生命，这个说法是小乘的说法。

“性”“命”要紧

   大乘的说法则不然，我的这个身体，一切的生灭作用，系属这个寿命。寿命是个什么东西？问题来了！暂时不谈佛家文化，以中国固有文化来讲，孔子已经在《易经系传》上提出这个问题：“穷理尽性以至于命”。人要修道了生死，先要“穷理”，等于禅宗的参话头，也等于佛教所言，要把一切经教道理通达透了。“尽性”，然而才会了解到宇宙与人生的本来是什么。明心见性以后，才知道“命”，生命的奥秘道理在什么地方。所以，“穷理尽性以至于命”，可以说是孔子提出修养做功夫的三个步骤，先“穷理”，后“尽性”再生命“以至于命”，才懂得命。

  我们看孔子一生，“十五岁而志于学”，知道这个学问，“三十而立”，三十岁才确定向这个学问上努力修养；“四十而不惑”，从三十岁到四十岁这十年当中，还有怀疑，到了四十岁确定不怀疑；“五十而知天命”，他才知道命，“六十而耳顺”，善恶是非一切无分别，一切皆是顺缘，到了“七十随心所欲不逾矩”。我们勉强拿这一段来作注解。那么，由明心见性而达到真正了解这个命的学问，太不容易。这是中国固有文化孔子的说法。

  佛法不大提这个事，不过，在密宗、在禅宗许多祖师的隐语里，在有些大乘经典如《华严经》里有提过。

“智者观命，系属死生”，有智慧的人观我们现在的寿命，是“系属死生”，本来我们有个永恒不断的寿命，那个就是真我。本来无我，勉强叫它“我”，那个是生命的真我。等于“阿弥陀佛”四个字，翻成中文就是“无量寿光”，寿即寿命，光即性光，有相之光是子光，无相之光，常寂光是母光，自己本身的光明。子母光明会合而产生这个光。譬如眼睛所见的电灯光是子光，电的功能是母光，为无相之光。所以阿弥陀佛是无量的寿命，又翻成无量寿佛。道士看到和尚念“阿弥陀佛”，首士也念，他们念“无量寿佛”。

   无量寿是真命，众生找不到自己的无量寿，都在生死中，念念被生灭牵留了，换句话说，被生灭的流注迷糊了，找不到流注本来的功能，找到本来的功能才是我们真正的生命，那就是佛最后涅槃时说的四个字“常、乐、我、净”。佛从开始说法，到中年都说：“世间一切无常、世间一切是苦、世间一切是空、世间一切是无我”。到了八十一岁涅槃时说：“不然，世法是常、乐、我、净”。这就是无量寿命。现在，因为我们没有明心见性，没有找到自己生命的奥秘，所以把无量寿光、常乐我净涅槃本身，给生死系缚住。

  因此禅宗提出了生死，了现在的分段生死。我们现在人在六道轮回是分段生死。什么叫分段？比如人活到六、七十岁死了再来投胎，或者变牛、变马、变狗、变男人、女人？不知道。就是说，一个完整的生命分段存在，好比一节长面包切成一片一片还是面包。凡夫是分段生死，了了分段生死后，高一层进入“变易生死”，就是罗汉。什么叫“变易生死”？“分段生死”是父母所生之躯死了再投胎；“变易生死”则能靠禅定的功力，把肉体修到留形后住世，古人能留形住世五百年的很普通。

   譬如龙树菩萨有一弟子，玄奘法师到印度取经碰到它，已经活了八百年。另外，印度有一个和尚，在印度活了五百年，到中国活了五百年，叫宝掌千岁，在中国修了好几个庙子，他与达摩祖师在异乡客地相逢，了了道以后才圆寂。他在四川以及其它地方的好几个庙子，我都住过，象杭州西湖有一个中印庵，也是宝掌千岁挂单住过的茅棚，后来盖成庙子。类似这样的人很多。那么，留形住世是不是了了生死？还没有。变易生死可以把生死的快速形态减缓、延长，也就是刚才讲的，箭射出去，中途截住，停一下，把它停留住，就是这个道理。这八个字告诉诸位“应作如是观”。

   接下来另有一句，也是这位道友提出的第三个问题。“我若能离如是死生”，我若能离开现象的分段生死，不随生灭的形态，找到了自己生命的本源。“则得永断无常寿命”，无常寿命是指人世间、三界、六道的寿命无常，那么，无常寿命断除了，不随生灭法，永得真常，真常也是假定说法。常乐我净就是无量寿佛，永远达到这个境界。

   以上所言，据我所知，如果详细讨论这位道友的三个问题，再引经据典发挥起来则更多，我们暂时到此为止。

法我皆空

《宗镜录略讲》第25章　转身不踏来时路

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   现在继续《宗镜录》原文：

   复次，智者观是寿命，犹如河岸临峻大树，亦如有人作大逆罪，及其受戮无怜愍者。

  有智慧的人看我们现在活着的寿命，非常危险、脆弱，随时有死亡的可能，等于吊在河岸边、悬岸上的大树上，随时一震动一松脱就没有命了。也象有人犯了忤逆大罪一样，这个寿命活着是在受罪。佛经翻译得真好，不翻成人生是痛苦，而翻成烦恼，烦恼并不等于痛苦。譬如快乐的日子，一边笑，哈！唱得好，可是下意识里却觉得很烦，烦者恼也，恼乱。即使在最快乐时，下意识里并不觉得快乐，甚至还带有一种淡淡的悲哀，心里觉得无聊。问好不好玩？好；好不好吃？好。但是心里头觉得没有味道。我想大家都应该有这个经验。“受戮无怜愍者”，等于感情、肉体被慢慢地乱割，生命多活一年就少了一岁，心里无所依托，慢慢受戮，没有人家真正同情你、怜悯你。

  如师子王大饥困时，亦如毒蛇吸大风时，犹如渴马护惜水时，如大恶鬼瞋恚发时，众生死生亦复如是。

  这几句形容不同的生活形态，表面上看起来在讨论人生生命的可怕、短暂，实际上是告诉我们生命的宝贵，在那么短暂的生命当中，你要加倍珍惜自己，如何找回自己那个本有的生命、本有的本体。

  各位看影视影片中的动物奇观，狮子之所以为森林之王，在天性上有了不起的地方。一个畜牧场，一大群羊或马或牛，一到晚上，一定是母的进棚，公的在外面守护，男人一定保护女人，所以男同学保护女同学应该的，自然界就是如此。兽中的兽王又有不同，它有一种威猛，敌人来袭，首先抗拒的是兽王，第二，有好吃的，它站在旁边，一看就知是兽王。我在峨嵋山看到猴王，一站出来有我们人那么高，胡子白的，傲然王者之态，威仪不同。有人把香蕉、花生一大堆拿给猴王，它眼睛看都不看，不动也不接手，小猴子分啊抢的，然后猴王一转身，群猴统统跟着走，就有那么厉害，王者就是王者。你看了动物世界的王者，也就知道人生是怎么一回事，也知道做人应该怎么效法了不起的道理。

  “如师子王大饥困时”，狮子王很了不起，用中国文字形容，具有那种“顾盼生姿”的威严。饿了、倒霉的时候，仍然不失其威严，但饿得受不了，还是很痛苦。人生在世不知有多少英雄，男的女的年轻时，都觉前途无量、后途无穷，实际上是前途有限，后途不可知，就是这样在跑，等于狮子王在大饥困时，人要到寿命终结的时候，你那个威风没有了，只有架子。

  “亦如毒蛇吸大风时”，这是另外一个经验了，所以读佛经，如果知识不广博，很难解释。大蟒蛇嘴一张，吸一口气，所有接近其范围，空中飞的麻雀、苍蝇、蚊子、飞鸟，全被大蟒一口吞下去，这一口大风吸进来，一闭住气可能就会死亡。因此蟒蛇一吸气，背部弓起来，内部又起呼吸作用，否则很难消化。风也是饮食，所以功夫作得好的人，吸气也可以长寿。

  “犹如渴马护惜水时”，我们的生命就象一匹马在沙漠奔驰，缺水立即倒地死亡。人在沙漠中第一个财产就是水，那个时候黄金毫无用处，我们在这里没有关系，到沙漠就晓得水的重要。渴马在沙漠中看到一滴水，那种爱惜，宁可把命给你，当这一滴水可以维系生命时，绝不让人碰。这就是说，我们对自己活着的生命，要随时珍惜、随时修持。

  “如大恶鬼瞋恚发时”，当恶鬼发脾气时，全身起火，尤其恶鬼发火，据说喉咙冒烟，我们有没有作过恶鬼的经验都已忘记，不过据记载如此。

  总之，这一段文句有正反的比方，出家同学把经典找出来，配合生物学的研究，这几句话可以写一部很好的小说，而且这些比方非常生动、浅俗、美妙。所以佛说，众生生死也是如是，要了解自己的生死、爱惜自己的生命，如何赶快努力追求生命的真谛，是本节大意。

置之死地是菩萨地

  善男子，智者若能作如是观，是则名为修集死想。

  十念法中，第十念的修法就是念死。我们要警惕，生命随时会死亡。当然，念死的方法不是灰心地念死，而是积极地念死，尤其与佛说的白骨观的基本修法相关联。修白骨观必须修念死观。修念死观和白骨观恰如中国道家所言：“若要人不死，除非死了人”。意思很朴素，就是说，把人心、人欲的心念、妄念打死，生死本来的无量光才会出现。

  善男子，智者复观，我今出家，设得寿命七日七夜，我当于中精勤修道护持禁戒，说法教化利益众生，是名智者修于死想。

  这是佛对出家的弟子讲的，如果出家后寿命还有七天七夜，在这么短暂的时间内精勤修道、护持禁戒……是名智者修于死想。当然，我们现在出家，寿命何止七天？还前途无量呢！有些人在临死前出家，历史上好几位大人物都如此，尤其宋朝名相，象王旦、张商英等等，吩咐家人，死前为他换上和尚衣服。

（编案：王旦字子明，河北人。大平兴国进士，真宗时入相，进太保，当国最久。事至不胶，有谤不校，引荐朝士，不令其人自知。以天禧元年（1017年）卒，寿六十一，追封魏国公，谥文正。

旦宿奉佛教，生平无愠色。谨言行，老而弥笃，每自谓前身是僧，遗命以僧礼葬，其子素孝，不忍荼毗，乃敛以僧服。

  当与比丘常省结净行社以念佛，京都士人以入社为荣，前后聚万众礼诵，一时传为美谈，由是净土之宗，大行于宋代。

张商英字天觉，号无尽居士，蜀中新津人。第进士，历官守牧，负气倜傥，以当张为任。神宗时内迁监察御史，兴荆公共义新法。初始忌佛门，欲撰《无佛论》以辟之，后偶读《维摩经》，顿起正信。

  元祐中除诃东提点刑狱，因朝五台山，望文殊像，著发愿文，未几转江西转运使，谒东林总禅师，有所省。更谒兜率悦，始悟。崇宁中，因恶蔡京，谪峡州，遏觉范洪，语兜率悦真净文事，洪谓之曰：“真净老师真药现前，何不能辩？！”遂于言下顿见真旨。

  大观四年，京罢相，入为中书侍郎柄政，尽蠲蔡京所为烦苛，以宽民力。并劝徽宗节侈华，息土木，抑佞伟，帝甚禅之。逾年，为佞伟所中，出知河南府，旋安置衡州，复相蔡京，太学士为之颂冤，始复故秩。撰有护法论等行世。

   宣和四年（1122年）11月黎明，口占遗表，命子弟书之，俄取枕掷门窗上，声如雷震，众视之已薨矣，寿七十九。）

法我皆空

一生事业功名结束了，也老了！感觉无聊，到庙里找和尚或出家当和尚。有个人官拜宰相，最后退休到庙里当和尚，人家问他，他说“临老投僧”，看到身旁有一位有学问有年轻人，问他怎么样？年轻人说好啊！“临死抱佛”，这是挖苦呢？还是恭维？把他搞得白胡子生烟。都有道理。

   佛经常提到，用任何一种方法修持，真正精勤不断，昼夜用功七日七夜必有收获，念佛也是如此。七日七夜很短暂，他并没有叫你七日七夜不睡觉，不要随便加注解，加上是我们自己的错，当然你精神好可以不睡觉。但是我们自己反省，没有一个人修持能够七日七夜不眠，很少，几乎不可能。

他说七日七夜精勤修道，“护持禁戒，说法教化利益众生”，并不是每一样都做到，或者精勤修道，或者护持禁戒，什么是真正的守戒？对任何世法、出世法不起心动念，不是压制，永远是清净一念，自然在禁戒中，不需要持。或者是昼夜不断说不教化众生，或者是七日七夜专做好事、利益众生。他说，这也属于“修于死想”。因为七日七夜是个周期。

   中国《易经》言：“七日来复”，复者回转，譬如阴历夏至就是回转。冬至一阳生，夏至一阴生。夏至白天最长，明天开始，每日递减，到冬至则是白天最短。冬至过后，白天时间与日俱增，长到夏至。所以今天是一阴来复，不是一阳来复。一周期一阳来复，无论东西文化、印度、埃及、希腊文化，关于宇宙生灭的法则，为什么如此相同？这是人类文化数理上的大问题。

  复以七日七夜为多，若得六日五日四日三日二日一日一时，乃至出息入息之顷，我当于中精勤修道护持禁戒，说法教化利益众生，是名智者善修死想。

  修死观并不是叫我们躺着装死，这个事我也修过。我记得小时候，因为父亲喜欢跟和尚、道士来往，在家中听他们谈修道、炼丹，花样特别多，我一个人站在旁边听，听到有人说要学死才能够活，我每天夜里睡觉学死，枕头也拿掉。搞了半天也找不到道在哪里？问他们，他们告诉我：年轻还小，将来一定告诉你，这里有个窍（大概指头顶），我东摸西摸，窍在哪里？始终摸不到。

  实际上，“修死”是一个观念，告诉我们要彻底了解自己的生命，随时可以没有，不要认为自己今天活得很健康、强壮，我们对这个生命的确没有把握，一下子就没有了，死的机会太高了！所以他说，不要管七天、六天、五天、四天、三天、二天、一天，不要等到明天开始，要有如此急迫来不及的心理，这叫修死想。他解释得很清楚，并不是躺着修死，要真正了解自己的生命随时会死亡，赶快用功。

转身不踏来时路

  接下来永明寿禅师又举一个梁武帝的例子：

  又梁朝有高僧，奉帝请百大德试有道者，请至朝门，严备一百甲兵，旌旗耀日，怖百大德，九十九人悉皆惊走，唯有一大德而无惊怖，王问和尚何故不怕，僧答云‘怕何物，我初生童之时，刹那刹那念念已死。’

  “又梁朝有高僧，奉帝请百大德试有道者，请至朝门”，奉梁武帝的命令，考验哪个和尚有道？把有道的和尚请到中央开会，进朝廷之门。

  “严备一百甲兵，旌旗耀日，怖百大德”，朝廷调兵遣将、严阵以待，大有要把和尚枪决的态势。

“九十九人悉皆惊走”，和尚一看开会场是此等架式，皇帝要杀出家人的样子，全都跑掉了。

“唯有一大德而无惊怖”，只有一位和尚毫无惊骇，堂而皇之地进去了。

  “王问和尚何故不怕”，梁武帝最后见到这位和尚，问他怎么不怕死？

  “僧答云‘怕何物’”，和尚答复，怕是什么东西？

  “我初生童之时，刹那刹那念念已死。”当妈妈生下我的那个时候我早就死了。现在我每一秒钟都在死，看到我还在，这个在是第二、第三、第四个，而第二第三第四以下也了不可得。所以，禅宗有个公案，《大智度论》上讲的，梵志出家，梵志是人名，代表一个人，印度婆罗门教出家称梵，等于在中国当了道士再当和尚。梵志出家六十年后再回到家乡，家乡人一看到他就说：这个人不是六十年前的某人吗？梵志一笑说：“若有其人，实非其人”，你们看到的好像是六十年前的我，“实非其人”，六十年以后的我，实实在在已经不是六十年前当年的那个我，那个我早就变去了。

  这位和尚答复梁武帝说，怕什么？充其量只是怕死嘛！他说我早死了，妈妈生下来，哇……那一哭，现在已经死掉了。现在的现在随时过去。生死既然如此，有什么怕的？这是梁武帝测验有道之士的一则故事。

故知诸佛苦心菩萨誓志，为救众生，如是悲切应须递相警策，不可倏尔因循。

   永明寿禅师引用上面这段，提出生死问题之快速、之严重，不容许你观望因循，不要以为今天过了还有明天。我经常看到年轻同学犹豫不决，一面想结婚成家，一边又想修道，鱼与熊掌不可兼得，我说你决定一下嘛！他说慢慢来！好，到中年以后再说，当然我不好讲，能不能活到中年？这一句话不讲了！只好说你到中年以后再说嘛！当然，运气好，也许活过中年，但是我们看到世界上运气不好，活不过中年的很多。其实，不仅修道，作学问、做事业也是一样，诸位同学读书四年，要做，下去就做了！说明天再讲？没有明天，明天不一定属于我的，只有现在暂属于我的，现在也马上过去。

  他说，一切佛的苦心、菩萨的悲愿，为了教化救助众生，是如此悲切，他很肯切告诉我们，应该警惕鞭策自己，不可“倏尔因循”，“倏尔”形容非常快，不可一丝一毫地因循，因循者，马马虎虎，等一下再说，等一下再说就不行了！有时候那一下没有了，就不是你的了！

死苦逼三界

  且三界受身未脱死地，新新生灭念念轮回。

  写着写着，永明寿禅师文字的才华又洋溢出来。三界：欲界、色界、无色界中，“受身未脱死地”，始终没有脱离生死。比如禅定修得好，持戒持得好，不一定跳出三界外喔！修到无念最高处，如果没有得般若智慧的解脱，住在无色界天，一生寿命是八万四千劫，比我们长，但是没有跳出三界外。一般人修定修得好，充其量生到欲界天人，欲界天寿命当然比我们长，仍然没有跳出生死。所以，要跳出生死很难，一般修持是在“且三界受身未脱死地”。

  “新新生灭念念轮回”，此句引用儒家《大学》的“苟日新，日日新，又日新”，有无比的勇气，不断前进。把苟日新、日日新、又日新的观念一引用，就用到“新新生灭”上，看起来是苟日新、日日新、又日新，实际上，昨天过去，今天也过去，明天又成为过去，恰与“苟日新、日日新、又日新”相对，他把这些文字套用在生灭中，一点都看不出来，这就叫写文章的高手，“新新生灭念念轮回”。

法我皆空

  中国人有句俗语说：“平时不烧香，临时抱佛脚”，人直饶天帝五欲之荣，轮王七宝之富。一个人做到皇帝不算高明，做到帝释天主，享受世间的五欲之乐。佛经描写帝释天主，欲界天世界的婚姻制度，每一个天人（男人），最起码有一千个夫人，福报大一点有无数千，要什么有什么，不过有一点：为天人者没有病苦，只有死苦。天人头上有花冠，当花冠凋萎，表示即将死亡，众人为其哭泣。我说我不想当天人，只想当凡人。我们也有花冠，头发白了就是萎缩。天人的头发跟我们不同，是开花的，我们需靠电熨斗才能烫成花。

   他说，当人间的皇帝还不算什么。“轮王七宝之富”，转轮圣王有七宝：玉女宝--比朱元璋的马皇后还要贤慧百倍的皇后；居士宝--掌管经济、财政第一的大臣；绀马宝--军事上的太空船……装备。轮王有七宝之富（轮王七宝为：轮宝、象宝、绀马宝、玉女宝、神珠宝、居士宝、主兵宝）。

阿育王的故事

泰来运合，赏悦暂时，报尽缘终，悲忧长久，物极则返，因果相酬，处业系中，谁能免者。

  运气好的，“地天泰卦”，万事吉祥，无一不称心如意，想赏识什么、爱什么，随时有，不象我们在街上选件礼物送人，看了又看，还要考虑价钱，很痛苦！然而“报尽缘终，悲忧长久”，等到寿命、福报尽的时候，痛苦来了。因为福报太大的人，在顺境中不免造下许多错，自己不知，人在顺境中做的坏事最可怕，说错一句话，后果有多坏，不知道！绝没有人告诉你。为什么倒霉的人容易修行？倒霉的人没地位，做错事别人会瞪你眼睛、批评你，难过是难过，还会改进。人到了某个地位，你会说他讨厌吗？只有说对对、是是，所以造的业更大。富贵修行难。

  佛经记载印度历史上阿育王的故事。阿育王是佛涅槃七、八百年后印度的名王，西方亚历山大帝横扫欧亚非，最后到印度时吃了一场败仗，就是被阿育王打回去的。阿育王中年以后信佛，拼命布施，最后将死之时，躲在床上不能动还要布施。宰相告诉太子不能再布施，中央国库已经没有钱，都被阿育王布施光了，为了权位、为了国家政治着想只好限制他布施。他们好几世前，当孩童时，两个人光着屁股玩沙，釋迦牟尼佛过来，两个小孩看到就拜，阿育王什么都没有，抓一把沙放在饭钵里供养佛；另外一个小孩身上只有一毛钱，也掏出来供养佛。佛摸摸他们的头说，五百年后，印度佛教靠你们两个。后来一个是阿育王，一个成为高僧。阿育王同曾国藩一样，一生有个苦恼，转轮圣王威风无比，但有皮肤病，皮肤发痒，因为他供养的是沙子，沙子怎么有功德呢？狗供养大便也有功德，我们觉得大便很脏，狗吃大便，等于我们供养一碗很好的饭一样。供养佛，由心念！价值问题不能拿人类或某一个人的立场、环境来评论。

  那么，阿育王最后还想布施，但是宰相不准，阿育王晓得了！太监削梨给他吃，吃了一半，眼泪掉下来。召太子、宰相来，话吩咐完了问：今天世界上哪一个人权力最大？太子回答，当今之世只有阿育王权高位重。阿育王说你们不要骗我，我现在权力很大，但是只能达到半个梨子，我现在还有命令这半个梨子的权力，其它则没有，我很清楚，现在我要下最后一个命令，半子梨子不吃了，你们给我送到庙上供养和尚。太子也流泪，只好用皇帝鸾驾把梨送到庙上，梨子还没有到，庙子开始鸣钟击鼓，全体和尚都穿起袈裟，披上礼服，到山门外接驾，接阿育王最后一次布施。半个梨子怎么办？煮稀饭，和尚庙用几千人吃的大锅煮饭，把梨丢进去熬，跟大家结缘，最后一次布施。这说明几个字“报尽缘终”，富贵、威风、权力没有什么。年纪大的都当过家长，家长打小孩屁股时的那个威风，比转轮圣王还大；孩子长大后比转轮圣王还厉害。我们的老头子、老太太连半个梨子的权力都达不到，这是当然之理，没有什么怨恨，为什么？就是这四个字--“报尽缘终”，人生就是这四个字，家庭之缘、父子之缘、六亲之缘，如此而已！真的，不是骗大家，学佛一定要把这个搞清楚。不要说子女不孝，即使极孝的子女也有一天“报尽缘终”，极孝顺你也会受不了。这四个字，不是年龄到了、不是经验到了不会懂。

  “报尽缘终，悲忧长久”，留下自己内心罪业的痛苦。因果是什么道理？拿中国文化讲，就是“物极则返”，印度文化讲因果为“因果相酬”，生命就在“物极则反”、“因果相酬”中系缚中，几人能免？

  “处业系中，谁能免者”，生命的状态流转下去叫业，生命是股力量、业力，这个业力没有一个人可以逃得出来，有一个人逃出来，逃出来的人叫做“成佛”。刚才有位道友问到寿命的问题，寿命与这股业力的连接是流注，构成了现生的生命，不生不灭的那个作用，本体的功能，那个非属于生灭，属于不生不灭，姑且叫它真寿命、真常、真我。现在永明寿禅师给这一节作结论：

全在一念间

  故《法界箴》云：莫言无畏，其祸鼎沸，勿言无伤，其祸犹长。争如一念还原，绍隆佛种，念念不忘利物，步步与道相应，究竟同归，莫先宗镜。

  又推崇宗镜，你们开广告公司先要读《宗镜录》，他三句话不离本镜，讲来讲去还是这个好，他跟你卖了许多货，什么西洋货、日本货，最后还是我们的好，他的文章就是这么说！

《法界箴》说，你不要说不怕生死。有些人是不在乎生死，土匪在枪决前还后胸脯说，不要紧，二十年后又是一条好汉。“其祸鼎沸”，生死倒不可怕，在生死阶段所累积的善恶业果，果报太可怕。“勿言无伤，其祸犹长”，你不要认为没有关系，关系太大了！

  “争如一念还原”，这句话太难懂了！禅宗喜欢讲“一念还原”，什么叫一念？一般人讲一念还原，就是把心理的思想、分别的作用，生灭，当成一念，错了！这是散乱、妄心。所谓一念，包括身心两方面，五阴色受想行识，统统在这一念。换言之，以现代话说，所有的知觉与感觉，内在与外在同时并俱存在的，那一个了解之间叫一念，要特别注意。讲它的速度，勉强以人世间作比方，是一呼一吸，讲它的现象，就是人坐在这里，身体也包括在念以内。身体不在念以外喔！一般人把念搞错了！打起坐来闭上眼睛，把里头的思想当成一念，那一念不是在身体的色壳子之内吗？身体还在念以内。内外、五阴、物理、物质、生理、心理，全部都在这一念之间。等于大家坐在这里，空气很热，四周人的热气经过也知道。我们身体放的光有这样大，放射的气也有这样大。普通人放射敏感的业力到达这个程度，再超越一点，看你的功夫。所以武功练好的人，差不多二十步以外，一个人过来已经感觉到，不是听到声音，而是这个敏感的力量听到，生命的功能有那么大，都在一念之间，所以要把一念搞清楚。

法我皆空

  诸位不要误认，闭着眼睛打坐，拼命管思想的跳动。有首歌叫《跳跃的音符》，如果把跳跃的念头当成一念，你已经偏差了！那是闭起眼睛玩游戏，水上按葫芦。身心内外，无边上下，就是一念。

   能够一念还原的人，才称得上是佛弟子，才够得上资格绍隆佛种。绍者继承；隆者发扬，才能真正可以继承佛法、宏扬佛法。诸位要注意！尤其出家的更要注意！所谓出家为僧，是为“绍隆佛种”，不要搞错！出了家只顾自己。绍隆佛种的人要如何？要“念念不忘利物，步步与道相应”，这两句话已将大乘戒律精神含盖尽竟，是从弥勒菩萨的大乘戒本和《梵网经》归纳出来，然后再起用。念念不忘利人利世、救世救人。“念念利物”是入世的，入世后出世，容易迷掉；因此要“步步与道相应”。“究竟同归，莫先宗镜”，要想做到这个程度，最好是多研究《宗镜录》。

  所以《华严经》云：佛子，此菩萨摩诃萨，复于一切众生，生利益心、安乐心、慈心、悲心、怜愍心、摄受心、守护心、自己心、师心、大师心。作是念言，众生可愍，堕于邪见恶慧恶欲恶道稠林，我应令彼住于正见行真实道。

   注意！中国人天天讲大乘佛法，《华严经》给我们标出了大乘佛法的精神真正的中心所在。《华严经》上说，佛子啊！无论出家在家，够得上资格绍隆佛种的，称为佛子。佛吩咐他的弟子，“此菩萨摩诃萨”，以此发心者叫大乘，大菩萨摩诃萨。大菩萨的心愿是什么呢？是自己悟道、了道以后，转过来利益一切众生的心，不是利益自己的心，为众生求得安乐之心。人家经常问我是不是学佛？我不敢说自己学佛，也不算佛教徒，为什么？没有资格啊！一个真正学佛的人，随时要有这样的诚心；生利益众生之心、使众生得安乐之心。

  “慈心”，慈心与悲心不同。我常用的比方是，慈心是父性、男性的爱，父亲爱儿女的心；“悲心”是母亲爱儿女的心。慈悲有阴阳两重的、情绪上的不同。

  “摄受心”，一切包容，好的要包容，坏的也包容；善人要包容，恶人也能包容。我的妈呀，那多难！所以我说不够资格当佛教徒。摄受心还不够。要“守护心”，你要象保护孩子一样，保护一切众生。而且进一步要“自己心”，一切没有分别，他就是我。“师心”，绝对地谦虚，学佛的人注意！把他当成我的老师，把一切众生当成师。师心还不够，一切众生都是“大师”，都比我高明，并不是我比他高明。这是佛吩咐学佛弟子的话，真正学佛是这种诚心和精神。

  “作是念言，众生可愍”，大乘菩萨以此时存心和观念，认为一切众生都值得悲悯。

  “堕于邪见恶慧恶欲恶道稠林”，一切众生找不到正确思想之路，把自己堕落在邪门恶道中。“恶慧恶欲”，众生不是没有智慧，有高度智慧，那个智慧是“恶慧”，不是善慧；欲望不是善欲，是恶欲，比如要民道，一个人想成佛也是欲，属于善欲，众生所求的是恶欲。“恶道”一切恶道都去走。“稠林”，象走在原始森林一样，在里面钻不出来。

   他说，一个真正学佛的人，要如此存心。应该说，这样的世界，这样的众生，任何一个人都是我的责任，我要“令彼住于正见”，我要想办法教他，使他归到正见上。

  “行真实道”，走生命真谛的道路。这是《华严经》讲一个学佛的人应当如此地发心。

  又作是念，一切众生分别彼我，互相破坏，斗诤瞋恨，炽然不息，我当令彼住于无上大慈之中。

   中国人喜欢讲大乘佛法，永明寿禅师根据佛经给我们标出大乘佛法的精神，存心如此。所以我们不要妄谈大乘佛法。这里叫“大乘学舍”，我们在这里学，并不是说这里是大乘，学不学得到？不晓得哪一天呢？我们不过在学而已！要注意！大乘道是如此。

   至于一般学大乘道的，我经常感叹，佛法教我们先去掉人我是非、贪瞋痴慢，然而学佛的碰到人我是非反而比一般人多，因为一学佛就买了一把尺子，没事在口袋里玩尺子，碰到人量量看，哟！不是佛，他忘记量量自己是什么东西。这是非常可悲的事，是不得了的严重的错误，尤其学佛的同学要深切地反省！

《宗镜录略讲》第26章　欲舟总向魔域航

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又作是念，一切众生贪取无厌，唯求财利邪命自活，我当令彼住于清净身语意业正命法中。

   学佛的人第一步要放弃贪瞋痴。老实讲，修道人的贪心比任何人都严重，至少贪图成佛，说是什么都不要，其实什么都要。贪取自己跳出生死、了生死，这个动机是大贪，这个大贪对与不对是另外一个问题，不要认为自己没有贪。至于一般学佛修道呢？一边有这个出世的贪，一边又不肯去掉世间的贪，自己很放逸，真正的大贪还起不了。贪取是无厌的。“唯求财利”，财利是维持生命必要的，这还算不错，最可怜的是被财利所迷，不知道为什么求财利。

贪则邪

  “邪命自活”，学佛有三十七道品，最严重的八正道有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。什么叫正命？难道我们的生命是歪的？其实站在佛学的立场看，我们现在活着的生命是“邪命自活”，并不知道正命为何？

正命就是生命的根本，那个东西永远不生不灭。贪求目前短暂的、靠不住的，把目前生命看得很牢的属于邪命。其次，我们现在顾全、爱惜自己生命，固然没错，但是以佛法眼光看来，现在众生谋生的方式，大部分属于邪命的方法，这个问题非常严重，值得讨论。我们看经典，这些小地方没有加以研究，很容易看过去。为什么这个叫邪命呢？这与经律论的戒律方面有密切关系，大家要注意！

  他说，我们不但为自己，更要为一切众生，使他住在真正清净的身口意三业当中。这些都是学佛最基本的，学佛修持就是要我们去掉邪命的身口意，转成正命的身口意。

  身业有三：杀、盗、淫；语业有四：妄语、两舌、恶口、绮语；意业有三：贪、瞋、痴。要把恶业转为正业。学佛第一步，先修十善业，就是身口意三业。身业属于生理方面；语业、意业偏向于心理方面。以佛学眼光看，我们无论生理与心理、思想行为一天到晚都在犯罪，尤其心理上更严重，要把这种罪恶行为变过来、净化过来，住在身口意绝对清净的生活中，才接近正命的生活。

  身口意的道理，有三分之二是心理方面；有三分之一属于生理方面，这些道理都是佛经告诫我们的，实际上也是学佛最基本的，可以说非常难做到。一般人学佛只认为打起坐来求清净、去妄念很难，其实并不难。要妄念不起或清净是非常容易的事，反而是要把身口意三业绝对转入正业则非易事。这就是学佛往往会忽略的基本功夫，光喜欢搞那些看似高远的，基本的做不到，高远的也达不到，要身口意三业转入清净几乎不可能，但不是绝对！不可能怎么学佛？学佛就是要把它转过来，不能转就是没有做到，没有做到就没有资格学佛。身口意三业，文字看起来很简单，极易忽略过去，讨论起来却很严重，我们自己都会觉得无立足之地，体无完肤。

法我皆空

  不解。志求出要方便，我当令彼除灭一切烦恼大火，安置清凉涅槃之处。

这些都是引用《华严经》的文字。学佛的人随时要有如此存心和念头。他说，一切众生常常跟着心理上的三种毒素贪瞋痴转而不自知，更由这三种毒素引发了种种烦恼。换句话说，由于生理与心理互相影响的关系，我们随时会觉得在烦恼中。身体的不舒服，心理的不痛快，这些烦恼哪里来的？就是贪瞋痴三毒所引发的，这个问题讨论起来很严重！乃至我们今天觉得头昏啦！情绪特别高涨或情绪低落啦！都是由于贪瞋痴的原因引发了心理上、生理上的不痛快。

譬如这两天看同学们的笔记，有人提出心理影响生理非常大，因一念的怀疑，生理马上起大变化，这个经验在同学的笔记中有很多记录。

  我们现在了解心理因素还比较容易，透过心理因素了解其动机的背后，是贪瞋痴等看不见的那股力量，真不容易！哪个了解了，可以谈修道、谈用心了。光靠表面上的打坐与念佛是没有用的！你根本的起心动念自己都没有检查出来，哪些是属于宗教性的情绪？换句话说，宗教性的情绪已经落在贪瞋痴的圈套中，而犹不自觉。所以学佛的人要有除灭一切众生三毒烦恼的心愿。

                                 心开方有悟道份

   他说，众生因为三毒引发种种烦恼，“因之炽然”，有三个层次，基本上是阿赖耶识种子带来的，下意识中有三种，这就要研究唯识了，根本烦恼贪瞋痴是一种，引发另外二种，即小随烦恼、大随烦恼等等，而归纳起来有八十八结使。这些结扣在心理上或下意识中，自己也检查不出来。把这些结使一个个解除了，才叫解脱、才叫悟道，并不是“咚”一下，我悟了，这样的悟道没有用的，你那个结使力量坚固得很，都在呀！你悟了什么道？全是自误，不行的。要把这些结使都解开了，还不是解除根本烦恼，而是解除随烦恼，解除根本烦恼那更大了！这是第二个层次。

  第三个层次，由于三毒引发的烦恼，使我们现有的生命在烦恼中象火一样地燃烧，心理与生理的火越烧越大，不晓得如何发心立志，求出离烦恼。所谓出世就是离烦恼之牢。不晓得“出要方便”，跳出烦恼之网的要领。“我当令彼除灭一切烦恼大火，安置清凉涅槃之处”，他说我们学佛发心不只是为自己修，而要使一切众生灭除一切炽燃的烦恼，使大家与我安住在清净涅槃之处。这是学佛人的发心。

   又作是念，一切众生为愚痴重闇妄见厚膜之所覆，故入荫翳稠林，失智慧光明，行旷野险道，起诸恶见，我当令彼得无障碍清净智眼，知一切法如实相，不随他教。

  他说，学佛的人应该有此种存心念头。一切众生被愚痴、重暗、不正见如白内障的厚膜所覆障，因此进入荫翳的原始森林。被色、受、想、行、识五阴，生理的、心理的阴翳所遮蔽。我们本有的智慧光明，被后天的荫翳所蒙蔽，因此失去真正的智慧光明，这是第一点。

   第二点，自己的行为太狂放，有如行走在旷野的险道，不仅如此，奔放的行为又生起一切恶见。邪见以外又加许多恶见，自以为是。所谓“是”即见解、思想问题。我们学佛一定要使众生去掉荫翳、障碍，使他得到无障碍、清净的智慧的眼睛；使他知道一切法的本来面目--实相般若。

  “不随他教”，真正成佛、大彻大悟，最后的智慧，都是我们本有的，不从他教。换句话说，佛法教我们依教奉行修持，最后成佛是找出我们本有的智慧、光明。本有的智慧光明不是善知识或老师给的，也不从佛得，是我们本有的正命，本有的智慧的实相的光明。

  又作是念，一切众生在于生死险道之中，将堕地狱畜生饿鬼，入恶见网中，为愚痴稠林所迷，随逐邪道行颠倒行，譬如盲人无有导师，非出要道谓为出要，入魔境界恶贼所摄，随顺魔心远离佛意，我当拔出如是险难，令住无畏一切智城。

  一切众生在分段生死的险道中打滚，快要进入地狱道，此谓生理上造的业接近于地狱的业，好比犯罪虽然没有触犯刑法的法律，实际上我们起心动念有许多时候都在犯法的边缘转，将堕地狱，或堕畜生饿鬼道中。人生所做许多事，自己不反省检查，大部分的行为跟畜生一样，自己不知道；快要完全进入畜生境界，自己也不知道。而且加上自己有许多见解。人对于自己的行为，常有许多解释。思想进入恶见网中跳不出来，结果因为没有大般若智慧，被世界愚痴的稠蒙蔽了！除了堕落，还在赛跑，堕落在邪道中拼命快跑，所作所为均是颠倒行。

   他说，我们现有的生命又比如瞎子，无人引导。以佛学眼光看，我们现在所受的教育，所得的知识，所做的行为，并不是真正的超越，而是堕落。为什么呢？一切众生把不能超越的知识，当成宝贵的知识；把堕落的行为当成了不起的行为；结果“谓为出要”，自以为很高明，实际上已进入魔界，被心理的恶贼所摄服，许多人自认为学得很对，结果却是“随顺魔心”，走入魔道。“远离佛意”，名为学佛，却离佛本意越来越远，而学佛的人，就要发心出离险难，使众生住在无畏的大般若智慧城中。

欲流如旋瀑

又作是念，一切众生为大瀑水波浪所没，入欲流有流无明流见流，生死洄洑爱河漂转，湍驰奔激不暇观察，为欲觉恚觉害觉，随逐不舍。

一切众生心理的思想，随时有一股力量在支配，这股思想力量如大瀑布一样进入“欲流”。欲流不作狭义的解释，男女之欲固然是欲的一种，实际上广义的欲岂只男女之欲，我们随时在欲望的瀑流中奔驰。

   “有流”，一切想占有，本来这个世界什么都把握不住，可是一切众生随时想占有，当然最重要的是想占有自己的寿命，即《金刚经》所谓的寿者相，想把现有生命留住。当然你会说寿命看得很开，只要孩子们好、学生好，唔！讲得很好听，关键时刻孩子学生都可以不管，还是我最重要。如果把四肢截去才活得了，你一定马上开刀，活着是什么？其实我们并没有找到正命，贪执生命就是大有欲。

    “欲流、有流、无明流、见流”的形容是形容词。无明流更普遍，这两天闷闷地，很难过，为什么？既不感冒又不头痛，找不出理由，简单地说是“无明之流在作怪”，一股无明的力量发起来，你仔细研究，或者属于生理的变化，比如女性比男性明显一点，不是男性没有变化。女性周期性地生理变化，到时间非闷一下、非烦恼一下不可，脾气非来不可，过后一下好、一下坏，这就是无明的作用。男性也一样。许多青年、壮年的朋友，突然莫名其妙地情绪不好，或者胃口不好，饭也吃不下。此种情形皆是这股无明在作怪，它象是一股流水一样回转性地跑，你左右不了它，它左右了你。这就是所谓邪命当中的一股力量，要把这些转过来，才真正是修道学佛的功夫。

法我皆空

   又作是念，一切众生常随三毒种种烦恼，因之炽然，

“见流”，我们被自己主观的思想、观念如瀑布一般的流水牵着走，这股流进入哪里？进入爱河漩转漂流。爱河也是形容词，爱流与有流是同一个东西，都想占有，所以说爱就是占有。以前在学校教书常说这个话，尤其女同学多，经常要我讲爱的哲学，发表对爱情的看法。我说我这个人上自天文下至地理什么都懂，就是中间不懂这个。

  占有就是私心，也不是私心，就是这个意念，也不是意念。这里头有个东西，这也是生死的根本，及至了生死也是这个东西，这个东西不了，始终跳不出来。我们无以形容它，只好叫爱。

  生死在爱河漂转，“湍驰奔激，不暇观察”，我们就在这样一个邪命、邪见的生命状态中奔跑，忙得没有时间反省观察自己心理、生理方学佛观心，密宗则有所谓修观想，佛法讲净观，就是要把这个东西找出来。面的东西。这股力量的根本何在？怎么来的？等于我们刚才提到，不管男女，有周期性的情绪变化，你要找出来。象今天我问一位同学跑到哪里去了！他说去验血了。为什么？怕有肝癌！他说感觉到最近很容易疲倦，我说对，应该去验。可见他随时注意自己，反转来观察自己，什么理由！如他检验出不是肝癌，更要进一步找自己心理上是什么原因会形成这样？都有其原因。

众生的劣根性

  所以我说真正学佛用功的人，是非常严谨地反省自己，随时检查自己生理与心理的变化。学佛是科学的。以现代名词来说，所谓科学就是懂得理论，并从实际实行去实验，不是情感的相信，情感有时是盲目的。没有这个精神，没有时间观察自己，结果不知道自己被欲觉追逐不舍。注意啊！“为欲觉恚觉害觉，随逐不舍”是贪欲。注意这个“觉”字，“佛陀”二字翻成中国文字是正觉，正觉是什么觉？就是睡觉睡醒了！我们都在睡，白天也睁着眼睛迷糊地“睡”。因此“佛陀”二字不能翻，中文睡“觉”、“觉”悟的觉，含义不能包括完全，知觉、感觉都是这个觉。

  “欲觉”，有时候感觉想吃面，不想吃饭，胃肠的食欲来了，这也是欲，饮食的欲，“饮食男女”是人生基本的欲。今天想吃荤，明天又想吃素；今天想吃甜，明天想吃咸，这固然是心理作用，但是这个欲觉也是周期性的，欲一来你就感觉到要怎么做了，被它所支配。众生聪明得很！

  “恚觉”，瞋恚，瞋就是发怒、发脾气，莫名其妙，心里一肚子火，看到这个也不对，那个也不顺眼，格老子就是我对，这就是恚心。每个人都有这种心理，大家仔细反省检查一下。尽管有许多人态度友善，那是假的，心里想：“格老子，我才看不起你呢？你是混蛋！”这就是恚。这一念瞋恚闷在心里非常厉害，尤其在我的感觉与经验看，瞋恚心在内而不外发的人更严重，往往会形成肝脏的毛病。我个人几十年的经验，常常看到许多朋友就说：“小心肝啊！到中年更要小心。”人家问我：“什么理由？”“没有理由。”我不好意思讲，这种脾气压在里头，又不敢发出来，肝不出毛病才怪呢！百发百中。所以，有许多毛病都是恚觉来的。注意“觉”字，其实你自己感觉得到，力量出不来，有时心里晓得很讨厌，自己没办法去掉。学佛的基本在这里，不是一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，嘴上的那个没有用，要在这里头观察。

  “害觉”，害觉厉害了！随时想占人家的便宜，不但对人，对事情也一样，总想占人家便宜，害人家一下才过瘾。乃至在公共场合，只要过团体生活就看得出来，团体生活哪个有公德心？为何没有？明知道不对，会害了别人，几条抹布摆着，没人看到就拿人家的抹布擦，绝不用自己的。“怪了！为什么自己的东西要保持干净，非要擦人家的？”这样一个微小的心理行为，大家想想看，都有的，怪得很！随时生害，以害他为快乐，这是恶的一面。有时善意的行为也会害他，过份的招呼和关爱，我反觉受害。等于关怀一个孩子，爱心愈重，愈是害了这个孩子。我们的心理行为随时在错误中颠倒行，可是平常却认为这种心理行为是对的，自我解释这种行为不是害他，是爱他。他说我们的心理行为在错误颠倒当中“随逐不舍”，接续不能停止。下面还有更严重的：身见罗刹于中执取，将其永入爱欲稠林，于所贪爱深生染著。

  把自己身体看得非常重要。身见是我见最明显的现象，如果对一个学者说他有“我见”，他一定辩称他大公无私，绝无“我见”。你既然无我，我要你身上一小块肉、一滴血，好不好？他不甩你耳光才怪，此即身见。别人多坐了你的位子一下，你就起瞋心，公共汽车、火车上经常可见，自身非常严重。能够舍身见那还得了，全体应该顶礼膜拜，此人差不多了！虽然不是什么罗汉果，至少也是个小苹果啦！那已经证得果了！身见是很难舍的。他说我们的身见同罗刹鬼一样，被恶魔抓住。诸位在此打坐修道学佛，为什么不能得定呢？就是“身见罗刹”这个玩意被你抓住了，结果你两腿一盘坐在这里搞什么？跟身见罗刹玩。身见忘不掉，修什么道？而且，因身见再配合颠倒错误的心理作用，“其永入爱欲稠林”，心理与生理两者配合，两伙计把我们拖入爱欲的森林中转不出来，我们的生命对出有的贪与爱，深深地生出了没办法，舍不掉。

住我慢原阜，安六处聚落，无善救者，无能度者。

  一切众生当然包括我们，很可怜，由心理到生理，两方面综合为我慢，在我慢的原始高原上。比如自尊心，本来是件好事，一个人没有自尊心那就完蛋了！自尊心是应该有，但是有许多自尊心理恰是我慢。所谓贪瞋痴慢疑是天生的。婴儿从一懂事开始，我慢就来了，尤其到了幼稚园、托儿所去看看，小孩子早就生起我慢。然而现代的教育都在培养我慢，尤其西方崇尚个人自由，个人自由的我慢越来越大，这里头是个大问题。慢是一个人自我为第一的那种崇高的心理。由于我慢，“安六处聚落”，就是眼耳鼻舌身意。人生被他这么一描述，真是一无是处。这个世界上没有一个人善于救你，也没有一个人能够度你。

我当于彼起大悲心，以诸善根而为救济，令无灾患离染寂静，住于一切智慧宝洲。

  学佛最基本的发心，应当发起大悲心。那么，帮助人以何种方法最好？就以一切善根而为救济，是最好的帮助方法，如何运用？那要看个人的智慧了。换言之，利人利世要以智慧行之，六度波罗蜜均须大智慧，如何使人生起善根善性，方法要随时变化，如果跟他打一架而能使他从此发了善心，那你宁可跟他打一架，问题在于你要如何使人生起善根？方法怎么运用？随你方便，此即方便般若。所以帮助众生最好以诸善根而为救济，激发他的善性，其目的就在使他“令无灾患离染寂静，住于一切智慧宝洲”这是利人利世的目的，所谓度人是如此地度。

法我皆空

  使他生起善根，灭除什么灾患呢？使他离开生死苦海的灾难。世间恶业的灾难、染污太重，把古文“染污”倒过来念，就变成时髦的名词“污染”，立刻懂了，此谓新时代，新文化就是那么一回事，新来新去还是那个东西，新瓶装旧酒，酒杯还得歪着倒酒才是时髦动作，不象从前的人两手斟酒，那落伍啦！其实一样。

要使他离染；使他住于寂静，寂静的涅槃，道的境界，使他住于一切智慧的宝洲。

《宗镜录略讲》第27章　春去引得千春来

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又作是念，一切众生临世牢狱，多诸苦恼，常怀爱憎，自生忧怖，贪欲重械之所翳缚，无明稠林以为覆障，于三界内莫能自出，我当令彼永离三有，住无障碍大涅槃中。

    这一段引了许多佛经经文，看似重复，仔细看都不是重复，那是因为文字翻译得太好、太明白，反而使我们看不清楚。

   佛说一切众生处在这个世界上，就象在一个大牢狱中。没有成道以前，每一个人都在坐牢，所以佛经说三界（欲界、色界、无色界）如牢狱，三界包括三千大千世界，乃至太阳系中所有的生命也还在欲界中！我们被判了罪住在大牢狱中，自己不知道。虽然是牢里的犯人，不但凶得很，还管别人。佛说可怜这些众生，现处牢狱而不自知，而且在牢中多诸苦恼。

  更严重的是：“常怀爱憎”。众生的心理，不是贪爱就是讨厌。我们的心理一天到晚碰到人、碰到事就是两件事：爱与憎。在这种心理状况下，生命都在“自生忧怖”，被种种贪欲的器械所缚绑住，被无明的稠密森林障碍住，在三界中跳不出来。我们学佛的人要使他永离三有：欲有、色有、无色有，住在无障碍的大涅槃中，这是学佛的诚心所在。

五蕴皆空

又作是念，一切众生执著于我，诸蕴窟宅不求出离，依六处空聚，起四颠倒行，为四大毒蛇之所侵恼，五蕴怨贼之所杀害，受无量苦，我当令彼住于最胜无所著处，所谓灭一切障碍住无上涅槃。

“诸蕴”就是五蕴：色、受、想、行、识。为了修行求证，大家要特别注意“六处空聚”，六处：眼、耳、鼻、舌、身、意。在我们感觉是有，在佛学的眼光看，假使有人修行真正证道、悟道，会晓得这六处是“空聚”。空聚不是空，是假有，看起来存在，实际上没有永恒固定的存在。要在六处证到空聚，学佛用功，差不多有点希望了，这一点值得用功学佛的人观察反省。大家学佛打坐用功，并没有了解“六处空聚”。我们要在智慧了了解空聚，再做功夫，才会进步，这是两层意思。换句话说，打坐、念佛、参禅做功夫，是内在智慧做功夫，要随时晓得在“六处空聚”求证空性，这才是真正的用功，不要搞错。

一切众生不知这是空聚，在认识上把它当作实在，所以生起颠倒行，“为四大毒蛇之所侵恼”，贪、瞋、痴、慢是四大毒蛇。“五蕴怨贼之所杀害”，五蕴：色、受、想、行、识是怨贼。换句话说人生下来虽然是假的生命，非正命，但是也可以把寿命变成如正命一样，活得很长。为什么不能活得很长？被四大毒蛇之所侵恼，被五蕴怨贼之所杀害，认错了方向作用，因此受无量的苦。这些理论都是功夫。

  “我当令彼住于最胜无所著处”，最好就是最好，最好的是什么？是“无所著”，让一切众生住在“无所著”，“所谓灭一切障碍住无上涅槃”。大家找找看，有没有一个无所著的地方？我们盖房子、买房子，经常有所著，怎么去找一个无所著？哪里是无所著？尤其现在年轻同学，喜欢讲禅的，都找到了--《金刚经》上说的：“应无所住而生其心”，那个地方就是无所著。怎么去“应无所住”？你去体会，从这句话就可以找到“最胜无所著”，灭一切障碍住无上涅槃。

  那么， 永明寿禅师一口气引用那么多经典，目的何在？要我们了解心意法门和生死的重要。他引经据典给我们参考，我们冒然一读，不明白他引用那么多经文干什么？你要晓得永明寿禅师编撰这部书的时候，非常用心，佛经浩瀚，他为什么抽出这几段放在这里？所以不要马虎看过每一句，忘记当时作者与编者的苦心，如果不了解这点，就白读这本书了。而且当时编辑部不只永明寿禅师一个人，他是总编辑，天下高僧一百多人，都是了不起、有成就的，至少在佛学上都有成就。讨论到最后，他引证了这些经典，所以大家不要轻易看过去，每一段都有它的深意。

  所以如上经云，我当令彼住于正见行真实道。又云，令彼安置清凉涅槃之处。又云，令彼知一切法如实相不随他教。

“所以如上经云，我当令彼住于正见行真实道。”所以说，上面所引用的经典，概括起来是说：我要使一切众生住在正见上，思想观念对佛法的认知要正，然后修行要行真实的道。换句话说，对佛法的认知，对思想、学理的了解不正确，你修行走的路子就不是正道。

  “又云，令彼安置清凉涅槃之处。”归纳经典说，都是要我们度一切众生，包括自己，安顿在清凉涅槃之处。

“又云，令彼知一切法如实相不随他教。”他归纳佛经佛所说的话，重复提出重点。他说佛说的，度一切众生，教化一切众生，使一切众生知道一切法本来是实相，真如实相。真如实相不跟你谈空，也不说有。说佛法是谈空，错了；说有，也错了。形而上本体，生命本有的本来，佛法名词无法形容，只好给它一个名词叫“真如实相”。换句话说，实相是真有这么一个东西。

所以，到了中国禅宗禅师们，无法讲。真如啊、实相啊、如来啊、涅槃啊！反正圆的、长的、扁的，都给他们用光了。中国禅师们很简单，就用“这个”来表示。现在，禅师们也过去了，我们就用闽南语“按呢生”！就是这个东西，这个东西就是真如，就是道。所以只好用“这个”，如果连“这个”都不用呢？就是手拍一拍，脚蹬一蹬，就是它。

  他说，一切诸法的实相不属于他教。刚才我们也强调过这句话，这是佛说的。达摩祖师也说过“不从人得”，道不是哪个人给你的，你本来就有，你要把自己那个东西找出来。佛的教育就是用种种方法使我们找出生命本来的那个东西，那你就成功了！成佛了！拿西方宗教讲，你就得救了！就安心了！

又云，令住无畏一切智城。又云，住于一切智慧宝洲。又云，令彼住于最胜无所著处。故知句句悉皆指归宗镜。

   永明寿他老人家很高明，他说，这些经文的重点都在我这本《宗镜录》里。所以我说它为最佳广告公司，事实也是真的。这本书把佛法的重点包括完了，最宝贵的都归到《宗镜录》了。

法我皆空

心外无法

何者？若悟自心，即是正见，离颠倒故。《楞伽经》云：心外见法，名为外道。若悟自心，即是涅槃，离生死故。

这是一切唯心。真正的佛法是绝对唯心、纯粹唯心，包括心物一元的那个心。什么理由？假使真能悟到自心，真正明心见性了，才称得上正知见。在没有明白以前，你佛学讲得再怎么倒背如流，不能算是正知见。真正明心才是正见。得到正见，才离开一切颠倒。

  禅宗与唯识宗都宗奉《楞伽经》，这部经上说，佛以心为宗，佛法以心为宗旨。人家问你什么是佛？“心就是佛”，这句话是佛说的，没有错，佛以心为宗。《楞伽经》有三种翻译，这一段是说“心外见法，名为外道”，修法学佛在心外求法就叫外道。

   千万不要带宗教情绪解释“外道”这个名词。每一个宗教都说自己是正道，你不信我这个就是外道。其实，“外道”是个通用名称。凡是学过宗教哲学的人，非常讨厌“外道”这个名词，也可以说，这个名词很丑陋，怎么说？因为这个名词后面就包括了一种人我意见的斗争，实在很讨厌。

  其实佛法所讲的外道并非排他性的。外道有个定义，心外求法都是外道。《楞严经》五十种阴魔，最后，声闻缘觉、四禅八定、阿罗汉、辟支佛都被打入外道，不是我们归类的，因为他们明心见性不彻底，只见到一半。我们了解佛学真正的道理，不要轻易说别人是外道，这不是佛法的胸襟。所以我常劝人多看《华严经》，这部经是什么胸襟？用《金刚经》的话来说：“一切圣贤皆以无为法而有差别”。也就是说，一切宗教理论都是对的，只是程度、层次的差别而已！这个胸襟才是佛。

  我年轻时，如果看佛经也同一般宗教一样，“信我者得救，不信我者下地狱”，我才不学呢？我宁可下，象下电梯一样，下了我好到马路上，没有什么了不起。为什么这样呢？这太不伟大了。

  所以真正的佛法是：善人要度，恶人也要度；对的要度，不对的更要度，度的方法不同而已。慈悲不分等次的，更不要拿宗教性、排他性来对待别人，这完全错误。一位客观的社会学者、大政治家、思想家都不会搞这种狭隘的事，何况包括三界出世之道。这点特别注意！如果学佛的人有这种观念，非常抱歉，严格地讲，他已经违反佛的教诫，就是犯戒。

  所以我特别提出这点再三强调，尤其一般学佛的同学们，胸襟要放大，更不要在教内搞宗派观念，那更讨厌！一碰到这些思想到我这儿，烦得要死，我就一句话：“我不懂，你另外去找人。”因为要把他这些不正确的知见改正过来，要动很大的脑筋，与其为一个人花那么大的精神，何不为千万人花精神多好呢！等他自己碰了钉子，受到反面教育，回头再来。

《楞伽经》说，“心外见法，名为外道”，换言之，学佛在佛教内心外求法，即是外道的修法。

  “若悟自心，即是涅槃，离生死故”，明心见性，悟道即是涅槃。证得自心，悟到了自心，证得涅槃，自然就跳出生死。经典都讲大原则，就是那么简单。怎么样才叫“悟到自心”？在没有悟道以前，有许多修持的方法，我们依此方法慢慢修行而达到悟到自心。接下来是有关《楞伽经》的论著：

  论云：心外有法，生死轮回。若了一心，生死永绝。若悟自心，即是实相。离虚妄故。

  如果学佛的人，有“心外有法”这个观念，就是在生死轮回中跳不出来。真悟到明心见性，悟到一心，就脱离了生死。

   假使有人真能悟到此心，就是所谓证到实相般若，那么，就远离虚妄、颠倒妄想，这就是佛境界。永明寿禅师引用《楞伽经》原文，及其经论再三重复强调，使我们切记：“心外无法”。佛法的宗旨、真正的中心在这里。还没有完，下面又引用《法华经》两句原文：

《法华经》云：唯此一事实，余二即非真。若悟自心，即是智城。离愚痴故。

《法华经》的重点是：世界上所有难以言喻的事都假事，只有一件事是真事，什么事呢？把《法华经》研究完了也不晓得是什么事。《法华经》之妙难以言喻！《法华经》与《金刚经》一样，从南北朝以后，影响整个中国文化一千多年，儒家、道家、诸子百家、民间受其影响至深。

  念《法华经》，有时念得头大，尤其令知识分子头大。因为里面专说神话故事，你要透过神话故事，才晓得这么一件事。等于《庄子》一样，但比《庄子》难读多了！《庄子》都是寓言，以一个故事代表一件事情。《法华经》却拿许多故事代表一件事：成佛。怎么成佛？你要从诸多故事中自己去领悟其方法，这是它的特点。我们年轻喜欢搞佛学的，一看《法华经》就把它“束之高阁”，懒得看这些神话故事。到了中年，年轻大了慢慢翻来看，唉呀！这里头有东西。你看多难！

莫把客栈唤家乡

世界上的真理只有一个，绝无第二个，有第二个不叫做真理，所以“余二即非真”。翻开《法华经》，这一件事是什么事实？你就找不出来了！全是神话故事。“若悟自心，即是智城。离愚痴故”，你真悟到了自心，你就达到了智城。《法华经》中讲了许多东西都是化城，化城是沿途的上下站，不是终站。公共汽车到了终站，司机请全体下车，终站就是宝所。

禅宗也好、净土也好、密宗也好，各宗各派方法不同，佛法的宗旨是一样的，终站的目的是涅槃、实相，那是宝所。公共汽车沿途的站都是化城，你要在哪一站上、下车都无妨，如果你坐这一站觉得不好，下车走二、三站再上车也无不可，那都是化城。所以他说，若悟此心就到了宝所。成佛就是这么回事。在没有成佛以前，佛说众生愚痴--笨蛋，那是很恭维的名词，只有真正成佛，到了智城，大彻大悟的人才不笨。

《思益经》云：愚于阴界入，而欲求菩提；阴界入即是，离是无菩提。若悟自心，即是宝洲，具法财故。

《思益经》是大乘经典，全名为《思益梵天所问经》，其中佛说得更妙，他说凡是愚痴的众生，在生理与心理上都是“阴界入”。“阴界入”是三个层次，阴是五阴：色受想行识；界是十八界：眼耳鼻舌身意六根，色声香味触法六尘，以及根尘之间的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识；六入即六根，都被佛骂成愚痴；愚痴众生在生理上、心理上求道。佛把我们骂惨了！想想看！我们搞打坐、念佛、参禅，哪个不在这上面求道？真正学佛要提醒自己警觉，两腿一盘，不要在阴界入上面去求菩提；在这个上面求明心见性，求不到的哟！愚痴众生都在阴界入而欲求菩提，这是佛骂的第一句。

法我皆空

   第二句，“阴界入即是，离是无菩提”，这也是佛说的话。他说生理、心理全体都是道，离开这个生理、心理就没有道，你说佛他老人家说的什么话？都是他讲的，一方面说这个不好，这个不是拳头，是手心；反过来，又说手心握起来就是拳头。这个道理何在？

  难怪清初有我的学者顾亭林，看佛经看得厌烦，他就看不懂，学问那么好，却没有智慧。顾亭林比方得很好，他说佛经没有什么，一个桶装水，一个桶是空的；倒过来是空，倒过去还是空，始终是这么一个东西。他当然看不懂，

    “所谓佛法者即非佛法，是名佛法，”这是什么话？一桶水倒来倒去。“愚于阴界入，而欲求菩提”是不对的；接着又说：“阴界入即是，离是无菩提”；倒过来、倒过去都是他说的。

  对的。其实我们不管怎么样，这些经典我们最容易忽略过去。实际上，想学佛修道，真正踏实的功夫，就要从这个地方去了解。先要离身见、离我见，离开阴界入，空掉了，然后回转来了解这个心理、生理全体都是它，那才可以。你不要只看它反过来、反过去。

    以求证功夫来讲，先不能空去身心两面，认为这个就是，而在这上面转，那全错了！如果空掉身心，认为空的一面对，那是小乘、罗汉；

   要反转过来起妙有，才是大每菩萨境界，才能证得菩提。

  “若悟自心，即是宝洲，具法财故。”你真正能够悟到自己是佛，悟道、证道了，你就到达空所了，也具备了法财，佛法的智慧福德，你全都具足了！

    佛再三强调心外无法，离心以外没有佛法。

   接着，引用李长者的《华严论》：

  《华严论》云：宝洲在何处，即众生心是。若悟自心，即是最胜无所著处，离住相故。若心外立法，则随处生著。《法华经》云：拔出众生处处贪著。

  讲了半天，宝洲在哪里？就是我们的心。

  “最胜无所著处”，就是刚才讲的《金刚经》：“应无所住而生其心”，此即宝洲。如果心外求法，处处都在执著中，执著就不是佛法。

   “拔出众生处处贪著”，《法华经》的这八个字很妙，古文很简洁，以现代眼光看有两种释义：一、佛法帮助众生跳出了处处贪著，二、真正超出三界的众生就成佛了。在哪里超出呢？就在处处贪著上。跳出三界外到哪里去？等于平常恭维人的一句话：“百尽竿头更进一步”，更进一步到哪里去？高明到极点还是下来到平实。跳出三界外，没有第四界哟！第四界也在三界中。《法华经》不但故事妙，经文也妙。

  “拔出众生处处贪著”，佛法教众生离开贪瞋痴才能成佛。反过来说，若要成佛却要大贪瞋痴。什么叫大贪？明明知道众生度不完，还要度尽一切众生，这个贪心多大！瞋是发脾气，一切情感，一切世界情欲，拔起慧剑一刀斩断。这是多大的瞋念！金刚怒目，降一切魔。

   明知众生永远度不完，生生世世永远在轮回中，每位成佛的却都再来，你看这多痴！真是痴到极点！大慈大悲就是大有情、大痴心。

   所以真正成佛，是把个人的小贪瞋痴转化发展到爱护一切众生的大贪瞋痴，升华到如此伟大，如此崇高！这是这个东西。

    因此真正成佛的人，是“拔出众生处处贪著”，那才是真贪著，虽然贪著，但是拔出众生种种的苦。

春去引得千春来

《金刚经》云：若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。

  六祖因《金刚经》“应无所住而生其心”而开悟，这句话是《金刚经》的重点。

《金刚经》是须菩提问佛修大乘的方法。他问：“云何应住？云何降伏其心？”就象同学问：“在什么境界才能定住？”打起坐来烦恼妄想不断，怎么把它降伏？佛说：“应如是住，如是降伏其心。”佛答复得很妙。弟子问：“老师，心怎么降伏？怎么定位？”佛回答：“是啊！就是这样降伏，就这样定住。”说了等于没有说。如果你们问我，我这样回答，你不翘嘴巴也会瞪眼睛。

   你问：“怎么定？”“说定就定啊！”“怎么样把妄想降伏下去？”“说妄想，妄想就没有啦！”你说：“不懂。”“你不懂，我也不懂呢！”其实就是这样嘛！很简单。因为须菩提不懂，佛只好一再说明，最后才说出来：“应无所住而生其心”，加个应该，已经变成方法，落到下一层。

    此心本无所住，在哪里住？住在哪里？打坐学佛所以不能得定，是你想把心留住啊！留得住吗？任何一法怎么留？

  “逝者如斯，不舍昼夜”，留不住的。因为留不住，此心活泼泼的，常生一切法，它本来住在这里，要从这个道理上去悟。

  接着佛提出种种比喻，比如以布施来讲，布施分三种：一是内布施，包括法布施等等；二是外布施，即财物布施；三是无畏布施，包括内外等等。现在我们所讲的比较偏向内布施。

  “若菩萨心不住法而行布施”，布施就是舍。大家念《金刚经》要懂《金刚经》，佛不是把方法传给你了吗？“心不住法而行布施”，结果你打起坐来、念起佛来，阿弥陀佛一次，阿弥陀佛二次……准备念一万次，你心住于法嘛！念佛只是个法门，念过就念过了，此心就是净土啊！

   “有时且念十方佛，无事闲观一片心”，这就是念佛。“有时”，有的时候，不但念西方阿弥陀佛、东方药师佛、南方宝生佛、北方不空佛，随便你念。“无事”，没有事的时候，闲观一片心啊！此即“菩萨心不住法而行布施”。

大家在这里修定慧，定也定不好，慧也慧不起来，换言之，既不定又不慧，什么道理？“心不住法而行布施”。你不是修大乘道吗？最喜欢禅，“馋”，给你你又不吃，金刚钻端给你吃，你又吃不下。可见你肚子很饱，不馋；真“馋”（禅），就吃下去了！

法我皆空

   “菩萨心不住法而行布施”

   如果做到这样，此人张开了眼睛，一切道理都看通了，本空嘛！就是金刚般若波罗蜜，这道理不是明白清楚得很吗？

  《金刚经》都会念，可惜《金刚经》都会念你，你不会念《金刚经》。

    如果真晓得念经、真晓得修净土，好好体会这两句：

   “有时且念十方佛，无事闲观一片心”、“应无所住而生其心”。

   是知心目开明，智日普照，光吞万像，法界洞然。岂更有一纤尘而作障翳乎，如是则空心不动，具足六波罗蜜。

  这是永明寿禅师自己的结论。

   上面引用那么多“一切唯心”的经典，就是要告诉我们：

    真正的心地法眼打开以后，智慧就如朗日普照一切。

   智慧之光是“光吞万像，法界洞然”：

  空空洞洞都明白了，这个时候自然解脱，没有一点灰尘可以障碍。本来无障碍

    为什么修行修道会有障碍？因自生障碍、心住于法。

   要做到“心不住法而行布施”，那就无障碍！

  这段重点在“心目开明”。

   有一点千万要注意！一般学佛的一看到“心目开明，光吞万像”，都会产生一个有相的观念，闭起眼睛找心，把现有的眼睛当成目。

   这个心目并不是有相的眼与心。比如人在作梦，在梦境中也觉得有眼睛看到景物，所看之物并非这个肉眼在看，这个眼睛在休息。

   梦中身也类似于菩萨境界的意生身，意识所生的身，眼、耳、鼻、舌、心都有，有感觉，吃东西也觉得饱，实际上是意境中的东西，那个意不纯是第六意识的明了意识，是第七识缘第八阿赖耶识所生的独影境。

我们平常用功做功夫，都是拿现有肉体的心目去找，基本上是个大错误。

  “光吞万像”，禅宗引用得很多，大家往往也有错误有观念，追一个有相的光。有相的光不能吞万象。

   研究地球物理、太空平常的就知道，地球外面到其它星球之间是黑光，超过地球，有一层外面全是黑的，这个黑不象地球上黑夜的黑，那又是另一咱黑。过了这一阶段，慢慢接近其它星球又有光进来了，当然还是属于这个太阳系统。

  现在科学界又有新发现，太空中另有黑洞，不知道是什么？

目前科学界正在追究这个东西，不管什么东西，什么光进入黑洞，全化为乌有。

   实际上以中国玄学来霁，有太阳有光明，就有黑暗，有阳就有阴，自然有类似黑洞道理存在，跟人体一样。

   象这类科学知识必须留意，科学知识越渊博，对修持的道理越有帮助。

   大家学佛打坐，不要拼命把自己投入情绪的迷信，走入宗教的路线，忘记了这是一个最高最深的佛学道理，要搞清楚。

因此，对“光吞万象”一语，不要执着有相的光。

法我皆空

《宗镜录略讲》第28章　空心具足八万门

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  下面一节是《金刚经》的论，就是叫我们“不住于法”：

  如是则空心不动，具足六波罗蜜。何者？若不见一麈则无所取，若无所取亦无可与，是布施义，是大舍义。布施就是舍，换句话说，就是空掉，心不住法而空掉。经常有人说心空了，你有个空心已经着法了。

  这段解释内布施，布施就是舍，舍就是放下，就是丢，什么都丢，文字本身解释得很清楚。“如是”就是这样。什么叫空心？如如不动，真达到空就是六度波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。空是般若的实相，也就是万法、一切众生生命本来的体相，这是空。真达到空性不动，已经当下具备了六度波罗蜜；换言之，佛法八万四千法门都包括在内。

“何者”，什么理由？就是六祖悟道后所说的：“本来无一物”，一点都没有，不过“一点都没有”这话有语病，不是世俗所说的没有，这个“没有”，还是形容词，不是断见，真达到空的境界；不见一尘，自然无所取。比如在座各位用功做功夫达到空的境界，实际上你那个空是有所取，有个境界存在。真的无所取呢？无所谓布施，无所谓丢掉，也无所谓放下。

  “是布施义”，这样才是真正的大布施、舍。所谓大布施，没有放下，也没有不放下；没有空，也没有不空，在理上，此即谓“当下即是”，那么，在事上要求证。接下来又引用佛经：故经云：无可与者，名曰布施。如是则悭施同伦，取舍平等。不归宗镜，何以裁之。

  这个布施是讲有相布施，把金钱、衣物、饮食布施给他人。在佛法大乘道戒律，学佛的人真布施要三轮体空，三轮是施者、受者、所布施之事。佛法的布施，无所谓施者，无所谓受者，也无所施之事，等于小孩子玩沙子泥巴，玩着玩着随便就把沙子舍掉了，无心的，此即“无缘之慈”、“同体之悲”，这样才是真布施。如此，就可了解“无可与者”，没有东西布施，也没有东西可接受，这叫布施。懂了这个以后，就晓得悭吝与布施，都是属于相对的同等范畴。在中国文化杨朱哲学的一毛不拔，大家耳熟能详，其思想即是西方文化哲学个人自由主义，绝对个人自由，拔我一毛利天下而不为；同时也不想拔你一毛而利我，这是杨朱哲学的道理。

  墨子哲学则是：摩顶放踵以利天下在所不惜。两者皆是孟子痛心疾首所反对：“天下之言，不归杨即归墨”。杨朱之学即是悭，坚守本位，悭吝到极点；拿墨子道理来比，两者绝对相对，思想、作法都相对，在佛法一念皆空，内外布施、三轮体空的情况下，“悭施同伦，取舍平等”，无所谓取，无所谓布施，施者受者乃至所施之事，都当下体空，没有事。要想深切了解此理，必须归到《宗镜录》这本书，亦即要了解心地法门的道理，否则，你所讲的道理，都得不到真正的仲裁。接下来引证宋代以前，唐末五代有位禅师一钵和尚的一首歌，歌中提到内布施的事：如一钵和尚歌云：悭时舍，舍时悭，不离内外及中间。亦无悭亦无舍，寂寂寥寥无可把。

   这几句我建议年轻同学用闽南语、客家语或广东话来读，比较接近唐音。“无可把”就是无可把捉，用“把”字，不用“著”，是为了诗歌音韵的押韵。“悭时舍，舍时悭，不离内外及中间”是讲内布施，当我们一念放下，到达内外皆空的境界。“亦无悭，亦无舍，寂寂寥寥无可把”也讲内布施的道理。

（编案：据《宋高僧传》〈释自在传＞里，附带提到一钵和尚歌。话说前蜀乾德初年，高中令骈持不杀戒二十余年，后为男婚娶，礼须屠宰，骈初不欲，亲戚言“自己持戒，行礼酒筵将何以娱宾也？依违之际，遂多庖割。不数日即得怪病，后为里衣使者所拘。金甲武士扼腕骂曰：“吾护戒神将也，为汝二十年食寝不遑，岂期忽起杀心，顿亏戒检？命虽未尽，罪亦颇深，须送冥司惩其故犯。”城隍神问曰：“汝更修何善追赎过尤乎？”骈虽常诵《上生经》，此时却懵无记忆，恐惧之问自曰：“诵得《三伤颂》一钵和尚歌”，遂合掌向神厉声而念。神与武士耸耳擎拳立德，颜色渐怡。及念毕，神皆涕泪。乃谓骈曰：“且归人间，宜切营善。”拜辞未毕，即苏醒过来，透露这段冥间之事。自此《三伤》、一钵之歌颂，为人所传写讽诵。自在所著《三伤颂》辞理俱美，而一钵之歌虽较通俗，但激劝忧思，甚为深切。〉下来又引用永嘉大师的《证道歌》。不过最近几年有一位和尚说，根据他的研究，《证道歌》不是永嘉大师作的，是荷泽禅师作的，我们懒得去批驳他。又《证道歌》云：默时说，说时默，大施门开无壅塞。有人问我解何宗，报道摩诃般若力。这个也是讲内布施的道理，禅宗这类语句诗歌，大家都很熟练，不多加解释。

心尘若了入无生

“又若不见一尘，则无持无犯。故云‘若觅戒三毒，疮痍几时差，辱境如龟毛，忍心不可得，精进心不起，无法可对治，内外心不生，定乱俱无寄，悉入无生忍，皆成般若门”。这是永明寿大师引用另一位禅师的语录，讲持戒的问题。真正到了一念心空“本来无一物，何处惹尘埃”的境界，不是理论上，修持功夫真证到此境，那就无所渭持戒，无所谓犯戒。因为真正到了一念心空“本来无一物”，昼夜都在空的境界上，用不着持戒，当然也没有犯，所以“无持无犯”。凡夫在还没有成道以前，贪瞋痴三毒，有如身上的毒瘤，假使证得一念空，就不怕这个东西了。那么也无所谓忍辱了。有-个心去忍辱已经不是真正忍辱，真正证到空，无所谓辱与忍辱。

“忍心不可得”，忍心是对忍辱的事相来讲。碰到一件事，我们心里非常难受，要拼命忍，这是忍境；忍到把这件事解脱了，这是忍心，一个是心的境界；一个是事的境界，他说忍辱也不可得。

“精进心不起，无法可对治”，真达到空的境界，本来就在精进中。没有成道以前，精进是为求进步，进步到最后那个空的境界，既然达到空的境界，也就无可进步处，所以说“精进心不起，无法可对治”。不过，这句话要注意，自己没有到达空的境界而想偷懒，然后拿两句话念念说，已经到达这个境界，那是自己在造业。

“内外心不生，定乱俱无寄”，真达到了无可得的境界，内心、外境都不起了，无所谓修定，也无所谓散乱。既不散乱，何必修定？修定是因为有散乱心，有三毒烦恼，真到了无散乱心，无烦恼无妄想的境界，何必修定！为什么呢？因为本来在定中嘛！所以说“内外心不生，定乱俱无寄”。六度都不行而自然到达这个境界的，叫菩萨得无生法忍，“生而不生，不生而生”谓之无生。“悉入无生忍，皆成般若门”，自然而然达到般若境界，这就是大智慧的成就。这是引用经论“心外无法”的道理。

问：本宗大旨举意便知。何待敷扬劳神述作。答：一切施为无非佛事，尽堪悟道皆是入门。

法我皆空

  永明寿禅师写到这里，有人提出问题了：“问：本宗大旨举意便知，何待敷扬劳神述作”？这两句是一个问题。有人问：大师啊！您所提诸佛菩萨心中大要的宗旨是什么？心中大要就是指《楞伽经》的“无门为法门”，真正的佛法没有一个方法，以无门为法门，佛以心为宗，本宗大旨，您大概一提我们就知道了！“何待敷扬劳神述作”，何必要您来啰嗦，还写个《宗镜录》干什么呢？用现代白话文的意思就是：“何必要你老和尚啰嗦什么！还写那么大一部书！”

“答：一切施为无非佛事，尽堪悟道皆是入门”这是永明寿禅师的见地，文字般若的境界。年轻同学们尤其要留意文学，白话文学也是一样的，宏扬一种教化的宗旨，文学的功劳往往占了十之七八，文学如此重要。永明寿禅师以宋体的骈文写书，文字美极了！他把简单的道理；用美妙的文学手法来表达：“一切施为无非佛事”，依据大乘佛教佛学的道理，一切作为都是佛事，这句话包含很多意义。譬如念阿弥陀佛是不是佛事？当然是；打坐、参禅、放焰口、念经、叩头、拜拜是不是？也是；挑葱卖蒜做生意也是。出家一切作为固然是佛事；在家一切作为也是佛事。在家作为是佛事出于何处呢？出于《法华经》和《维摩经》。《法华经》说：“一切治生产业皆与实相不相违背”，《法华经》是大乘中的大乘；《维摩经》也说真正的学佛是入世不是出世，非入世不能成道，所以《维摩经》比喻高原之地不生莲花，把自己弄得太清高、太高超，离开人世一切，等于把莲花种子种在山顶上，永远不会开莲花。莲花出污泥而不染，必须种在低级的烂泥臭水中，出污泥而不染，反而更清净、更芬芳，这就是佛法的精神。

“一切施为无非佛事，尽堪悟道皆是入门”，永明寿禅师这八个字一句的古文，虽然推开了佛经的用语，却包涵了大乘的义理。这两句也是很好的骈体文对仗句，你们做佛法生意，开个素菜馆什么的都用得上这些好对于，《宗镜录》这些对子多得很。不管哪个佛法，能够使我们悟道的，就是佛法的入门方法。

所以普贤佛国，以瞪目为佛事。南阎浮提，以音声为佛事。乃至山海亭台，衣服饮食，语默动静，异相施为，一一提宗，皆入法界。

  佛法有八万四千法门，法法皆能应机成就根器不同的众生，普贤佛国是以瞪眼睛的方式开悟众生，有人问什么是佛法？佛菩萨用眼睛瞪你一下，你就悟道了。在中国这类作略的禅师很多。象布袋和尚肩背布袋，人问什么是佛法，他把布袋一放，朝你面前一站，是嘛！本来我们一切放下，放下布袋就成功了！你不懂，他把布袋一背，又走了。

   又如“鸟窠吹布毛”的典故，鸟窠禅师住在杭州，自己在大树上搭一个小棚，有鹊鸟筑巢在旁边，很乖驯，因此也有人称他为鹊巢和尚，唐朝名诗人白居易见过他。他收了一个小徒弟，服侍他很多年。有一天小和尚向鸟窠告假准备辞职，鸟窠问为什么？小徒弟说本来出家是为了要成佛，看老人家有道，服侍多年，也没有传他一点佛法，所以要到别的地方求佛法。鸟窠禅师叫徒弟等一等，从身上穿的破旧衣服上找到一根布毛，用嘴一吹，小徒弟悟道了，这就叫“鸟窠吹布毛”，跟瞪眼睛的道理一样。我们也用扫把扫了好多布毛，怎么不悟道？

   成就者一切事都是佛法，“所以普贤佛国以瞪目为佛事，南间浮提以音声为佛事”，南阎浮提就是我们这个世界，以音声为佛事，此语出于《楞严经》《观音菩萨圆通章》：“此方真教体，清净在音闻”，我们这个南阎浮提世界，以观世音菩萨最流行，众生容易因声音而悟道，并不是别的声音，因此佛要说法四十九年。在其他佛国并不一定要开口的，有的佛瞪一下眼睛你就悟道了；有些则招一下手就悟道。我们看有些佛像，手势各有不同，阿弥陀佛的手相就是大施印，他把手一摆，什么话都不讲，让人一看就悟道。

“乃至山海亭台、衣服饮食、语默动静、异相施为”，各种不同的现象都是接引众生的妙法。

“一一提宗”：没有哪一点不提示心法的宗旨。

“皆入法界”：世间任何一个动作、任何一种现状、音声都可悟道，都可进入法界。法界一词引自《华严经》。

花飞钏动悟禅心

但随缘体妙，遇境知心，乃至见色闻声，俱能证果，华飞钏动，尽可栖神。

又是文采风流的句子。

“但随缘体妙”：只要随缘体会那个妙用。

“遇境知心”：碰到任何的境界都可以明心见性。

“乃至见色闻声俱能证果”：随便你看到一切色、听到一切声音，都可以证果。

“花飞钏动”：风一吹，花飞了！钏是手镯子，尤其女孩子喜欢戴手镯子，一碰叮叮噹噹响。

“尽可栖神”：都可以悟道。“栖神”二字一时虽难解释得清楚，他引用道家名词来写。正统的道家，非旁门左道，这个“神”字，近似于佛学里的“心”字。

讲到这里，我们也可以说，永明寿禅师写《宗镜录》，充分显示出他佛学学问的渊博。我们平常看经典，没有读完三藏十二部是看不到的，他在这里引用出来，不需要我们读完三藏十二部经典。接下来引用一部经论：

  如论云：有国王观华飞叶动得辟支佛。

  这是印度的故事。佛过世后的象法时期，这一阶段证得罗汉的弟子还不少。他说有一位国王看到花飞叶落，悟道了！因此不当皇帝出家了，所谓出家并不一定剃头，而是出世去了！所谓“辟支佛”，是在佛过世后，自己无师自通，因因缘而悟道的“独觉佛”。

钏动者。禅经云：有国王令宫女摩身，为镮钏闹，令渐渐减钏，乃至唯一，则不复声，因思此声，从因缘生，悟辟支佛。

鸠摩罗什翻译的禅经说，也是象法时期，另有一位国王，每天晚上命一宫女为他按摩方能入睡。宫女手戴一串手钏，一按摩即叮铃噹噹响，国王觉得吵闹，命宫女每天除一只手钏，最后只戴一个，当然不会发出声音，国王由这个因缘而悟道。由此可见学佛处处反省。“因思此声从因缘生”。国王警觉到突然一反省，这个声音从因缘而生，好清净！当两个东西一碰当然发出声音；讲话也是一样，少了一瓣嘴唇就发不出声音，一切音声皆因互相摩擦有之。譬如风无声，但是一碰到东西便发出声音。国王因此悟到万法皆因缘生，相对而起，依他而起，因此悟了道，证到辟支佛果。

重法更要重人

   禅经中也提到现在打坐最普遍的七支坐法，我们先说明七支坐法的由来，才会明白下文的意思。

   据佛说，七支坐法是前一劫留传下来的打坐姿势，我们现在这个劫数叫“贤圣劫”。前劫是指庄严劫，最后一尊佛是思舍浮佛。贤圣劫有一千佛出世、釋迦牟尼佛是第四位，第五位是将来佛--弥勒佛，后面还有很多佛要出世，算不定我们当中有第五百位佛在座，我们不知道而已！最后一位是楼至佛，就是现在护法执金刚神（韦陀菩萨），执金刚神发愿护法，等众生都成佛，他才清场--成佛。

法我皆空

  上一位佛圆寂后，释迦牟尼佛还没有出来，末法时代，也有些人要修道，修定做功夫不能得定。有五百罗汉在昆仑山顶，就是西马拉雅山顶修道，当然不是最高峰，得不了定，为什么？因为在冰天雪地修苦行。有一天，五百罗汉看到对面山上有五百只猴子在盘腿打坐，这五百只猴子是前佛末法时期的时候活下来的，猴子喜欢学人样，模仿人打坐，坐虽然没有悟道，却得到长寿。五百罗汉见猴子安详而坐，定有道理，由此因缘而又把七支坐法找回来。所以我们现在的打坐姿势其实早已失传；是靠五百只猴子而流传下来的，每一位修行者，都必须透过七支坐法才易修成禅定。

亦如猕猴见辟支佛坐禅，后于余处见诸外道种种苦行，乃教外道加趺而坐，手捻其口，令合其眼，诸外道叹云：必有胜法。外道受教皆证辟支佛。

   禅经上记载，这些猴子神通广大，因为在前一佛那里学到这个打坐方法而得长寿，看到世界上没有正法，各种外道在修道。印度外道修法有各种姿势，现在瑜伽术各种姿势也都可以入定，有些人入定时翘一只脚、或拄一枝拐杖，几天几夜不动；或头脚倒立，一定就是好几天。猴子看了发慈悲，乃教外道盘腿而坐，双手相叠，大拇指相拄，闭上眼睛。外道看猴子这么热心，赞叹必有胜法，接受教导，结果也因这个坐姿而证得辟支佛。

   这一段禅经强调，想成佛证果，非盘腿坐七支坐法不可，不从此入不可能，三世诸佛皆以此法而证道，有如此的严重！所以不能任性说腿盘不起来就不盘，那是自己吃亏，犯了我慢之见，我慢会害了自己。

故知但遵教行者，依法不依人，无不证果。唯除不信人，千佛不能救。

   《大智度论》上有四句话：依法不依人，依智不依识，依义不依语，依了义不依不了义。依佛所教的法，规规矩矩地相信，不要因人而不相信法。有许多人认为，老师到底是人不是佛。你要听听老师教的法是不是正法，自己要有智慧的眼睛去选择，如果老师教的是正法，就要依法，不要因为他是人而不相信这个法，如果依人看人一定气死人，众生怀疑，比较的心性多很。当年我在上海，一位老和尚介绍一个人来看我，此人一进门跟我握手就把我的手一抓，我立即知道此人是学外道的，想试探我有没有功夫。我被他一抓，手心马上冰凉。我平常手心发热，他一抓就变冷了。这人个转过头对老和尚摇摇头，我笑笑，懂了：他的意思是：你宣传他有道，他连手心都冰凉，好象有病，怎么会有道？老和尚埋怨我，说我平常手心发热，怎么那天反常？我说他拉错了手，我一只手冰凉，另一只发热，他握错手了耶！

众生都是依人不依法，很可怜的。实际上重法就要重人；重人也就是重法。

《宗镜录略讲》第29章　朗朗空中罪福明

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   上次讲到“但遵教行者，依法不依人，无不证果”，这个问题还没有答复完。

  “依法不依人”自然可以证果，这是引用佛经上所说。大家要特别注意！后世学佛多半是依人不依法，很多人拜老师、拜师父变得情感化，以老师或以这宗派为主，把正法忘了，这是很糟糕的。我们学佛对老师当然要恭敬，但不管哪一位老师，要看他讲的是否适法？合不合法？

“依智不依识”，真正的佛法要用智慧求证，印证智慧最好的方法就是拿空慧来印证比较可靠。

“依了义不依不了义”，有些经典是不了义经典，不了义并不是不对，佛经是一种教育方法的记录，某些时候就某一种教育的需要，给你一点“有”法去行，而不讲空法，是不了义之教。譬如在学校念书，老师觉得学生太不对了，打学生一记耳光，学生长大以后，以为打耳光是法，那就是以不了义教为了义。看经教也是如此，有些经典是不了义经，有些教理是不了义的教理，但是真正修法要依了义，不依不了义。

  “依义不依语”，看经要了解语言文字所要表达的实际意思，不要抓个话柄，以文害义，那就很糟糕。

   永明寿禅师说只要我们但遵教行，依法不依人，一定会证果的。不过，有一种人不能证果--唯除不信人，千佛不能救。

   不信正法的人，你对他一点办法都没有。拿世间的知识来说，这里可以作个讨论。有的哲学系开有比较宗教学这门课。专门研究各个宗教的教义，并加以分析比较，这是现代全世界人类文化的趋势，大家要注意！在宗教方面未来将趋向大公教，大公教是西方的名词，中国人本来走的就是大公教的路子，宪法规定宗教信仰自由，过去虽然没有法律规定，三千年来，我们素来主张宗教信仰自由，以回教在唐朝传进来，马上被接受；唐太宗时基督教聂斯特利派（当时称景教）进来，也为其建教堂；外道婆罗门教（袄教）传，也接受。现在已经是五教同流了，释边牟尼、孔子、老子、耶稣、穆罕默德排排坐，吃果果，是好人，讲好话，都请上坐，这是中国人的做法，这个风气现也推行到美国。

  所有的宗教在比较宗教之下，会走一个共同的路子，所有的教义归在一个真理之下，我们要注意这个人类文化的趋势，大概很快会实现，最多在一个世纪中一定会有。如果真发现有外太空生物的话，恐怕这个人类文化会更快的实现。

佛是万能的吗？

   那么，我们晓得某些宗教教义讲教主万能，佛教有没有呢？拿比较宗教来看，佛教没有，佛教说佛“万德庄严”，并不讲他万能不万能，万法与万能是两样，善性一切圆满就是万法庄严。佛能“通一切智，彻万法源”，但成佛有三不能，不是万能：

  一、不能转定业。譬如这个世界的劫运如此，站在比较宗教哲学的立场，教主万能，怎么不来救救这个苦难的世界？为什么？那么佛教答复：这是众生的定业，无法转。

  二、不能度不信之人。你说不信会下地狱，他说我下我的地狱，各走各的路，你对他一点办法都没有！

  三、不能度无缘之人。佛经上讲，释迦牟尼佛要度一位老太太，她看到佛就讨厌，佛就现神通从四方八面让她看，她干脆蒙起眼睛，来个老子不理你，释迦牟尼佛毫无办法。这位老太太与阿难有缘，佛叫阿难去教化，阿难对她说什么她都信，这就是有缘。

  还有一个有关缘的故事；有一次佛在打坐，听到山门外有吵架声，一看是舍利弗跟一位老头子吵架，佛问何故？舍利弗说老头子要出家，他们一查此人五百生没有做过一件与佛有缘的事，所以不答应他出家，他硬吵着要出家。佛说你们这些罗汉只知道五百生，五百生以前他干什么你们知不知道？再用神通看看，五百生以前他是狗，跟我结了缘，那时我是修道的隐士，死后烧出舍利子，弟子为我盖了舍利塔，他是狗，狗喜欢吃大便，跑到厕所吃大便，突然听到有人过来，一着急尾巴黏了一团大便就跑，结果看到我的舍利塔，把大便一甩甩到我的塔上，跟我结了缘，因此可以出家。这个故事等于判例，说明佛难度无缘之人。

（编注：唐朝元珪禅师提出佛有三能三不能。一、佛能空一切相，成万法智，而不能灭定业；二、佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘；三、佛能度无量有情，而不能尽众生界。）

法我皆空

  佛这三样都不能吗？能，加上时间都能，这点要注意！这也是人生哲学，天下有许多事加上时间与空间皆去，由不能而变成能，定业只有时间的限制，好比犯罪坐牢一百年，百年过后，从一百零一年就开始就可以转了，定业也可以转。不信之人现在不信先逗逗他嘛！充其量打你一拳，这一拳跟狗甩大便一样，就可以结缘，不管善缘恶缘，先结缘再说，将来就会起作用，所以三不能，加上时空变化也可以转。

  为什么举这些例子讲这么多闲话给大家听？主要说明“唯除不信人，千佛不能救”这两句话是不了义教，不彻底，现在我们多方补充变成了义教，虽然是不信之人也可以救，不要干佛，一切众生都可以度他，因为加上时空而有此作用。接着引证经文：

  如《华严经》中说：信为手，如人有手，至珍宝所，随意采取。若当无手，空无所获。如是入佛法者，有信心手，随意采取道法之宝。若无信心，空无所得。

  《华严经》有一句话：“信为道源功德母”，所以菩萨有十信。什么是信？你说我很信佛。那不是佛法的信，要正信。大家心里有数，尽管研究佛法，尽管跟某人学佛，老实讲，都不信，这也不要难过，这是真的，不信是应该，为什么呢？因为我们是众生嘛！众生天生带来贪瞋痴慢疑，多疑一定不信，不多疑就不叫众生，人字旁加个“不是”（弗），那不是人，是“佛”。所以我们深切反省，尽管研究佛法，并没有真信，真信了立刻就成功了，这句话不只包括在座的，大致在家出家，据我所知，天地良心，并不真信，此谓和尚不吃荤，肚里有数（素）。有人说真信，叫他去修，他又说时间没有到，他怕万一修不成上当。有些入说理上信，做起来不得效果，信心没有建立，被所知障障碍，自己反省不出来，真能够反省到，知人者智，自知者明，那是天下明白之人。《华严经》的信讲了多少卷！可见信心之难。

再说普通的信都是迷信，不是正信。如果你说绝对相信，每一句话都信，你是迷信，为什么？这些话是《宗镜录》的，不是你的。什么是正信？这句话我证到了那个境界。说空，你信不信？信。空了没有？没有空。那你是迷信。你自己证到了空的境界，啊！原来是这样！这个时候是真信。《华严经》要你起的是正信，一信便入道。

  如拿儒家的智、仁、勇三达德来讲，我们做到智仁勇了没有？绝对做不到，所以你信智仁勇是对的，那你是迷信。学问修养到达了真智真仁真勇，对自己严格地反省、严格地修待、严格地求学问，这个是大勇，没有大勇做不到勇猛精进。大家学佛，下了课回去抽一、二个钟头看看《宗镜录》多好！没有这个勇气，因为事情忙，天气又热，夏日炎炎正好眠。那你为什么来听？蛮好听的嘛！那不是信。“若无信心，空无所得”，不会证果，最后一句话值得注意！没有证果，因为没有正信。

如昔人云：人之无道，犹车之无轴。车无轴不可驾，人无道不可行。

  昔人：从前的人。为什么讲昔人？这是儒家的书上说的，他怕和尚骂人，宗教的情绪很糟糕，唉呀！外道的书，连永明寿禅师都避免这些，只好讲“昔人云”，从前有人说，谁说不管了。

假使一个人没有道，这个道不是讲修道的道。人生做人做事或修道，没有原则信守，等于车子没有轴心，走不动。车子没有轴心不可驾，人没有中心思想不可行，没有办法修行。世间法也如此，做人有个原则，原则是不变的。

  又云：君子无亲，非道不同。何得一向略虚不勤求至道。

  永明寿禅师这本《宗镜录》，其内容不但搜罗了佛经的三藏十二部，连诸子百家也一起编进去，以后你就知道，读了《宗镜录》，等于读了一本真正中国文化的精华，可惜千多年来大家都忽略了这本书，都晓得好，没有这个勇气和耐心去读完它。所以他引用古人的话“君子无亲，非道不同”，什么道理？“何得一向略虚不勤求至道”，他说，一切大丈夫君子唯道最亲，真道最亲，不是道当然不要追求。人都懂得这个道理，实际上却不勇猛精进去实行，很可惜！

空宝

此《宗镜录》是珍宝聚，能得诸佛无上大菩提法宝，一切不可思议功德。故是清净聚，无六十二之邪见垢，八万四千之烦恼浊故。能满一切众生愿，能净一切众生心。

  这是永明寿禅师对“本宗大旨举意便知，何待敷扬劳神述作”这句话的答复，尚未答复完。人家问一句话，他老人家唏哩哗啦一倒出来，仿佛要把人噎死的样子，可见永明寿禅师的才具。我们看文字都懂，这里不多做解释。接着他又引用原文，证明他这个理论。

  如《大智度论》云：是般若波罗蜜，乃至毕竟空亦不著，不可思议亦不著，是故名清净聚。

他说明自己为什么著作《宗镜录》的用心和价值，现在又引用龙树菩萨的《大智度论》加以证明，这个大智慧成就的法门是般若波罗蜜。什么叫大智慧成就？空的境界，乃至空掉以后，连空都没有，你打坐有个空已经不是般若波罗蜜，有个空就是有法相可得，《心经》上就告诉你：“是诸法空相”，连毕竟空也不著，不执著空。佛法不可思议，到了最高处连不可思议都没有，真达到这个境界，才到达究竟清净，究竟清净就是涅槃。“是故名清净聚”，《宗镜录》是一切法的清净聚，此处引用《大智度论》解释什么叫清净聚。

  尔时，须菩提应作是念，是般若波罗蜜是珍宝聚，能满一切众生愿，所谓今世乐、涅槃乐、阿耨多罗三藐三菩提乐。愚痴之人而复欲破坏，是般若波罗蜜清净聚。

  他继续引用《大智度论》的话，《大智度论》也是引用佛说的《大般若经》的话，这个来源要搞清楚。讲到这里，佛再告诉须菩提“应作是念”，白话的意思是，你要有这样一个观念、你必须了解，了解什么呢？般若波罗蜜这个大智慧成就的法门，是珍宝聚，是世界上真正的智慧的宝库。这个宝库能满一切众生的愿望。智慧成就达到空的境界，这一生可以得到究竟快乐，乃至这一生生命结束，可以证得究竟涅槃之乐，不生不灭的境界。也可以证得无上正等正觉，拿中国文字讲，大彻大悟境界。可是一般愚笨的人，不知般若空的境界有这样究竟，反而加以破坏。所以佛说这个般若波罗蜜是清净的宝库。

真般若　不落空有

  如如意宝珠无有瑕秽，如虚空无有尘垢，般若波罗蜜毕竟清净聚，而人自起邪见因缘，欲作留难破坏。

  有如如意宝珠，没有瑕疵污秽；又如虚空没有尘垢。可是一般人自生执著的邪念，自己生破坏想。然而空是要证得的空，不是理论上的空。只是理论上的空，落在佛法的断见，那不是空，很严重的。以为什么都没有，那同唯物思想一样。唯物思想认为人死了什么都没有，人死如灯灭，三世因果，六道轮回是骗人的。这些皆属断见，断见即邪见、边见。一个东西从有到没有，到了边际就没有，也落入边见，这些统统属于邪见。南传小乘佛学谈偏空的搞不好就有这种思想倾向的危机。此即东南亚佛教国家落到今天的结果，背后的重要文化思想因素，要今世乐、现行乐大有问题。这一点希望搞文化思想的年轻同学们特别留意！

法我皆空

  “空”很难谈，很难讲，因此后世祖师说“宁可执有如须弥山，不可落空如芥子许”，这是佛教的教育，我万分之万同意这个话。所以我经常劝人老实念佛，走“有”法不会错。“空”法是无上大法，不是上上根器很难走。

   “宁可执有如须弥山”抓到有法修；“不可落空如芥子许”，一个偏见在空的这一面，有丝毫偏差，落入拨无因果，错误了，不得了！所以禅宗虽以空为号召，但是强调“空有双融”。然而后世学禅的，多半走入偏空之果，因而变成狂禅，非常严重。

譬如人眼翳见妙珍宝谓为不净，故知空华生病眼，空本无华；邪见起妄心，法本无见。

  譬如眼睛有毛病，看到好的干净的宝贝当作不干净的东西。“故知空华生病眼，空本无华；邪见起妄心，法本无见”，这四句话是永明寿禅师的名言，高超的文学意境散发着无比的智慧，真是美极了！

“故知空华生翳眼”，眼睛有病看到前面有花，其实没有。“空本无花”，虚空中哪里有花？“邪见起妄心”，邪见、边见、断见等这些错误的思想观念怎么来的？因为妄想所生起。“法本无见”，本体本空，一念清净，哪里有这许多邪见？真到了清净，连正见都空了，何况还有邪见？当然没有。这个就是真正的佛法。

朗朗空中罪福明

又若以不信恶心，欲毁坏宗镜般若正义，但自招谤罪，妙旨何亏。如人以手障矛，但自伤其手，矛无所损。

  一个人以不信佛法的心情，想要恶意破坏《宗镜录》的般若正义。当时看了这句话，加上人生经验，即可推想永明寿禅师由于名气太大，著作此书时毁谤他的人不少，此乃古今中外相同的常情，“谤随名高”，知名度高，相等的毁谤的声音自然随之而来。

  “但自招谤罪”，然而这是很可怜的事，而且与我无关，这些人都是自招毁谤正法的罪过。

  “妙旨何亏”，他说编辑这本《宗镜录》是真理之言，它的宗旨绝不因毁谤而被破坏。

  “如人以手障矛，但自伤其手，矛无所损”，等于一个人用手掌心抵挡戈矛，只会伤到自己的手，对戈矛毫无损伤。毁谤正法是自招业报。

夫般若说则福大，谤亦罪深。若随情谬解，乃至不信等皆成谤。

  《金刚经》上谈般若空，处处讲福报，真正的福报是智慧，人世间的一切福报，功名、富贵、地位、多福多寿多男子，现在加一样，多钱。古人看钱看的重，《书经·洪范》言五福，中国人过年贴对联也喜欢写“五福临门”，五福是：寿、富、康宁、攸好德、考终命。言富而不言贵，其实富贵富贵，有钱一定贵，贵不在五福以内，由此看来，我们的文化还是钱最重要。寿命长、子孙多、钞票多、身体健康，世间的福报样样全，但是有一样不是钱能买得来的，那就是智慧。钱多，没有智慧，没办法；当然有智慧学问好，没有钱也没有办法。真福报不是世间有形的东西，成佛是大智慧，所以有般若福报就大。出世间的福报与智慧，不是普通的智慧，而是证得实相空的智慧。

  所以说“般若说则福大，谤亦罪深”，具般若智慧的人，没有不受谤的。释迦牟尼佛在世时，第一个反对他的就是他的兄弟提婆达多，毁谤他五大罪状，一直跟他捣乱几十年，最后现身入地狱，据说此坑在印度还看得到。历代祖师有成就的，没有不受毁谤的，不是被害死就是被毒死。达摩祖师、木讷祖师都被毒死，禅宗二祖神光也被害死，所以人最好不要有道，道有多高，谤就有多高，魔亦有多高，而且魔比道的力量大。

  因此《金刚经》告诉我们学佛修道的人，要弄清楚一个观念，为什么《金刚经》讲空法、说到般若会提这件事，也就是永明寿禅师给我们指出的要点。真学般若真修道的人，真证到空性时，你的魔难就来了！道高一尺、魔高一丈是真实的事，不是假的。如果你说我福报大没有魔障，那很可能是没有道，道不高，魔不来。所以碰到这些境界，自己要看清楚，反省《金刚经》上的话：“是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭”。这个道理就在这里，所以说 “般若说则福大，谤亦罪深”。

  相反地，要谤般若的人，这个果报还是会回到自己身上，因为道人空，毁谤不了。空的力量，回转的力量大。何谓因果报应？与力学一样，把五十斤力量往墙壁撞，反弹回来自己受，并非墙壁出力，而是本身打出去的力量反回来。做一件坏事得恶果，是自己招致的恶报。怎么叫“毁谤佛法”？学佛的人自己反省要注意了！“随情谬解”，学佛的朋友为人讲佛法或闲谈，往往“随情谬解”，跟着自己情绪观念变化，随便毁谤，自以为说的很好，把人家的道路指示错了，还不知道，我们当中这种人非常多，他不知自己所造的因果。“随情谬解”，乃至不信的人都是谤，这个果报你自己去受，不是别人给你的。

如《大涅槃经》云：我今为诸声闻弟子等说毗伽罗论，所谓如来常存不变。若有说言如来无常，云何是人舌不落地，若能正信圆解无差，遍境遍空皆同妙证。

有许多研究佛学搞学问的人，不信大乘经典，例如批评《楞严经》是伪经，是后人写的。我告诉你，宁可不要研究佛学，既研究又谤佛，何苦呢？吃饱了饭没事，造这个业干什么？自己谤还不算，要人家也听他的意见，何苦嘛！就算是假的，其中的道理，你能驳倒它吗？讲人情世故，人家要卖饭吃，你也不要把人家搞得没有饭吃嘛！讲做人、讲儒家的道理都不对，何况学佛！如果大乘法的道理是真的，那你自己这个因果怎么去受？可是我们自己偏要造业，看到这些人这么不可救药，受这个因果，我真替他们担心。造口业不说，甚至见之于著作的更严重，一本著作出来，天人的眼睛都被刺瞎，危害不只几十年，流传下去不知害了多少人，严重得很。

  我这个人是呆板的，我认为大乘经典都是真的，什么理由？我可以象永明寿禅师一样，举很多理由来证明大乘经典此言真实。那么，南传小乘佛教真不真？也真，究竟哪个对？道理很简单，等于同学做笔记，程度差的，不晓得把你的话记成什么话！每个礼拜看大家的心得报告，我讲风梨，他记成狗屎，你说怎么办？现在我还在，他说是我讲的话，所以我非看你们的笔记不可，不看笔记，他将来说：“是南某某这么说的。”死无对证！

这是每个记录的人程度有差别而发生的偏差，与佛法本身没有多大关系，我们要靠自己大般若智慧的研究，深切反省，忏悔罪过。