大方广佛华严经（第六四五卷）

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敬摘自《净公上人大方广佛华严经讲记共2084集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。


真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，

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微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称


止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


大方广佛华严经　　（第六四五卷）　　2002/03/13　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0645


　　诸位同学：
　　我们接著前面，清凉大师为我们说明佛性七个意思；七个意思里面，常、乐、我、净，跟诸位介绍过，安稳是乐。接著我们看「无染名净」，什么是染污？自性本净，本来是清净的，一尘不染，为什么现在被污染？被什么污染？有几个人能明了？自性本善，为什么现在变成不善？染污的根，佛在经上常讲是无明，染污的相是「无明不觉生三细」，三细相是染污的相。三细相第一个是无明业相，业是造作，无明不觉它就动，一念心动。诸位要晓得，这个动不是真心，真心是永远不动的，是妄心。妄心从哪里来的？为什么要有妄心？佛在楞严会上答覆富楼那尊者，富楼那尊者就是问这个问题，佛的答覆是「知见立知，是无明本」，无明的根本是知见立知。什么时候立知？经论里面常讲无始。无始不是说好久好久之前，你要这样解释的话就错了，无始告诉你没有开始。
　　如果你要不相信的话，我问你，你昨天晚上有没有作梦？昨天晚上是做了梦；你那个梦是几分几秒钟开始的，你知不知道？这是最近的事情，昨天晚上的事情，你都答不上来。再跟你说真话，梦是假的，梦不是真的；如果有始有终那就是事实，就落实了。无始，没有开始，既没有开始，哪来的结束？这叫梦幻泡影，这叫刹那不住，意思在此地，我们要正确理解它的大意。无始真正的意思就是告诉你没有开始，你要追究到底什么时候开始，这是妄想，这个妄想没有开始。佛讲的话正确，你要是听懂了，确实五体投地，真正是高明到极处了。如果真有开始，那就不叫无明了。所以当下一念，当下一念觉，众生立地成佛；当下一念迷，永堕三途六道。过去、现在、未来是时分，东南西北、上下中间叫方分，你们在《百法》里面看，时分跟方分是怎么回事情？不相应行法，时分跟方分是不相应行法。不相应行法，用现代的话来说，那是个抽象的概念，全非事实。而众生真的是无量劫以来迷於抽象，竟然把抽象的当作事实，你说这个糟糕不糟糕？这就错了。
　　佛是大智慧的人，大觉之人，帮我们点醒，让我们觉悟。我们自己要明白，佛点醒，我们真的要觉悟，从今而后再也不染著了。染著的根是我执、是法执，我们对於我与法放下就是了。从哪里放起？从哪个地方下手？我在讲席里头常常劝导同学，有一个入门之处，那就是放下自私自利，放下对於一切人一切事一切物控制的念头。你要晓得，这是俱生烦恼，你看那个婴儿他不会说话，三、四个月不会说话，你仔细观察，他有控制、他有占有的意念。他喜欢吃的糖、喜欢吃的东西，抓在手上牢牢的不放，那就是控制、占有的意思，没人教他，这叫俱生烦恼。我们佛法里面讲得很清楚、很明白，过去生中带来的习气。因此，才出生的婴儿，要给他受良好的教育，教导他要有一个大公无私的心，要有舍己为人这样的情操，要有容纳万事万物，像经上讲的「心包太虚、量周沙界」的胸怀，这要教。你要不教他，他就被习气、习染牵走了，他就堕落在凡夫、堕落在三途六道。由此可知，圣贤人教育的重要，圣贤人教育之可贵，这桩事情我们不能不知道，决定不能够疏忽。
　　修行从这里下手，修行从自己心地上用功夫，不干别人的事。凡是修行功夫不得力的人，他不知道自己在心地上用功夫，天天看别人，天天干涉别人，天天想控制别人，天天想占有一切，这个念头错了，错得太离谱了。我们要明了，我们要警觉到。所以要想做到清净，「真诚清净平等正觉慈悲」这个五条，你从任何一条下手都行，一个得到，五个完全得到。从清净心下手，确实是比较方便。大乘佛法里面觉正净三门，禅宗、性宗从觉门入，从正觉之门，那的确要上上根人，不是上上根人不容易。教下从正门入，净土跟密宗从净门入，换句话说，完全修的是清净心，那就是六根在六尘境界里头去锻炼，锻炼不染污，练这个功夫，历事练心。六根在六尘境界决定没有自私自利，决定没有贪心、没有瞋恚、没有愚痴、没有嫉妒、没有傲慢，没有控制、没有占有，心才能得到纯净，道业才能成就，才能够契入佛的境界。
　　警觉性要高，才起心动念就知道已经被污染了。为什么？那是无明业相。从无明业相就变成转相，从转相就变成现相。转相也叫做见分，现相也叫做相分。见分，现代人讲的是精神；相分，现在人称为物质，

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精神跟物质都是从无明业相生的，无明业相是精神跟物质的根源，唯识家讲得清楚，在大乘佛法里头。变成三细相，已经是被污染了，染污得很轻，不严重。「境界为缘长六粗」，那就是严重的污染，六粗相现前，严重污染。这样演变发展，就变成三途六道、十法界依正庄严，这么来的。如果我们真正能做到一切都不染著，你就反妄归真。所以净是性德，你得到清净你就是见性，就明心见性。这一个得到，前面跟你讲的常、乐、我都得到了，下面跟你讲的真、实、善也具足了，不必要再学。七个字，得一个统统都得到，所以说「方便有多门，归元无二路」。
　　这给你说了七个，实际上无量无边，这是法门；说七个意思这是开七门，每一门展开的时候，无量无边的意思。每一门里头都有七门，七七四十九门，每一门里头又具足四十九门，重重无尽，你才晓得佛家讲的无量无边法门是什么个意思。所以总要记住，一切时、一切处、一切境缘当中，决定不染，纯净纯善，我们就成就了。像这个常住，常住这些事情是不是要管？要管；对於自己心地的纯净纯善有没有妨碍？没妨碍，「理事无碍，事事无碍」。它为什么不妨碍？事上认真做，理上一尘不染，《般若经》上常说的「三轮体空」，这成就无量无边的功德。用这个功德回向净土，上上品往生；否则的话你拿什么功德往生？拿什么功德回向？《华严》就是我们现实的生活，讲的什么事？当下六根对六尘境界之事，非常的现实。
　　下面讲「离妄是真」，这是前面讲的第一句。真在哪里？你要想去找一个真，真还是妄；离了妄，真就现前了。现在真被那个妄障碍住，被妄迷惑了，所以妄去掉真就显。妄去掉再要去找一个真，真还是妄。古来祖师大德常常教人，「但除其妄，莫更觅真」，只要除妄，你不要再去找真，妄除掉就是真。妄是什么？总的纲领来说，妄想、分别、执著这都是妄。如果我们离妄想分别执著，那个境界就是真，你不要再去问「这是不是真」，不要再去怀疑「这是不是真」；你要一问、你一怀疑，又变成妄了，你离不开妄。确确实实无始劫来都是生活在虚妄的境界里，不肯舍弃你的虚妄。身是虚妄，境界也是虚妄，身心世界没有一样不是虚妄。为什么是虚妄？因为你有个妄心，你用妄想分别执著心对待身心世界，身心世界就是虚妄的。我们要问，离妄想分别执著，这个身对待外面境界那是什么？跟诸位讲，叫一真。一真跟虚妄是一个境界，完全没有两样，念头一变，外面境界都变了。
　　凡夫住在虚妄境界里头，这个虚妄都变成障碍，理事有碍，事事有障。念头转过来，虽然事相还摆在面前，事理无碍，事事无障。蕅益大师在《灵峰宗论》里面开示说得很多，论到修行，智者、有智慧的人，「但除其心，不除其境」；迷惑颠倒的人，他的想法、作法完全相反，「但除其境，不除其心」。如果我们能够把心里面这些妄想分别执著除掉，无论在什么境界都是一味清净，它不沾染了，换句话说，它不受外面境界的影响，永远住自己的清净平等觉，永远住自己的广大而无边际的一真法界，这是一般凡人体会不到的。凡夫受环境的影响，所以要选择一个好环境，居住的环境，中国人讲好风水，风水是什么？风水就是居住环境。
　　真正修道人他无所谓，无论住在哪个地方都好、都一样的，把他放在大都市高楼住宅里面，像鸽子笼一样，他也很逍遥自在，他不受影响；把他放在此地，居住在广大庭院之中，他也自在，根本不受影响，这是修行功夫到家了。功夫不到家不能不受影响，功夫到家什么都好，没有一样不好。这什么原因？原来他离开妄想分别执著，只要有分别执著在，他就会有选择，他就有分别。佛教导我们如何离妄想分别执著，跟他一样，释迦牟尼佛当年在世做出来给我们看，不是只是单单说说而已，他做出榜样来给我们看。我们要会，不会怎么行？学佛就要学得跟佛一模一样，学佛的存心，佛是大慈悲心，佛是真清净心、平等心。佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，心存大慈悲，处处与人方便，这样才行。
　　下面一句「不空显实」，不空是什么意思？如来藏有「空如来藏」、「不空如来藏」、「空不空如来藏」，空如来藏是体，是自性的本体；不空如来藏是自性的现相，空不空如来藏是自性的德用，体、相、用。体是空的，虽然是空它能现相，十法界依正庄严这个相，这相从哪里来？「唯心所现，唯识所变」。相有，叫实；这个实跟诸位说，不是真实，你要说真实那你就错了。实当什么讲？实有。确实有这个相，虽有这个相，这个相是空的。为什么说这个相是空的？这个相没有自性；性就是体，相没有自体。没有自体为什么会现这个相？缘生而现，缘聚则相生，缘散则相灭，所以说它当相即空，或者讲当体即空，都可以说。当体即空是毕竟空，当相即空是不可得、是无所有。为什么？这个相，所有一切的相分刹那生灭。我们看到这个相分好像是还停留一段时间，我们人生在世还有个几十年，这怎么回事情？这是相续相。就好像演电影，电影的底片一样，在放映机里头放映的时候，一张一张快速的通过，你看到相续相。其实它的真相是「当处出生，随处灭尽」，我们要把它用在电影的放映机上来观察，佛这一句话我们很容易体会。
　　从前八厘米的小电影机，玩的人不太多，曾经玩过这种小电影机，佛在经上说这个话，你的印象会很深刻，「当处出生，随处灭尽」，知道一切现相无所有、毕竟空、不可得。我在早年喜欢摄影，老式的八厘米的摄影机我玩过一段时期，我有两个摄影机，有一个放映机。这些东西都留在台北「华藏图书馆」，现在没有人玩这个了，现在是电视的摄影机取而代之。电视省事太多了，这是一个很大的进步。从前那个摄影之后，像照相一样要冲洗、剪接，相当费事情，成本很高。因为它一卷带子大概只能照三分半钟，十卷带子接起来是半个小时，一个小时要二十卷的带子，很麻烦！但是现在电视摄影机不太容易显示出来，对於什么叫「当处出生，随处灭尽」，你很难体会，

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那个八厘米的影片很容易体会。那个放映机镜头一打开，这张照片在银幕上出现，「当处出生」，立刻就灭尽了，那个镜头关起来，第二张出来了。它的速度太快，一秒钟二十四张，我们在银幕上好像看到就很真了，不知道那是假的。我们在银幕上看到好像有动作，不知道它是不动的，张张都是照片，不动的，连起来的时候好像看到有动作了。所以动是在相续里头看出来的，单单看那一张是不动的，像看照片一样。
　　在这个地方我们能体会到，动就是不动，不动就是动，动跟不动是一不是二。这个话要是平常跟你讲的话，会把你讲得迷迷糊糊，但是在放电影的时候，我跟你讲这个，你就很容易体会到，这是宇宙人生真相。你在这里头真正体会到「万法皆空，因果不空」，因果不空是相续不空、转变不空、循环不空。我们是看到这个相，看到因果相续相。好像一切法都是在动的，其实一切法都是寂灭相，清净寂灭相，佛证得了。佛用什么证得？用清净寂灭心证得的，所以佛讲「相随心转」，这句话是从这个地方说出来的。九法界众生的心都是动的，动的幅度大小不一样，九法界愈是往上层去，他动的幅度愈小，愈往下面去那个动的幅度愈大，这是事实真相。
　　末后一句「体顺成善」，这一句对我们来讲非常重要。顺是什么？随顺，随顺就善。要知道自性随顺万法，自性一丝毫分别没有，一丝毫的执著都没有，它随顺十法界依正庄严，没有一法不随顺的。中国古德教人，那个时候佛法没到中国来，中国古圣先贤教人教什么？孝顺。佛家在此地讲「体顺」，体是本性，我们这个地方讲佛性，佛性就是自性。所以你的佛性是恒顺众生的，你今天一切不随顺，随顺自己的烦恼习气、随顺自己的分别执著，不能恒顺众生，你的性德不见了，你的自性、佛性被障碍了。谁障碍你？自己障碍你自己，不是别人障碍你自己。从这些地方最容易观察到自性被障碍、自性被缠缚、自性被烦恼习气所转，佛法讲「障盖」。妄想分别执著也叫做业障，障什么？障碍你的体顺。佛性随著烦恼转，佛性堕落在六道三途，虽然堕落在六道三途，佛性不变。佛性不生，佛性也不灭，佛性不来不去，但是怎么样？不起作用了。正念的作用不起了，起的是迷惑颠倒的作用，起惑造业感得三途六道的苦报，不善！要知道我们自己本善，为什么现在不善？我们现在自性里头、佛性里头本具无量无边的般若智慧，这个经上讲无上的智慧，智慧没有了；无边的德能，德能没有了；无量的相好，相好也没有了。什么原因？不懂得恒顺众生，不懂得随喜功德。普贤菩萨这两愿就是这一句开出来的，「体顺成善」，功德是善。
　　我们今天修行，从哪里修？从「恒顺众生」。我们要亲近什么样的善知识？哪一个真正爱护我们，每天批评我们、责备我们、教训我们，这是我们的真善知识。一个人到没有人敢批评你、没有人敢指责你，你就完了，肯定你要堕阿鼻地狱。自知自觉不容易，那不是普通人，那是佛菩萨再来的。即使佛菩萨再来，他还要作示现，为什么？给大众做榜样。凡夫的习气，善财童子五十三参历事练心，要禁得起折磨。说你几句不好听的话，给你一点难看的面孔，掉头而去，怀恨在心，你怎么会有成就？往年馆长在，她对你们不客气，有喝斥、有教训，你们还稍稍能有一点长进。现在没有人指责你们，没有人批评你们了。如果有人批评你们，你们听到了怀恨在心，「这个人是坏人，他说我们的坏话」，自己永远不能够回光返照，你们这在修什么？你们不是修行，你们是在享福。你们要晓得，你们前生修的多大的福报，这个福报很快就享完，享完之后你就没福了；没有福的时候，你的苦就来了，若不是病魔缠身，一定就有横祸临头，我们一般讲意外的祸害，福享尽了。中国从前算命看相的人常说「禄尽人亡」，你的福报享尽了，虽然身体还在、寿命还有，你也没有办法活下去。要懂得修福，要知道积德，比什么都重要。现在时间到了，我们就讲到此地。
　　
　　诸位同学，我们讲菩萨所入三昧，大定的体用在这里可以做一个总结。「体用」经文上讲：
　　【普入一切佛平等性，能於法界示众影像。】
　　这个里面含义很多，我们费了很多的时间，还是略略的介绍。佛性就是一切佛的平等性，清凉大师引用《大涅盘经》里面七个意思来解释，就是真、实、善、常、乐、我、净。把常摆在第一，这个顺序是《涅盘经》的顺序，常、乐、我、净、真、实、善。诸菩萨们他们在修，修什么？就修这七个字，这七个字是性德。我们现在教同学，我们讲的是十句，总共二十个字，两个字一句：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛，我们说法不一样，跟这七个意思相应。佛证得究竟的果德，所以这七个意思是圆满的。菩萨还没有证得圆满，分证的，他也有，没有如来果地上那么圆满；如果我们不学，换句话说，少分、少少分我们都得不到。所以修行修什么？学佛学什么？总得要清楚、要明白。
　　它的殊胜作用，『能於法界示众影像』，这它起用。这个意思，大师为我们说明的，「能现能生身土智影」，他讲得很好，后面引《唯识论》作证，就是《唯识论》解释大圆镜智的论文。后面清凉大师给我们再加以详细解释，「三身、三土、三智之影，皆是镜智之所现故，如第一经说，前钞已引。」，第一经就是第一卷里面所讲的。三身：法身、报身、应化身。法身是一，「十方三世佛，共同一法身」，法身是毗卢遮那，这讲得很多、很详细了，是宇宙万有的本体。这个地方讲的毗卢遮那如来藏身，这是法身；从法身变现出报身，报身是智慧之身，有自受用报身，有他受用报身；从法、报又变现出应化身，应化身无量无边。我们在华严境界里面认识到、体会到，尽虚空遍法界一切依正庄严全是法、报所现的化身，不读《华严》怎么样也体会不到。如果体会得，你就晓得尽虚空遍法界是一个有机体，活活泼泼，没有一物是死寂的，没有！小而微尘，大而法界，正报里面大的是法身，小的是毛孔，我们总要记住，

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宇宙真相是无尽的重叠。
　　大师解释这个藏身，融通四句比什么都重要，「身遍刹海，刹在身中，身遍身内刹，刹入遍刹身」，这四句重要，这四句是宇宙的真相。除佛之外，一直到今天还没有人能说得出来。现在科学家只说到空间是多维次的，哪有说得这么清楚、这么明白？如果你真正把这四句融通体会得，你自己有个什么感觉？尽虚空遍法界跟我是一体，这个时候你的大慈悲心生起来了，你的爱心充满整个宇宙，充满整个虚空法界。中国古圣先贤常讲的「仁民爱物」，有这个意思，但是他没有说得清楚，仁民爱物的境界有多大没说清楚，佛讲的是尽虚空遍法界。这个地方我们才真正明了，诸佛菩萨所谓「无缘大慈，同体大悲」；话我们常常听说，听到耳熟，境界体会不得。这四句里头让我们真正体会到这个境界，真正是「身包刹海，尘容法身」。
　　你要是契入，你就是入佛境界，於一切万事万物妄想分别执著统统消融了，你所显现出来的，真的就是真、实、善。如果我们套《三字经》上的话，人之初，性本真、性本实、性本善、性本常、性本乐、性本我，我是自在，性本清净，七个意思说一个，一个必定具足其他六个。如果没有常，不善；没有乐也不善，缺少一个字就不善了。七个字统统都具足，性本善。具足三身，具足三土。三身是讲正报，三土是讲依报，三智是讲智正觉。三身是有情世间，三土是器世间，三智是智正觉世间，一切智、道种智、一切种智。底下讲「之影」，三身、三土、三智都是影像，大圆镜智所现，转阿赖耶为大圆镜智，「能於法界示众影像」，这才说出来了，这它起作用。菩萨入这个大定是表演给我们看的，我们要不入这个大定，对於宇宙人生真相你怎么会知道？你怎么能明了？你怎么能够说得出？普贤在这个会上，这是宇宙的宗教哲学会议、宗教教学会议、宗教教育会议，他在这里当主席，要他提出报告，说明宇宙人生真相，先入这个大定，做给我们看的。我们要把佛法介绍给别人、介绍给广大群众，你要不能契入境界，你怎么能说得出？真正用意在此地。现在我们看下一句经文：
　　【广大无碍，同於虚空。法界海漩，靡不随入。】
　　这两句，清凉大师说「深广一对」。第一句是说大定的起用，它的作用，『广大无碍，同於虚空』。清凉在注解上告诉我们：「广者无边，不在内外故」，没有边际，我们常讲大而无外、小而无内。大，大还有外面的不算大，大是没有外面的了，这些意思都要细心去体会、去思惟。小，小里头还有小，小里面没有小了，这是什么？这是佛性，这是真心。所以我们对於佛性、对於真心，用空灵两个字来形容它。空，唯有空才真正是大而无外、小而无内，但是这个空它灵，它不是死的，它是活的，灵明觉知。为什么说空？它没有形相，六根都接触不到，眼看不见、耳听不见，连心都想不到，它有。我们要用比喻来说，只能够用电波，好像能比喻一个彷佛。电波在空中快速的流动，我们六根接触不到，这个波里头什么都有，森罗万象。
　　我们怎么知道？我们有一个电视机来接收的时候就看到了，有音声、有画面、有色彩、有形相；如果没有接收器、没有萤光幕，什么都显不出来。有萤光幕现出来的这些相，你们想想是不是叫影像？由此可知，我们今天所见到的这些色相，这个电波传过来的，我们接收的是个平面的，画面是个平面的。自性心波变现出来是立体的，是无尽重叠的，它不是平面的。在哪里？就是我们现前的境界。广大！这是广的意思。「大者无上，究竟实际故」，这是解释大，无上是没有在它上面的，没有了，究竟实际。「无碍」是没有障碍，「无所障故」。「同於虚空，成上三义」，成是成就，「通为广大无碍门」。这一句是讲广大，这是讲大定的相、样子。往下经文都讲大定的作用，就是前面讲的胜用。
　　『法界海漩，靡不随入』，「漩」，清凉大师有解释，深的意思。为什么说「海漩」？「海漩」也形容重叠无尽。我们从前面讲的融通四句里面体会得到，「身遍刹海，刹在身中，身遍身内刹，刹入遍刹身」，这是法海漩澓的相。「靡不随入」，这一句使我们深深体会得，普贤菩萨十愿里面所说的「恒顺众生，随喜功德」。我们学佛，能得多少利益，就看你起心动念、言语造作有几成的相应。印光大师说：「一分诚敬得一分利益」，我们套这句话来说，一分相应得一分利益，两分相应得两分利益。怎么叫相应？落实。普贤菩萨第一个单元教给我们礼敬，我们相应不相应？我们对一切人事物有没有真正的恭敬心？诸佛最重要的是未来佛，一切众生皆是未来佛，一切众生包括十法界依正庄严。佛在菩萨戒经里面跟我们讲，「一切众生皆是过去父母、未来诸佛」，说得这么样的恳切。我们今天对人、对一切众生，把他看作外人、把他看作陌生人，有的时候理都不予理会，所以我们起心动念、言语造作跟佛菩萨的教诲是一百八十度的相背，古人常讲「背道而驰」，想想是不是自己？
　　我奉劝大家的，真正是简单明了，把修行的方法、原则归纳为五个科目。修行真的是科目愈少愈好，不能太杂，杂了怎么样？做不到，就变成落空了。五个科目不多不少，三福我做到没有？六和我做到没有？我也常常勉励人，崇德，崇尚道德，贵以和，《论语》上讲「礼之用，和为贵」。现在人祈求和平，我们是不是能跟一切众生和平相处？和是和睦，平是平等，重教，要重视教学。要想道德能复兴、世间能和平，最重要的是教育、教学，三福、六和是教学里头根本的根本。人与人不能够和睦相处，我不喜欢这个人，我讨厌那个人，那个人实在讲不相干，自己这个厌恶之心，你起了厌恶之心，你知不知道你受什么样的果报？厌恶是烦恼，是瞋恚烦恼里面的一分，瞋恚烦恼所感得的果报是阿鼻地狱。
　　要是真正遇到跟自己志趣不相同的，这怎么办？佛教导我们的方法是欢喜恭敬供养，礼辞而去。我离开他，我找我志同道合的同修在一起共修，志趣不同随他去，我们懂这个道理。道场亦复如是，你在这个道场，

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你的志趣跟这个道场道风、学风不相应，应该怎么样？对这个道场还是欢喜赞叹，自己早一天离开。古德常常教人，「宁动千江水，不动道人心」，不能破坏这个道场；破坏道场是破坏它的道风、破坏它的学风，如果破坏了，那个罪很重很重。这个地方的道场道风是念佛，学风是学教，你们大家自己定的，每天八个小时学教，八个小时念佛，你要是做不到，你就破坏道场。为什么？你破坏道风。你住在这个地方，无论是在家出家，你有责任维护这个道风、学风，那个功德无量无边。为什么？这就是我们讲的，树立好的形象给社会大众看。学教我不参加，念佛我也不参加，你破坏这个形象，毁弃道风，罪过是阿鼻地狱。你不住在这里没事，住在这个地方你就造这个业。「我没有做坏事，我天天还为大众服务，忙得不亦乐乎！」没错，你那个忙叫瞎忙，你那个忙不如法，你不知道大体是什么。
　　佛法在今天这个社会，为什么衰落到这个地步？形象坏了，不但社会大众瞧不起，连鬼神都瞧不起，你将来到哪里去？念佛求往生没你的分。经教不能不懂，真的懂了、真的搞明白了，你才晓得什么叫如理如法的修行。如理不如法不行，如法不如理也不行。我们今天是什么？既不如理又不如法，这怎么得了？享受的是十方的供养，十方供养没错，我们今生不了道，将来要披毛戴角还。债主决定是有功德，没有功德他也有福德。这个道场真正有人成就，有人开悟、有人证果，所有供养这些人都有功德。如果这个道场没有人开悟、没有人证果，修行都不如理不如法，他还是有福德，这些人将来还要披毛戴角还，他对这个道场出钱出力绝对不落空。这些都是佛菩萨、祖师大德常常教导我们的。
　　「法界海漩，靡不随入」，这是入得深，入法界。入法界做什么？示众影像。法界广大而无边际，这两句都是解释前面遮那遍照之义。毗卢遮那是梵语，翻成中文的意思是光明遍照，这个光不是普通的光。我们现在明了，光波的长短也很复杂，我们肉眼能够见到的光波是非常窄小的这一段，比我们能见的光波长的我们见不到，比这个光波短的我们也见不到，借重仪器我们探测到一些波长不同的光波，像X-光、紫外线、红外线，在仪器里头探测到一些。仪器的能力还是有限的，还有许许多多不同波度的光波，我们仪器都测不出来，我们的仪器不够精密。毗卢遮那光明遍照，没有不入的，真的是像前面所说的，微尘、毛孔它都遍入。微尘里面有刹土，毛孔里面有众生，重重无尽。我们凡夫哪里有这个智慧？可是你要晓得，凡夫没有这个智慧是迷失了，本来有，现在没有了。我们想到这个地方，有没有生惭愧心？为什么我们把这个能力失掉了？这个能力在佛法里面讲是我们的本能，自性本具的德能。
　　所以经读到这个地方，想想自己，惭愧到极处！惭愧是善心所，惭愧心生能够激发你的道心，能够激发你勇猛精进。你为什么还生不起道心？为什么还不能够努力精进？惭愧心都没有了。惭愧心没有就是我们一般人讲的不知耻，觉得这个事情无所谓，你说怎么得了？如果你真的把这个事情看成无所谓，到果报现前的时候，你后悔莫及了。佛在经上跟我们说的句句都是真实话，苦口婆心！不要以为我们人身失掉了，来生还能得人身，一万个人死了以后，来生再得人身的，充其量只有一两个而已。要是相信佛的话，那个比例太少了。佛在经上我们常常看到的三种比喻，一个是须弥穿针，在须弥山顶上放下一条线来，须弥山下放一根绣花针，这个线从山顶上放下来，刚刚好就穿到那个针孔，你们想想看这个机率有多大？不要说须弥山，我们现在从第十层、二十层的高楼，这不算高了，从那上面放一条线，下面放一根绣花针，你看看线放下来，一万条线放下来，看看有没有一条穿进去的？佛用这个比喻来告诉我们，人失掉人身再得人身就这样的困难，我们哪里会知道？
　　所以都是自己疏忽，没有认真去反省检点，不知道自己的过失，都以为自己还不错了，就是反省也找不到自己的过失。为什么？没有标准。所以佛祖慈悲，佛讲的戒律是标准，我们最低的标准是「沙弥律仪」，你去对一对，你几条做到了？印祖给我们的《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》是标准。佛给一般大众的，不一定是学佛的人，给他的标准是《十善业道》，这一般大众，我们做到几条？自己细心去反省、去体察，你就晓得将来我们自己会落在哪一道。不用别人说，也无需向别人请教，清清楚楚、明明白白。能不能往生？你去看《无量寿经》，《无量寿经》上讲到的你相不相应？今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经　（第六四六） 02/03/13　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-0646
　　诸位同学，请看「普贤三昧品」：
　　【出生一切诸三昧法，普能包纳十方法界。】
　　这两句是「出纳一对」，出是讲「出生三昧门」，这个意思是说「若自相若共相等一切三昧，皆从此生，此为诸定本故。后摄受法界门，终归此故，法界体性故」。这两句经文跟前面合起来，这四句说明这个大定无所不入，它的境界深广无际，总的解释是毗卢遮那光明遍照之意。三昧是正受，一切诸佛如来，一切菩萨、声闻、缘觉，各个修证的方法不相同，所以就成了无量三昧。『一切诸三昧法』，就是无量无边修学三昧的方法。那要问，我们净土法门修不修？当然修，不修怎么能成就？净土用什么方法修？方法也是很多，我们采取的是持名念佛的方法，《十六观经》里面第十六观。十六观是完全讲修念佛法门的，最后这一个方法就是持名念佛，执持名号。
　　《无量寿经》、《阿弥陀经》特别提示这一个修学方法；修学的目标，《阿弥陀经》上说得很清楚「一心不乱，心不颠倒」，要达到这个目标。「一心不乱」是三昧，净宗称之为「念佛三昧」，「心不颠倒」是智慧，还是因戒得定，因定开慧。所有一切佛法，世尊所传，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，没有一个方法不是修定的，这一点同修们特别要记住。如果不是修定，那就不是佛法，

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那就离开戒定慧了。八万四千法门、无量法门，跟诸位说，是修戒定慧三学的方法，门径无量无边，所以才说「法门平等，无有高下」。方法不一样，方向一样，目标一样。世尊为什么要说这么多法门？众生的根性不相同，为了契一切众生的根性，佛宣说无量无边的方法，以戒定慧三学统摄，无量无边的方法、门径统统归戒定慧三学。
　　我们学的宗派不一样，学的法门不一样，彼此决定不可以毁谤，毁谤那就是毁谤三宝。而且对於所有的法门不能不信，为什么？是佛宣说的，我们要不信，那就对佛不信了。一定要信仰，仰信！可以不解，法门太多了，我只要解一门就行，何必多走路？很多条路都能达到目的地，我只要认识一条就行，我不必认识很多。为什么？条条路都达到目的地，可能有些路近，有些路比较迂回、比较远，有人早到，有人迟到，但是你只要走一条路，肯定会到达。早迟没大关系，并不是很重要，到达才是真正重要。明白这个道理，我们对於所有不同的宗派、不同的法门，恭敬之心油然而生，肯定是尊重的，决定没有轻慢心，决定没有毁谤的行为。
　　你看看《华严》末后善财童子五十三参，五十三位善知识他们所表演修行的法门都不一样，他们彼此互相赞叹、互相恭敬，决定没有怀疑的，决定没有轻视的，决定没有毁谤的，我们要学！普贤菩萨入的这个三昧，一切诸佛毗卢遮那法界藏身，出生一切诸三昧门，换句话说，这个三昧是总说，无量无边的三昧门都从这个三昧而生。他把总纲领抓到，换句话说，什么样疑难杂症到他这里都解决了。好像我们学佛，你把佛法的总纲领掌握住，那么不管哪一个宗派、不管哪一个法门，你纵然没有学，总的纲领原则掌握到了，没有不能解决的。
　　在中国最有代表性的，禅宗的六祖惠能大师。《坛经》是他老人家的语录，前一篇是他老人家的传记。他实实在在讲，没有学过什么，虽然在黄梅八个月，八个月是做劳动服务，没有到禅堂参过禅，没有到讲堂听过教，每天只是在槽房里面舂米破柴，这样度了八个月。只跟五祖见过几次面，说话不多。为什么五祖忍和尚把衣钵传给他？忍和尚的学生不少，神秀禅师是他学生里面的上首，上首好像我们现在讲的班长。这里我们要想为什么，为什么大众在忍和尚会下那么多年都不觉悟？这是盛唐的时代，这差不多将近一千五百年之后，到了今天。今天我们法会当中，许许多多同学不能开悟、不能悟入，你想想有没有道理？有道理，其来有自。那个时候跟这样好的祖师都没有法子开悟，何况在今天这个时代你们跟我？我比不上忍和尚，你们当然也比不上惠能大师。可是这里头我们要问一问这为什么，原因在哪里？能这样想，好！如果把这个原因找到，找出来了，我们也有个入处。
　　忍和尚明心见性，年岁大了，总想找一个传法的人。遇到惠能，听他的言语，观察他的态度、行持，这个人的根性大利，志气非凡。当他来见忍和尚的时候，忍和尚是五祖弘忍大师，问他：「你到这个地方来，想学什么？」他一开口：「想来作佛！」不为别的，你看看这种志气！你们发心出家了，为什么？不是为作佛的，当然你就做不了佛。忍和尚会下这些弟子，都没有作佛这样的志气，所以他做不了佛，他开不了悟。能大师的志气是要作佛，他不为别的。五祖叫他到槽房里面去修苦行、修福报，你懂吗？没有福怎么能度众生？槽房是用劳力服务大众。有许多同学曾经到曹溪去访问过，也有到黄梅去访问过，听说黄梅槽坊，当年六祖大师舂米，六祖的个子小，他那个碓重量不够，他腿上绑一块石头增加重量，那块石头现在还在。用苦力来服务大众，八个月！他工作非常勤劳、非常认真，做一般人不愿意做的苦力，你就晓得忍和尚为什么分配他这个工作。
　　实在讲他们两个人都在唱戏、表演，给我们后人看的，做模范。你不是要作佛吗？慧有了，能大师确实有智慧，智慧不凡，没有福报。作佛，佛是「二足尊」，足是圆满的意思，慧圆满了，福还要圆满，所以叫他修福，为道场大众服务。再修布施供养，供养整个道场大众，他的福是从这里修来的。这个还不够，五祖把衣钵传给他之后，叫他离开黄梅去隐居，怕人害他。谁害他？有人不服，要夺取他的衣钵，这个我们在《坛经》上都看到了，那是不服，这就说明他的福报不够。藏身在猎人队里面十五年，给猎人烧饭，现在人讲是当伙夫。猎人打的这些猎物，拿回来的时候让他来宰杀，供养他们。他看到猎物，如果伤势不太严重，还能活得下去，他都放生；伤势太重、死了，那没法子，煮给这些猎人吃。自己吃菜，菜跟那个锅一锅煮，吃肉边菜。十五年伺候这些猎人，听猎人的指挥。你们要想想，那是得了道的圣人，不是普通人，明心见性是法身菩萨，最低限度也是圆教初住菩萨。给猎人当伙夫，猎人则天天杀生。给他们当伙夫，每天服侍他们、伺候他们，时间不短，十五年！
　　如果你们今天要是开悟了，你肯干这个事情吗？那你想想六祖大师作斯示现用意何在？你能不能体会到？学佛、开悟、证果，成佛之后干什么？成佛之后绝对不是把你供在大雄宝殿里，天天给人膜拜，不是！为众生服务。在这里面为我们示现的是消业障、修忍辱波罗蜜、修布施波罗蜜、修持戒波罗蜜。他也没有受过戒，他持的是心地戒法，心地真正慈悲。这些野兽跟这些猎人前世有因果的关系，佛经里面所说的「人死为羊，羊死为人」，互相吞噉；因果里面常常讲，「吃他半斤，还他八两」，在这里面叫我们仔细去观察因果报应。菩萨在这里面要度这些众生，一般的厨师把猎物拿回来之后，宰杀来煮，跟惠能大师去宰杀煮不一样。惠能大师在那里宰杀煮是超度它，怎么会一样？伤势很轻、能活的，当然给它授三皈依，放它走了；活不成的，一定给它说法。
　　能大师肯定有这个能力跟禽兽沟通、跟鬼神沟通，他不是普通人！而且还要度这些猎人，什么时候度猎人？等到十五年之后，他成为大法师，到以后那个猎人想想，「哎呀！这样的一个圣人，你看看千万人来崇拜他，

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当年跟我当伙夫。」惭愧心生起来了，知道从前所作所为错了，这普度了。你在造作罪业、在迷惑颠倒的时候，这个时候时节因缘没有成熟，菩萨看著你去造业、看著你受报；到时节因缘成熟，你觉悟了，你想回头，他就来帮助你。学佛之人，从初发心到无上道，一定要晓得自度就是度他，度他就是自度。这个「度」，用现在话来说，就是为一切众生服务。全心全力，没有任何条件，全心全力为众生服务。心永远是清净的，那就是住在三昧，正受。六根接触六尘境界，决定不起自私自利的念头，决定不起控制、占有一切众生的念头，不起，这就住三昧。不起贪瞋痴慢的念头，不起名闻利养的念头，只有一个念，这个念是正念，帮助众生觉悟、帮助众生回头、帮助众生转凡成圣，除此之外没有一个杂念。
　　「若自相若共相等一切三昧，皆从此生」，自相，个人证得的；共相是讲一个僧团、一个团体。清凉大师在注解说得很清楚，他老人家讲自相，「观色等六尘入正定，名为自相。」就是六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声，决定不被外境所迷惑，绝对不被外境所诱惑，真正做到世尊在《金刚经》上所说的「不取於相」，就是外不著相、内不动心，这叫做三昧的自相。「若观无常空等入定，则名共相。」为什么？「诸法无常，万法皆空」，这是不管学哪一个法门，大概都不会离开的。从这一方面入定的，这个入定诸位要记住，就是契入三昧的境界，实在讲就是《金刚经》上讲的「不取於相，如如不动」。六祖大师把这两句话说得更浅、更白一点，「外不著相，内不动心」。我们常常讲的六根接触六尘境界，实在讲把自相、共相都包括在其中，不起心不动念、不分别不执著，这就是，这个时候你的受叫正受。
　　总得要记住，起心动念分别执著，你的正受没有了，三昧没有了，落在六道凡夫里面的五种受：苦乐忧喜舍。只要是才有分别执著、才有起心动念，就落到苦乐忧喜舍去了。苦乐忧喜舍不是正受，自性里头没有。自性里面是正受，这是修行的总纲领、总原则、总方法，其他的不管你讲什么方法、讲哪个法门，都是修这个法门的方便，「方便有多门，归元无二路」。所以会修的人，他掌握方法。惠能大师没有修过什么法门，他的厉害在哪里？他掌握原则。他一部《金刚经》没有听完，五祖跟他讲，在我们想像当中，他三更，三更我们现在讲十二点钟，这道场大众都睡觉了。他到忍和尚的房间，敲门进去之后，忍和尚给他讲《金刚经》，这是传法。《金刚经》讲到三分之一，讲到「应无所住，而生其心」，他就悟了。悟了下面不要讲了，一悟一切悟。不但《金刚经》不必讲了，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经都不要讲了，为什么？他全都明白了。
　　当然他不是普通人，我们佛家讲的是再来人，这一生虽然不认识字，没念过书，世法、佛法都没有学过，过去生中底子太厚了。在这一生当中不管世法、佛法，只要一接触他就通达明了，你有什么疑难问题向他请教，他就给你解释、他就给你回答，你听了就很满意。这能力从哪里来的？这个能力跟诸位说，从真诚清净平等正觉慈悲来的。你们仔细去读《六祖坛经》，你看看六祖是不是具足这十个字？再仔细观察他的生活行为，你看他是不是彻底看破放下自在随缘？他念佛，他不是念阿弥陀佛，觉正净是佛！真诚清净平等慈悲是佛！他念念没有离开，「一切诸佛毗卢遮那如来藏身」，这个原则他掌握住了，所以世出世间法一切通达明了，成为一代了不起的大宗师。佛门的大德，世间的帝王大臣、学者名流都向他老人家请教，他的道德学问从哪里来的？三昧当中出生、流出来的。清凉在此地说，无论是自相、共相，「皆不离如来藏性，性即真如。故起信论云：真如三昧，是诸三昧根本。」这是解释「出生一切诸三昧法」。
　　『普能包纳十方法界』，这是「摄受法界门」。「终归此者，约事法界。法界体性，约理法界」。「包纳十方法界」，是从事上讲的；法界体性，是从理上讲的，文字虽然不多，很清楚、很明白。我们总得要知道，佛在经论上常讲「一切法从心想生」，你的心想要纯净、要纯善，实实在在要遵循世尊的教诲，不容毫分不善夹杂，不容毫分不净夹杂，这个修行你真的把根抓到、掌握到了。不要说是对於佛法了，世尊四十九年所说的一代时教，世出世间一切法你要是接触到了，自然有高度智慧的妥善处理，你不会有障碍了。
　　前面读过的三身、三土、三智，都是这个三昧为体性。三身是法、报、应三身，在《华严经》里面讲，毗卢遮那是法身，毗卢遮那的意思是遍一切处。卢舍那是报身，卢舍那是梵语，它的意思是净满，你们想想看，纯净！那个净圆满了，不杂毫分不净。应化身是释迦牟尼，释迦牟尼翻成「能仁寂默」，我们联想它的意思，从前面贯下来，报身是净满，应化身是不是善满？仁慈是善，清净寂灭是善，善满。古人虽然没有这个说法，我讲这个意思你们想想对不对？纯净是报身，纯善是应身，体是法身，三身。从这个三昧出生的，以三昧为体。
　　三土是法性土，法性是从理上讲的，是法身所依的，叫法性土。第二种是受用土，受用土是诸佛如来、法身大士他们自己受用的，纯净土。心净则土净，心善则土善，他的心纯净纯善，所以无论在哪个地方，不管他在哪个地方居住，他就是在地狱里度众生，他的心还是纯净纯善，他自己的自受用土依旧是纯净土。变化土，那是跟众生，那是现的相有净有秽，我们讲跟一切众生和光同尘；虽然跟一切众生和光同尘，佛住纯净纯善之土。
　　三智有很多种讲法，《唯识》、《华严》、《宝藏论》跟旧本，旧本就是《六十华严》，名相上都有不同。如果就《八十华严》本经来说，一切智、自然智、无碍智，是说这三种。一切智，对於一切事理没有不通达明了的；自然智，觉法自性；无碍智，性相圆融，统统是从普贤三昧生的，你们就想想普贤三昧重不重要了。
　　我们读到第三小段这两句经文，「普能包纳十方法界」，真叫我们感慨万千，为什么学佛的人心量这样狭小，

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不能够容人？心量小对我们造成极其严重的伤害，自己晓不晓得？我们希求菩提大道，而实际上菩提道连边都没有沾到。如果你要问这是什么原因？这句经文就可以给你解答了，你没有包容、接纳十方一切大众的心量！我在今天早晨写了几个字，儒跟佛的圣人教诲，教我们什么？就是教我们能够包容接纳，换句话说，就是教我们要恢复心量。我们心量本来是很大的，现在为什么变得这么小？所以变成这么小，就是把这个躯壳当作是我，这一生一世全心全力为这个躯壳服务，叫自私自利。心量就变小了，小得很可怜，除自己之外，任何人都不能够容纳。这样的心量，果报在哪里？阿鼻地狱。儒佛圣教是帮助我们养成量大福大，无所不容，就是此地讲的「普能包纳十方法界」，佛法里面常讲的「心包太虚，量周沙界」，这是我们本有的胸怀。怎么搞到今天这个地步？
　　我的心量也不大，也是自私自利，我跟你们讲过，我在没有学佛之前，我喜欢读书，我非常爱惜书籍，我的书籍要是借给别人看了，还给我我也不要，送给他。为什么？他把我的书弄脏了。很多人喜欢看书，在书上乱写字，看到哪个地方把书折一个角、折个印子，我看到就很难过，所以我的好书不会借给别人看的。你说小气，小气到这个程度，一点福报都没有！这个毛病是怎么改过来的？章嘉大师帮我改过来的，章嘉大师教我布施供养，逐渐逐渐把心量拓开了。这五十年来，心量的拓开一年比一年殊胜，证明了量大福大。以前为什么一点福报都没有？真的一点心量都没有，不能容人。我年轻的时候，那个形象很像《了凡四训》的袁了凡先生，但是了凡先生福报还是比我大，我的福报还没有他那么大。这一生修的，老师教导的，我念念不忘老师教育之恩。要不是老师教导，我的寿命早就完了，哪里能够活到今天？
　　寿命也是属於福报，全是这一生当中修得的。你要问怎么修的？没有别的，依教奉行。老师教导我，我是真干，我不能不干，我没有依靠。孤身一个人从中国大陆到台湾，举目无亲，无依无靠。还算是真正非常幸运，遇到三位好老师，老师对我完全是义务的教学。当时我非常穷困，对老师一分钱的供养都没有，老师是特别用心指导我，这什么原因？我跟诸位说了，我好学，我尊师。尊师从什么地方表现？从依教奉行。老师教我的我真做，我能懂，我能行。如果我们对老师表面恭敬，阳奉阴违，老师怎么会教导你？让你随堂听听课就算不错了，不可能特别拨出时间来指导你，这不可能的事情！我跟方东美先生，特别拨出时间单独跟我一个人上课，我感恩。章嘉大师也是特别拨出时间，每一个星期两个小时，三年。所以你要问为什么？真肯学，老师教的总是尽一切的力量要做到；你不肯学就没有法子，再好的老师帮不上忙。首先我们这个心量要拓开，老师有慧眼，一看就知道没有福报，这个学生是可以教，很好学；很可怜，一点福报都没有，所以头一天就教我学布施、学供养，修福。要拓开心量，要能够包纳别人。
　　我这个后面写的是「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善」，明德、亲民就是至善的情操。「是故为人应当舍一己之成见」，舍就是放下，放下自己的分别执著，「恒顺众生，随喜功德」。「如是方能显明德，成亲民之大用」，你要是不能放弃自己的分别执著，全做不到。儒跟佛的教诲，听听而已，你不可能做到的；换句话说，圣贤教诲的真实功德利益你得不到。所以我读这个经文，无限的感慨！一定要认真反省检讨，改过自新、回头是岸，好处是自己不是别人。心量太小了不能容人，最后吃亏是自己。你要晓得，因缘果报丝毫不爽，你不能容人，人就不会容你；我能包容人，人家能包容我；我以善意待人，人家以善意回报我；一个能够包容人的人，处处得人帮助。看相算命常讲，你命中有贵人，什么是贵人？帮助你的人多。帮助你的人多的那个因，就是你宽怀大量，欢喜帮助别人、欢喜成就别人，人家也欢喜帮助你、也欢喜成就你，就这么个道理。
　　【三世诸佛智光明海，皆从此生。十方所有诸安立海，悉能示现。】
　　这两句是「境智一对」。下面还有两句，这四句是讲「无德不生」，解释前面大定名称里面的「一切诸佛」；「一切诸佛」是什么意思，我们在这里看到了。第一句「能成佛智门」，后面一句「示现诸境门」，这是讲安立。清凉大师注得好，「谓不体此理，非佛智故」，『三世诸佛』，过去、现在、未来，换句话说，菩萨修行成佛一个也没有漏掉。『诸佛智光明海』都从普贤三昧生的，所以他才讲「不体此理，非佛智故」，体是体会、是体悟，清凉讲「体达」，你能够体会、你能够通达。大师说得很好，「若能证入藏身之性，即名佛智」，这是「正用起信始觉同本，名究竟觉」。大师这个说法在举《起信论》作证，《起信论》里面讲始觉同本觉，或者始觉和本觉，始本不二。始觉就是本觉，这就叫做究竟觉，这就叫佛智，入佛智海，这就是证得究竟圆满的佛果。
　　回过头来看看我们，我们有没有始觉？没有。不要说和了，学佛学到今天从来没有觉悟过，我们苦，真的是苦！为什么不觉？自私自利的念头太重，用佛教术语讲，业障太重。业障太重变成老生常谈，大家听了怎么样？麻木不仁，不起作用。所以我们不能不换句话说，我们的私心太重，起心动念无不是自私自利，没有想到利益别人，没有想到利益社会、利益世间许许多多苦难的众生。讲苦难众生，实在讲太多太多了。这个世间大富大贵的人，佛眼睛里面看他是苦难众生，为什么？他现在有很高的地位，有很多的财富，他过得很自在、很快乐、很享受，怎么说他有苦有难？苦难是他没有觉悟，他的福报享完之后，他来生的福报就不如今生了。今生的富贵福报是过去多生多劫修的，不是一生；这一生因缘成熟，报得了，他得到这个果报。得到这个果报之后，他享福，虽然修福，修福不如过去，这个话怎么讲？
　　诸位我想《了凡四训》都曾经读过，了凡先生曾经举了一个故事。他说乡村里头一个很贫穷的女孩子，

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到寺庙里面来烧香拜佛，身上仅有两文钱，把这两文钱供养道场，心诚！寺庙里头的方丈和尚看到了，亲自给她回向、给她祝福。过了若干年之后，她的福报现前，做了皇帝的贵妃。从这里经过，看到从前烧香的寺庙，带了黄金千两来拜佛、来供养。老和尚叫他的徒弟给她回向，她非常讶异，问老和尚：「从前我小时候，很贫穷的时候，供养两文钱，你老人家很慈悲，替我回向祝福；今天我带这么多金钱来供养，你老人家怎么叫你的徒弟来给我回向？」老和尚讲：「以前那个时候你心地真诚，功德大，我不给你回向对不起你。今天你富贵了，虽然供养千金，你已经有高慢的习气，地位太高了，你的心不像从前那么纯、不像从前那么真，我叫徒弟给你回向就可以了。」
　　你们想想这公案里头的意思。今天大富大贵的人，过去生中修福，就像这一个女孩子早年贫穷时候一样，过去生生世世心地真、心地纯、心地善，累积的功德。这一生发了，就好像做了皇后，虽然也修福，不是那么纯的心，也不是那么善的心，也不是那么真的心；钱太多了，不做一点好事好像过意不去，因此布施的钱再多，得的福少。那个心真、心纯，布施的钱少，得福大了。你从这个事实道理上去想，你就明了佛在经上常讲量大福大，这个量是心量，不是数量。心真、心纯，布施数量虽然少，得大福；心要不真、不纯，数量再大，得福不大，我们要懂这个道理，这也就是佛经上常说的「一切法从心想生」。我们今天的心想很糟糕，我们起心动念想什么？几个念头为苦难众生著想？帮助苦难众生最重要的，不是说他缺衣我们送衣服给他，他缺吃的我们送食物给他，小事一桩，那不是大福。真正的大福是什么？帮他觉悟。
　　圣人的教育能够永垂不朽，千年万世都受到人的尊敬，是什么原因？是帮助一切众生破迷开悟。这个救济众生，我们讲慈悲济世，慈济众生这才是真的，是究竟的、是圆满的。你是救他的法身慧命，不是救他的身命；法身慧命得救，身命自然就得救。救他的身命，不知道救他的法身慧命，这个身命也不久长。这个道理世出世间圣贤明了，凡人不懂，所以凡人怎么修福，说实在话，修不过圣贤人。孔老夫子当年在世，生活环境并不富裕，他教学非常认真，对学生实在讲一无所求。学生家境环境好的、富裕的，送他一点礼物，所谓束修，老师收；家境很贫寒的，没有能力供养老师的，老师不但教他，有的时候还要救济他的生活，帮他一点。富家子弟送的财物多，老师还分一点给清寒的学生，他修的这个福大。我们佛经里面讲财布施、法布施、无畏布施，三种布施都具足。释迦牟尼佛当年在世亦复如是，大圣大贤做出榜样来给我们看，教我们怎样去学习，这是真实智慧。
　　一切诸佛究竟圆满的智慧，是从这个三昧生的。我们读了就要明白，智慧是从定生的，定就是清净心。心不清净就生烦恼不生智慧，心清净生智慧不生烦恼。世出世间一切法摆在面前，你一接触就通达、就明了，你就有能力辨别是非善恶，你就认识哪个是真正的福田，我们在福田里头种福，这个应当要晓得。没有这个能力、没有这个智慧，不知道福田，世间人想做好事的人非常多，他所种的不是福田，所以他得不到福报，他种错了地方。像我们种植五谷杂粮一样，他没有种在肥沃的泥土里，他种在沙子里、种在石头上，不但什么都得不到，连老本也失掉，这种情形古今中外我们看到很多很多。什么是真实福田？在从前大家都晓得佛门是福田，所以布施给三宝、供养三宝，真的得大福。为什么？那个时候的三宝真的是宝。现在的三宝是变了质的宝。那个时候的三宝好比是黄金，现在三宝是黄铜，变质了。
　　从前的道场真有修行证果开悟的人，现在没有了。从前道场真修道、真用功、真如法，现在道场没有修行人、没有用功的人、没有开悟的人，证果更不必谈了。仔细去观察，尽是享福之人，在道场里头作威作福，自以为是，道风、学风没有了，这哪里叫道场？不过道场也能讲得过去，为什么？他有三恶道，饿鬼道、畜生道、地狱道，是不是这个道场？真正福田要智慧去鉴别。得福大小，了凡先生说得很中肯，一定要看它的影响。做一桩善事，它的影响面很广、时间很久，这个福大；如果影响的层面很窄小，时间很短，这个福就很小。造作恶业亦复如是，你所造的恶，影响的面很大，影响的时间很长，那个罪过就不得了；如果造的恶影响的面不大，影响的时间很短，你这个罪就小，事跟理我们都要通达、都要明了。学佛要学智慧，真想学智慧，不能没有清净心，不能没有三昧，普贤三昧我们是望尘莫及，至少我们要修念佛三昧，这我们本宗的。念佛三昧的体还是普贤三昧，普贤跟我们净宗关系太深了，我们净土五经一论，五经里有《普贤行愿品》，你看这是什么关系？夏莲居说普贤菩萨是我们娑婆世界净宗初祖，这是真的不是假的。所以我们从念佛三昧下手，功夫深了就入普贤三昧。所以这个三昧的体、相、德用我们要懂，尽心尽力去学习。
　　『十方所有诸安立海，悉能示现』，这就是「示现诸境门」。清凉大师说：「然安立言，总有三种，一者世界，安立依报。二者圣教，安立妙义。三者观智，安立谛相。皆法界藏，显示现前。」法界藏就是法界藏身。第一个是世界，安立依正庄严，安立依报，从三昧安立的。「安立」怎么讲法？有许多人疑惑，这个世界我们凡夫观察天体的运行，日月、九大行星在空中运行都有轨道、都有秩序，一点都不乱；再往深处去观察，太空当中许许多多的星系、许许多多的银河，距离我们是以百万光年来计算的，为什么它们这样有秩序，一点都不乱？「这一定有个人在安排」，於是就想到上帝，大概总是上帝安排的。我们在这里懂得了，谁安排的？普贤三昧所出生的。普贤三昧是真正的正受，是真正的性德流露，它怎么会乱？要了解宇宙人生真相，要读《华严》，要亲证宇宙人生真相，你要入普贤三昧，这部经不可思议！「圣教，安立妙义」，这个圣教直接来讲就是指《大方广佛华严经》，

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宇宙全体、虚空法界刹土众生，微妙之义理都在圣教里头，这是佛说的。「观智」，那是我们做学生的人，「安立谛相」，谛是理，相是事。我们有观照的智慧，你才明了圣教里的妙义，你才能够悟入法界的事理。你要没有观智，你不能够入，观智重要！圣教是老师，观智是学生这一边的。
　　大师在《钞》里面告诉我们，他说这是解释经里面「十方所有诸安立海，悉能示现」，「上摄受法界，即言终归此故。此能现者，文影略耳。皆自此生者，皆归此故。故知万物依地而生，终归於地。」最后这是用地来比喻普贤三昧，记住前面我们所说的，这经上讲的，普贤三昧能出生、能出现「三身、三土、三智」等等。就好比大地上面这一切的生物，是依大地而生，最后还回归大地；这个比喻就说明虚空法界刹土众生是一切诸佛、毗卢遮那法界藏身所生所现，最后还归法界藏身。就如同大地上所有一切生物，最后还是要终归大地，一个意思！说明世界的安立，「十方所有诸安立海」，在毗卢遮那法界藏身统统能够示现。所示现的别忘了，前面说过的，影像！这是教导我们，你可以欣赏、你可以受用，你不能执著，你执著就错了。不但执著是错，分别也错了；分别是所知障，执著是烦恼障。好，今天时间到了。

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愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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