宣化上人 ---- 《金刚般若波罗密经》 B29. 威仪寂静分~ B30. 一合理相分

法我皆空

                                    B29. 威仪寂静分   第二十九

须菩提。若有人言。如来若来若去。若坐若卧。是人不解我所说义。何以故。如来者。无所从来。亦无所去。故名如来。

　　释迦牟尼佛讲完了前边那一段经文之后，又恐怕一般人有所怀疑，这个如来有来有去，又著到相上了，所以又说这一段经文。说，“须菩提。若有人言”：假设要有人这样说，“如来若来若去”：如来，又好像来似的又好像去了。那么这个“若来”也是不一定来。可是“若来”，恍恍惚惚的，似是而非，你说它这样子又不这样子，“若来”。他，“若去”，又好像去了又没有去，这不清楚。因为他说，“若来若去”。“若坐若卧”：好像坐著又好像卧著。“是人不解我所说义”：他说，这个人哪，不明白佛所说法的道理，的义理。“何以故”呢？甚么缘故呢？说，“如来者。无所从来。亦无所去。故名如来”：说这个如来，也没有一个地方来，也没有一个地方去，所以就叫如来。那么这是甚么意思呢？因为这个法身哪，那么佛的法身，是无在无不在的，遍满一切处；既然是遍满一切处，所以你说他来，又从那里来呀？遍满一切处，你说他去，又到甚么地方去呢？所以说无在无不在。

　　你要是懂佛法了，这个山河大地都是如来的法身的地方；你要不懂佛法呢？你就见著如来也不认识如来。你要明白佛法了，你就没有见著佛法；没有见著佛，你也认识如来了。你要认识如来，那么就容易依法修行了；你不认识如来，连佛是怎样一个情形你都不知道呢！你怎么又可以学佛呢？如果你不认识，你就去学去，那就叫盲从。怎么叫盲从呢？就是，你本来也没有眼睛，自己也没有眼睛，又跟著一个没有眼睛的人跑路。这个没有眼睛的人，跟著一个没有眼睛的人跑。他以为，哦！领著我这个人是一个有眼睛的，所以不会发生危险。结果前边那个没有眼睛的人哪，他自己虽然知道是没有眼睛，因为有人要跟著他跑，所以他也就冒充一个有眼睛的人。两个人一跑，跑来跑去的就掉到海里去。两个一起掉到海里了，谁也上不来了，就一起淹死。所以这个盲从，是不对的。一定要先明白佛法，先明白修行的方法，才可以学的。

　　为甚么这个人跑到外道里去？越堕落越深，就等于这一个盲目的人领著一个盲目的人跑路似的，一起跑到大海里去，两个人同归于尽。因为世间的事情就这么奇怪，你越不明白，越会跑远路。你要明白，就很容易到那个你的目的地了；你要不明白这个路，你走了很久很久也到不了。也是这个道理，你明白佛法了，就会依著法修行成佛。你跟著外道的法门去跑，越跑就越远；越远就越回不来了，不能返本还原了。所以就有很大的危险发生了。

　　那么这个如来是，无来无去，所以叫如来。又者，这个“如”者，是不动意，不动的意思。“来”者，是一个动意。不动就是个静；动就是个动：这是动静一如。动不碍静；静不碍动。也就是，像我们这个人修道的时候，你静坐的时候是参禅，你动的时候也可以参禅。你一天到晚，所有的所行所做、行住坐卧都可以用功修行的。不是单单打坐的时候，我用功了；不打坐的时候，那就不是用功。你时时刻刻都收摄身心；收摄身心，回光反照。收摄身心，就是自己时时刻刻要用功修行，不散漫。所以修道啊，要这样子去修行。

　　讲到这一段文上，有人就这样问了，说是如来不来不去，我看见如来也来也去嘛！怎么又说不来不去呢？我虽然没有亲身看见，但是在《金刚经》，一开始就说：“尔时世尊。著衣持钵。入舍卫大城。乞食于其城中。”这不是去了吗？那么“次第乞已。还至本处。”这不又是来了吗？为甚么说不来不去呢？你这个执著心多大！这不是佛的去来，是你心有去来，有去有来。

　　再举一个例子来证明这件事。你看那个“水清月现”；水清的地方，水里头有个月亮。“云遮月隐”，云彩，在空中把那个月遮上了，月就没有了，月隐了。那么究竟这个“水清月现”那个月有没有来呀？“云遮月隐”那个月有没有去啊？这是一个比喻。还有，这个云彩在空中走，有的人就说这个月亮走。那个月亮本来没有走，那是云彩走，他则看是月走。船在这个江里边来走，行这个船；你这个人看，不是这个船在江里走，看著是那两岸那个岸走。那么那个岸是不是走了呢？岸没有走，是那个船走。所谓去来，这也是佛的化身有去有来；佛的法身是无去无来的。那么现在讲的是佛的法身的境界，你不要认为佛的法身就是化身。

　 　所以弥勒菩萨有这么几句偈颂，是这样说的，说是，“去来化身佛”，这是化身的佛。“如来常不动”，如来是常不动的。所以，“去来化身佛”，这是化身佛。“如来常不动”。“于是法界处”，“非一亦非异”，在这个法界，也不是一个，也不是多，“非一亦非异”。这是弥勒菩萨，他说如来这个意思。

   那我们现在，你要知道不是佛有来有去，不是如来有来有去，是我们人，在这个见分上﹣﹣这个八识里边有这个见分﹣﹣在那个见分上，分别出来这一些个来去。为甚么《金刚经》教你不要想这个佛若坐若卧，若来若去呢？就是教你把这个分别心，没有，不要生出一种分别心。你没有分别心，你的智慧就会现前了，你般若就现出来了。为甚么你的般若就那么小呢？你的智慧就那么少呢？就因为你分别心太多了。所以就把那个智慧就，都没有地方放那个智慧了。你因为分别心太多，整个你八识田里头，放满了这种肮脏东西。这个就好像你那八识田，本来是最洁净的地方，哎！你放了一些个垃圾。甚么是垃圾？就是那个分别心，就是垃圾。你把分别心收拾干净了，你那个智慧就现出来了。

                                     B30. 一合理相分   第三十

须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界碎为微尘。于意云何。是微尘众。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微尘众实有者。佛则不说是微尘众。所以者何。佛说微尘众。即非微尘众。是名微尘众。世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界实有者。则是一合相。如来说一合相。即非一合相。是名一合相。须菩提。一合相者。则是不可说。但凡夫之人贪著其事。

　　“须菩提。若善男子”：假设要有善男子善女人，“以三千大千世界”，把这个三千大千世界都碎为微尘。“于意云何”：在你的意思里边，“是微尘众。宁为多不”：这个微尘众多不多呢？“须菩提言。甚多。”以这个三千大千世界，这个世界是怎么变成的世界？你看这三千大千世界有多大？简直地，我们看也看不见边，找也找不到边。这三千大千世界，坐著火箭都要走很久的时间，才可以找著少少的地方，还找不完这三千大千世界。那么这个三千大千世界是甚么造成的呢？怎么变成的世界？这个世界虽然这么大，却从一粒微尘造成的，从最小的那个地方造成这么大。因为，虽然一粒微尘是最少，最小，可是它多了就变成一个大千世界。所以我们作功德啊，都是从小的地方作，作多了就变成万德庄严了。你不要以为这个善事小，你就不做；不要以为恶事小，你就可以做。你善事小，做多了就变成大的善了；你恶事虽然小，你要做多了就变成大恶了。好像这个世界，一粒微尘、一粒微尘堆著，堆成一个世界。