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我们这两个眼睛可以看见人，但是你看不见鬼神。你这个肉眼又可以﹣﹣你把这两个肉眼睛闭上﹣﹣那个眼睛一样可以看得见这个人。 一样这个人谁在甚么地方坐著，这个人是黄种人哪，还是白种人哪？是黑种人哪，是红种人哪？它一看就知道。 并且这个人长得相貌，是圆满不圆满啊？哪一个地方有个黑痣，哪一个地方有个疤瘌，哪一个地方有一个甚么特别的记号，它一看就看得清清楚楚的，一点都不混乱，比这个眼睛看得更清楚。这个眼睛往远了一看，看不见。你这个肉眼最低限度在十五里地以内的事情，这个人哪，物啊，它都可以看得见的，就隔著房子甚么的，它都可以看得见的，这个肉眼有这么样子作用！ 那个天眼呢，天眼就看天上的天人。天人，在那个地方互相吃东西，或者互相在那个地方用功打坐啊，天人多数都欢喜打坐的，又禅定，都可以看得见的。你说，现在用望远镜才可以看到月球上头有甚么情形。 你要开了天眼，不用望远镜，就在这坐著，那天上有甚么东西，月球上有甚么东西，星球上有甚么东西，你都可以看得见的。那真比现在科学，要用这甚么种种的科学的方法，才能化验出来，才能试验出来。你那不用试验，你就是这儿稍微一入定，把这个一切一切你都可以看得清清楚楚的。所以，你如果开了天眼，研究天文学，那是帮助你特别多。 但是，你可不要给国家去做奴隶去。为甚么呢？你一想去赚钱呢，你这个东西就都会又没有了。所以就这么妙，它这个东西是无价宝嘛！你想要拿它卖钱去，那就没有用了。你甚至于就说是，哦！我看见甚么了。你想要到国家去得到你的专利权，怎么样子？你那天眼就会随时没有了。就这么妙的！所以这个东西不能用它来取利，不能用它来标异现奇，来向人炫示。说是，哦！你看我！我知道的东西，你们都不知道。你一有这种的毛病，那也就快没有天眼了，也快没有了。为甚么呢？你一有自满的心，你一有，说是我这个可以比你，超过你了。那也就有这种的贡高的心，这都叫有我执了。 好像前边那个菩萨也没有度生的相，也没有严土的相。为甚么呢？就因为叫他没有我执，把我呀，放下它。你如果得了天眼，得了肉眼，你有了我执，你看！我有天眼，你没有，你现在，哈哈！还不行呢！那就有了我执了；有我执，这个天眼就看得清楚的，你会看得不清楚一点；你看得不清楚，就根本就看不见了。就有这么重要的关系，所以这个佛法要真正明白才算；不真正明白就有了，或者有的时候也会弄错了。 “如来有肉眼不。如是”：这个须菩提说，“如是。世尊。”如来是有肉眼的，“如来有肉眼”。“须菩提。于意云何。如来有天眼不”：如来有这个天眼吗？“如是。世尊”：须菩提说，是的，“如来有天眼”。“须菩提。于意云何。如来有慧眼不”：这“慧眼”就是智慧眼。这个智慧眼，能明辨是非，一看！知道这个事情是真的是假的，就知道了。那么这个没有智慧的人，他以是为非，以非为是；有智慧的人，是就是是，非就是非，不能混合的，这叫有智慧眼。有智慧眼的人，这就不会愚痴了；你愚痴的人也就不会有智慧眼。 这智慧眼，最要紧的。我们每一个人，为甚么要研究佛法，也就因为要栽培我们自己的智慧眼。那么释迦牟尼佛这样问须菩提，须菩提就说了，“如是。世尊。”说，“如是。世尊。如来有慧眼。” “须菩提。于意云何。如来有法眼不。”“如是。世尊。如来有法眼”：这个释迦牟尼佛又问，说，须菩提！在你的意思怎么样？如来有这个法眼吗？“如是”，须菩提说，“如是。世尊。如来有法眼。“须菩提。于意云何。如来有佛眼不”：那么前边那四种的眼，须菩提都答得对了。所以，佛恐怕他还不清楚，所以又问，“如来有佛眼不。”“如是。世尊。”须菩提说，“如来有佛眼。”“须菩提。于意云何”：须菩提！在你的意思里怎样子？“如恒河中所有沙”：好像，前边那恒河中所有的沙，“佛说是沙不”：佛说这个是沙，是不是沙呢？“如是。世尊。如来说是沙”：那么须菩提就说，“如是”，是这样子，如来说这个沙也就是沙，“世尊。如来说是沙。” 须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数佛世界。如是。宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。 “须菩提。于意云何”：在你的意思里怎样子啊？“如一恒河中所有沙”：比方说，这一个恒河里头所有沙，“有如是沙等恒河”：有，这一个恒河里头所有的沙这么多的恒河，每一粒恒河沙作一个恒河来计算，“有如是沙等恒河。”“是诸恒河所有沙数”：这一切的恒河里边所有的沙数，“佛世界。如是”：佛的世界好像这么多。“宁为多不”：你说这个佛的世界多不多呢？“甚多。世尊”：这个须菩提说，这很多的，世尊。 “佛告须菩提”：佛告诉须菩提，“尔所国土中”：这个“尔所”，就是如许，当如许讲，就像这么多的国家。这个“尔”，不是说你那个国土中。这个“尔所”就是如许。如，就如是这个如；许，就是许可的许：如许就是像这么多国土中。“所有众生”：这么多国土里边所有的众生，“若干种心。”“若干种心”，就是他们那么多的众生，有那么多的种心。“如来悉知”：如来，每一个众生有甚么心，如来都知道。“何以故”呢？甚么缘故呢？ “如来说”：如来说过，“诸心皆为非心”：这一切众生的这个诸心，皆为非心，这不是真心，“是名为心。”这不过都是一个凡夫众生的普通的心而已。“所以者何”：所以的缘故是甚么道理呢？须菩提，我现在简单一点告诉你，“过去心不可得”：这所谓的过去的心也不可得，无所得；现在的心也无所得；未来的心也不可得。为甚么呢？你说这个是过去，过去已经又过去了；那么过去的不存在。你说，这是现在，现在的又过去了，也没有存在。你说，那个是未来，未来的还没来呢！也不可得。这三心不可得；三心了不可得，所以佛说，一切众生若干种心，如来悉知。若干种心都不出一种的攀缘心；要没有攀缘心了，就三心了不可得。 再讲一讲这个五眼。方才所说这个五眼，这五眼是从里边生出来的？是从外边来的？ 不是从里边生的，也不是从外边来的。究竟是怎么回事？怎么有的人就会得到这五眼，有的人昼夜那么求也求不到。这是甚么原因？这个五眼，也不是从里边生出来的，也不是从外边来的，也不是从中间，是本有的。 究竟是怎么样来的呢？这是要你修行用功，你功夫到了，自然就会有的；你功夫不到，你求也求不到的。你有心求，这是妄想；无心求，这是感应。那么在你用功，怎样会开眼呢？你做事情，修行，都要做一些个有智能的事情，不要做一些愚痴的事情。甚么叫有智慧的事情？甚么又叫愚痴的事情？你知道好的事情，你不做，这就叫愚痴；你知道坏的事情，你要去做，这就是愚痴的事情。你知道好的事情，我一定要去勇猛精进去做去，这就是智慧；你知道这个坏的事情，我发愿一定要把它断除了，我不做这一些个事情，这就是智能。你明明知道这是坏事，哦！你还要去做去。你说，这不是愚痴？是甚么？
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发表于 2019-11-1 09:22
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