宣化上人 ---- 《金刚般若波罗密经》 B16. 能净业障分~B17. 究竟无我分 (2)

法我皆空

　　“须菩提。若菩萨”：假设这个度生离相的菩萨、度生离相这一位菩萨，“有我相人相。”怎么叫“有我相”呢？他有一个我能度众生，这就叫有了我相了。怎么叫有人相呢？他说，我能度人，这有了人相了。我能度众生，这是我相了；又我能去度一切的众生，这个众生是我所觉的。那么能有我度、自度、度他这种的相，就变成众生相了。你再要有自觉觉他的这种的心，这就变成了一个寿者相了。所以也没有能度，也没有所度，也没有一个被度的，要不著一切相。所以，度一切众生而实无有一众生得灭度者。

　　如果有这四相呢，有我相人相众生相寿者相，“则非菩萨”：这他就有所执著啦，不但法没空，人也没空；人也没空，就有我执；法没空，就有法执，所以即非菩萨。“所以者何”呢？所以然的缘故是甚么缘故呢？“须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者”：本来是没有一法可得，没有一个法相可得。“发阿耨多罗三藐三菩提者”，他祗是一个名而已。“本来无一物，何处惹尘埃”呢？

　　“须菩提。于意云何”：须菩提！在你的意思里怎样啊？“如来于然灯佛所”，在这个地方又恐怕一般的众生怀疑，那么既然三藐三菩提、成佛也无法可得，那么为甚么又要发心呢？所以，佛又解释，说，“如来于然灯佛所”：如来我呀，在于然灯佛那个地方，“有法得阿耨多罗三藐三菩提不。”说，我在然灯佛给我授记的时候，我有法得阿耨多罗三藐三菩提吗？我有法所得吗？“不也。世尊”：这个须菩提，听到前边释迦牟尼佛这种种的议论、种种的发挥、种种的道理，他已经明白这个般若无法可得这种的道理了。所以他说：“不也。世尊。”没有法可得。“如我解佛所说义”：这个“如我”；“如我”，他这没有说是一个决定辞，他就是说好像照著我的意思，来解释佛所说这个道理，他没有敢下这个肯定辞，没有说一定得这样子。这是按照我的看法，是这个样子，那么不知对不对。这里还有一个活动的口气。好像我来解释佛所说这个道理，“佛于然灯佛所”：佛在以前然灯佛那个时候，“无有法得阿耨多罗三藐三菩提”，是实在无有少法可得，无上正等正觉这个法。  

佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记。作是言。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼。

　　“佛言”：释迦牟尼佛听见须菩提这样子的解答之后，所以就说啦，“如是如是”：说，是这样子，须菩提！你是这样子解释法，我也是这样子解释法。“须菩提。实无有法”：这个“实无有法”，是斩钉截铁，说的决定辞，说，实实在在的没有法。“如来得阿耨多罗三藐三菩提”：你不要生出一种怀疑心，以为佛在然灯佛那个时候，有一个甚么秘密的法得到，这是错误的见解。释迦牟尼佛在然灯佛的时候，没有一种秘密法而得到这无上正等正觉的。“须菩提。若有法”：假设，须菩提！要有法可得的话，“如来得阿耨多罗三藐三菩提者”：假设要有法，我如来得这无上正等正觉的话，“然灯佛则不与我授记。”这个然灯佛，在当时，我在第二个阿僧祇劫遇见然灯佛的时候，他就不会给我授一个记别号。甚么叫授记呢？授记，就是预先授一个记别号，就是好像一个预言似的。说，好啦！你等到来生，一定做一个有钱的人。好像我现在，给某一个弟子授记，说，你今生护法，发这么大的心，你等你来生，一定是很有钱了！这也是一个授记。这是个比喻。

　　 那么现在这个然灯佛，给释迦牟尼佛授记，就说，你等到将来的时候，在甚么世界，甚么世界？就娑婆世界，成佛，叫释迦牟尼。这是，给他预先授一个记别号。“则不与我授记”：如果我有少法可得的话，然灯佛就不给我授记了。他就不会说，“汝于来世当得作佛。”你在来生就做佛，“号释迦牟尼”。释迦牟尼是梵语，翻译成中文，就叫能仁寂默。能，就是能够不能够那个能；仁，就是仁慈的仁，仁爱的仁。寂默：寂，就是寂然不动的那个寂；默，就是默然不语的那个默：寂默就是不讲话。这个能仁，就是随缘；寂默呢，就是不变。既随缘又不变，既不变又随缘。所谓随缘不变，不变随缘；动不碍静，静不碍动。能仁就是一个动；寂默就是个静：动静都在这个定中。所以，释迦牟尼佛这个名号，就叫能仁寂默。

“以实无有法”：因为，实实在在地没有法可得。这个“阿耨多罗多罗三藐三菩提”，没有法可得这个无上正等正觉这种果位。为甚么呢？这种果位是自修自证的，不是从外得来的；是你本有的，本来就有的，不要向外驰求。不是说，我们藉著外缘，藉著外边的力量来，使之自己生存，不是这样的。这是自己修才自己能得。虽然得，但是还毫无所得。因为本来也没有失过，所以也就无所得。“是故燃灯佛与我授记。”因为这个，所以然灯佛，他就给我授记，给我授一个记别号。“作是言”：作这样的一个说话。“汝于来世”：说你在这个来生，“当得作佛”；应该成佛了，你的名号就叫释迦牟尼佛。

何以故。如来者。即诸法如义。若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。

　　“何以故”：甚么缘故呢？“如来者”：这“如来”两个字即诸法如义，就是，一切诸法都如如不动的这个样子。那么如如不动，又有一个甚么相貌呢？没有一切相貌，所以才说无法可得；你要有法可得，这个法是个甚么样子呢？是个青色的？是黄色，是赤色，是白色的呢？是个长的，是个方的，是个圆的呢？没有名，又没有色，又没有相，所以，这是诸法如义。这诸法如义就是如来一个意思，所以，你要有法可得就不是如义了；你要有法可表也就不是诸法如义了。“若有人言”：假设要再有人说，“如来得阿耨多罗三藐三菩提”：说，如来得到阿耨三藐三菩提了。“须菩提。实无有法”：实实在在的，我告诉你，无有少法可得，“佛得阿耨多罗三藐三菩提”：佛，无法可得，无上正等正觉。

　　“须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提”：假设你要勉强说，如来有所得无上正等正觉的话，“于是中”：在这个阿耨多罗三藐三菩提的上边，“无实无虚”：也没有一个常法，也没有一个断法，也没有一个真，也没有一个假。那么没有真，没有假，这是中道；中道了义，这个中道实相的般若。“是故如来说一切法皆是佛法”：因为这个，所以如来又说一切法，虽然是无法可得，可是皆是佛法；一切法都是佛法，没有超出佛法之外。

我才说一切宗教都是佛教，它没有超出到佛教的外边去，因为佛教是包罗万象的。佛法是具足一切法，佛教也具足一切教；佛教里边也产生一切教，这一切的宗教，都是由佛教而产生出来的。那么既然由佛教产生出来的，将来还是还归于佛教。它从此地生出来的，将来还是到这个地方来的。所以现在你不要问他，你是甚么宗教？你是信天主、耶稣？无论信甚么宗教都没有跑出佛教之外。所以，祗管你信去。你信来信去，你走来走去，一定要回来的。所以你看这有多大！佛教也是这样大的，佛法也是这样大。虽然说无法可得，但是还没有一个法不是佛法，没有一种法不是佛法。所以又有甚么法可得呢？“须菩提。所言一切法者”：须菩提，所谓一切法，按著俗谛来讲，这是有一切法。要按著这个真谛来讲呢，“即非一切法”：就没有一切法。要按著中谛、中道来讲，“是故名一切法。”一切都是中道，一切都是了义，所以，“是故名一切法”，祗有一个假名而已。