金刚般若波罗蜜经（第十七集）

wlxg20130220

无怪乎诸佛赞叹，在我们中国佛教无论是哪一宗、哪一派，可以说是祖祖相传，都重视这部经典，道理就是在此地。

　　可是因果的转变不是一个简单事情，「如是因就有如是果，何为消灭？」怎么能够灭罪？「唯当增长善根，令成善果」，这就是转业。在这个地简单用一个图来表示，希望诸位能够了解这个关系。凡夫的造作不外乎两大类，一类是善，一类是恶，善恶的标准实在是很难定，就佛法一般来讲，凡是自利的就是恶，凡是利他的就是善，这个在佛法是一般的标准。利他必能自利，自利不能利他，换句话说，也不能真正利益自己。迷惑重，他造恶业；迷得轻一点，他造善业。你造善因、造恶因，这个因是藏在阿赖耶识里面变成善恶种子，它不会消失，可是这个善恶的业因要变成果报，当中一定有个缘，所以佛法里面讲缘生，因缘果，「因加上缘才能够变成果」。因，既然十法界的业因我们都有，每个人都具足，所以就是我们自己，我们有成佛的因，我们也有成菩萨的因；换句话说，我们也有地狱的因，也有饿鬼畜生的因，十法界的业因每个人都具足，谁也不欠缺。十法界的果报差别就很大，我既然有佛的因，我为什么不成佛？关键在缘，佛经上常说一切众生皆有佛性，佛性是最善的因，真因，有，他要是没有遇到缘，他就不能成佛；他什么时候遇到缘，他什么时候就成佛，所以成佛没有一定。

　　因我们不能控制，果报能控制，为什么？你把缘控制住，果就控制住。我们晓得自己有成佛的因，我今天加上成佛的缘，成佛的缘是什么？《金刚般若波罗蜜经》，我们遇到这个缘。遇到之后要能够信心不逆、受持读诵、为人解说，就能够证无上菩提之果，道理就是这样的。「恶因缺缘不结恶果」，跟上面的理是一样的。我们过去生中造了种种的恶业，在这一生没有学佛之前我们也造了许多恶因，从觉悟之后我从今以后再不作恶，再不作恶，恶因虽然是有，没有恶缘，所以它不结恶果。有人问，善恶既是定的，念佛为什么可以往生西方极乐世界？诸位想想，南无阿弥陀佛这个因，我们娑婆世界没有这个果，因地也是一切众生个个具足，自性弥陀唯心净土，这是因；一句南无阿弥陀佛是缘，你能够把握到这个缘，将来的果报就在西方极乐世界，这个果报在西方极乐世界。所以一句南无阿弥陀佛是缘，因就是唯心净土、自性弥陀，这是讲念佛往生西方极乐世界的道理。「这段经文讲消灭罪业就是这个意思」，消灭是断它的缘，把这些恶业的缘断掉。

　　现在我们确确实实发菩提心，发心来学佛，可是我们今天所遭遇到的也真正是被人轻贱，可是我们自己要觉悟，「今已被人轻贱，若非受持读诵此经，必堕无疑」，这个是要记住的。我们今天还没有堕到恶道，幸亏是受持读诵此经，这个里头特别着重的是受持，意思像前面所说的，由此可知，「恶业不可造」，决定不作恶业，不自私自利，不伤害一切众生。这种例子实在是太多，在过去、在现前可以说不胜枚举，这一点我们要相信，这个信不是迷信，是正信，是对于其中的道理探讨明白而相信的。

　　我们在眼前看到许多的同修，在我修学过程当中，我本身就是一个例子。我在没有学佛之前，许多看相算命的，有些人跟我直说，那少；有些人在背后谈论，说我短命，没有福报。当面跟我说的，或者是由别人传给我的，我不但不生气，我还很感激他们，他们有眼光。为什么？我年轻的时候自己也学了一些算命看相，学佛之后我丢掉了，丢了三十多年。那个时候我也曾经学过，我自己很相信我过不了四十五岁。在年轻的时候我有几个很好的朋友，我们有三个人以后都出家了，明演法师、法融法师，我们三个人同年，而且命运都差不多，都相同；换句话说，都是过不了四十五岁的。我们学佛也没有打算求长寿，没有这个意思，只求往生西方极乐世界。这两位朋友，我出家之后，他们也先后都发心出家了。果然在四十五岁那一年，法融先去了，他是先走的，隔了五、六个月，明演去了，我想想大概要轮到我了。那一年正好我在基隆大觉寺结夏安居，灵源老和尚请我讲《楞严经》，我讲了三卷，三卷讲完自己得了一场病，我平常很少害病。心里一想，时间到了，得了这个病大概是要走了，所以就拼命念佛，人家叫我去看医生吃药，我说统统不必，看医生吃药只是给自己添麻烦。为什么？命到了，不是医药能够救得了的，寿命到了。过了一个多月病就好了，一直到现在也没有害过什么大病，他们去了，我没去。想想其中的道理，我们三个人虽然同时发心出家修行，可是每个人的愿力不相同，那两位是顾自己，我发心是弘扬佛法利益众生，有一天寿命我们就做一天事业，所谓是做一天和尚撞一天钟。这个钟，诸位要记住，不是说寺庙的钟鼓那个钟，天天去敲钟，那是个表法。钟是什么？就是讲的法音，法音就是佛法，撞钟要法音远远的传出去，实在它就是表弘法利生，也就是本经里面所讲的受持读诵、为人解说，这就是撞钟。从这个以后，没有福报天天似乎有这么一点福报现前，命运自己也晓得天天在转变。由此可知，罪业是可以消除的，命运是可以改造的。如果只是把目标定在消罪业改造命运，这个不是学佛真正的目的，学佛真正的目的是要证菩提，是要明心见性，而不是求人天福报。

　　但是要想见性，那就必须要除三障，因为我们之所以不能见性，就是被三障障碍，三障要是除了，自性清净心自然就现前。我本身是一个例子，我的老师也是一个例子，我们还有许许多多同学当中，有很多人一看相貌就很薄，就不是长寿的样子，所以我常常听到老师嘱咐这些同学们：你们要好好的发心，认真的发心，孩子你这个命短命，你不是个长寿的样子，要发心讲经，要发心弘法。从表面上看是希望求长寿，而实际真正的意思，因为寿命增长，在这一生当中可以成就，这才是长寿的真正意思。否则的话，寿命长了有老苦，你看老人多苦，你不想老苦那就短命，这个事情两全其美实在很难得。两全其美，老，年龄虽然大，可是身体健康像年轻人一样，

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所谓是鹤发童颜，我那个老师今年九十五岁，看起来也就像六十岁的人一样，精神充沛，天天还在讲经说法，跟年轻人在一块有说有笑，真的他把年龄都忘掉了，这是虽老而不衰，成就自己，利益众生，这是我们确确实实能够办得到的。那就在于自己对于一乘甚深的经教要信受奉行，把经典里面的道理变成我们实际的生活，这才能得到佛法的真实受用。

　　再看底下这一段，「闻上来天人恭敬供养之说，不可着相」，听了上面佛所讲的，受持读诵、为人解说，天人恭敬供养，佛虽然这样说，佛说的是真实语，不是欺骗我们的，可是我们听了不可着相，你不要把它记在心里。为什么？「着相则遇不如意事必退心」，你要是着了相，你遇到不如意的事情，像为人轻贱，你必定退心，不但退心，而且你还要谤佛谤法，「佛打妄语，你看我信受奉行，不但诸天人民不来恭敬供养，反而来轻贱我，释迦牟尼佛打妄语，《金刚经》靠不住」，你就谤佛谤法，这是你着相了。「遇拂逆之事，亦不应着相，应作灭罪观」，你遇到不顺心事情、拂逆的事情，也不应该着相，为什么？遇到那些不顺心的事情就是为人轻贱这个事情，正是灭罪，所以我们应作灭罪观。像《法华经．提婆达多品》，世尊告诉我们，他老人家说他的成就，就是他之所以能成佛，是多亏提婆达多善知识。提婆达多，经上说得很清楚，这个人是释迦牟尼佛累世的恶友，不是一生一世找他麻烦，生生世世都来找麻烦。释迦牟尼佛的成就多亏这个人常常来找麻烦，他在这里面才成就忍辱波罗蜜。提婆达多虽然是障碍佛法，障碍释迦牟尼佛，障碍他修行、障碍他弘法，用种种方法来破坏，他有嫉妒、瞋恨、毁谤，几乎是无恶不作，佛在这个逆境里面成就了，他成就什么？就是这段经文所说的，先世罪业消尽了。罪业要不消尽，他怎么能成佛？所以他成佛之后，对于提婆达多非常的感激，称为提婆达多善知识，这一段的公案诸位可以在《法华经》里面去看。佛给我们这个榜样，我们应当记取，我们应当效法。

　　在中国大家晓得六祖大师，这是一个了不起的人，是佛菩萨再来，在他一生示现当中，他是二十四岁得道，就是开悟，明心见性。换句话说，那就是超凡入圣，而不是入小乘的圣流，入小乘的圣流是小乘初果，他是大乘，是一乘佛法，这是何等人物！他还要为我们示现，在猎人队里面去帮佣，就是给他做下人，做佣人，一十六年之久。猎人队里面是凡夫，不但是凡夫，而且是造恶业的凡夫，天天杀生，世间法里的恶业最重的就是杀生。五戒里面第一条是不杀生，第二条才不邪淫，杀业之重超过邪淫。换句话说，他不选择别的人去相处，他就选择世间造作恶业最重的人跟他们在一起，受他们的约束，听他们的摆布，一十六年之久，这是他老人家先世罪业也消得干干净净。祖师没有找一个大富长者慈善之家去做佣人，受人家很好的待遇，没有，去跟恶人在一起。你们想一想，佛、祖师示现的这些榜样，用意何在？不但言教是教导我们的，他一举一动都是教导我们，我们要从这些地方去注意、去体会、去反省、去检点，才有入道的希望。

　　「信知极重夙业」，首先我们要信，我们要明了，知是要晓得，要相信、要晓得，极重的夙业，就是过去生中的恶业，是极重的恶业，「此经之力亦能消灭之」，这是我们要相信的，要知道。我们为什么知道，为什么相信？我们相信佛不欺骗我们，佛的话是至真至诚，佛绝不欺骗我们。再想一想佛在经典里面所讲的道理，合理，他不是教我们迷信，我们愈想佛的话愈觉得他有理，我们能够照着佛的话去做，这些理会在我们生活当中时时刻刻现前。其次，我们「要相信要知道因果转变，宜观其究竟，不可仅看目前，因果的转变是相当复杂的」，所以你要有远大的眼光，要往远处看、往深处看、往究竟处看，眼前受人家轻贱、受人家侮辱、受人家毁谤，算不了什么，不要怀疑，「怀疑是浅见」。见解深的人不怀疑，不但不怀疑，心地更清净。为什么？因为消自己的业障。如果没有这些恶友，我们的业障怎么能够消除得了！浅见的人才怀疑经、怀疑佛，见解深的人对于佛一切的教诫更加深信不疑。

　　「此中尚有要义，一、今世受人轻贱，先世罪重，应该生顺受之心。」你不要以为我在这个道场，这个道场人常常找我麻烦，算了，我就离开此地，掉头而去，那就错了，吃亏的是你自己。我们在古大德当中，诸位要是看看《高僧传》，看看《居士传》，看看古人的语录，或者是看看《禅林宝训》，你就会发现，凡是能够忍受的都有很大的成就，不能够忍受的是属于自暴自弃。古时候的教学，老师要是看中这个学生，这个学生是可造之才，认为在一生当中这个人能成就，是不是对他很客气、表现得很爱护？不是的，往往会给他作逆增上缘，就是天天找他麻烦，天天给他罪受，故意去刁难。有的时候让别的同学们看起来都不服气，这个老师简直不讲理，这学生没有什么大过失、没什么大了不起，为什么要这样重的处分他？犯了小小的过失就要把他赶走。学生的心里怎么样？认为这个老师真正善知识，种种教诫消自己的业障，磨炼自己的清净心，他欢喜接受，没有怨言。实际上老师也不是胡涂人，他也会打听别的同学，打听他有没有埋怨，「没有看到他埋怨」，好，下次更厉害对待他；他如果一埋怨，老师马上收回来了，对他很客气，换句话说，舍弃他，不要他。没有埋怨，对老师还是尊重，好，再给他一点苦头受。到他受够苦头，到最后传法，老师宣布他要传法，就像五祖一样要把位子传给六祖，传到第六代祖师，大众都聚集，传给谁？就是老师天天骂的那个人，天天找麻烦，给他罪受的那个人，大家才恍然大悟！

　　不能够忍辱，不但自己不能成，也不能领众，决定不能担负起弘法利生、续佛慧命的这一副重担。所以真正的学人他要是遇到一个恶劣的环境，他不会走的，为什么？他想想这个环境才是我自己真正修学的场所，这些恶友是有意真正来对付我的也好，或者是故意的来折磨磨炼我的，他都好，他不生气，