宣化上人：见性法门，自悟成佛，行者必看《六祖法宝坛经》 第七卷 7.5

法我皆空

　　智常有一天问六祖大师说：「佛说三乘的佛法——声闻、缘觉、菩萨，可是又说最上一乘，弟子我不明白，祈请祖师开示。」

　　六祖大师笞说：「你要回光返照看看你自己的心，而不要向外驰求，著到外面的法相。法本没有四乘，连一乘都没有，只因人心有差别距离罢了！假如你见、闻和转诵经典，你就属於小乘人。若你能悟法解义，真明了，那就属於中乘人。

      若你不仅明白，且能实实在在去修行，那就属於大乘人。所有一切法都贯通、具侑[yòu]了，在心里无所障碍，且你亦明了万法是心，心是万法的道理。若能一切法均不染著，离诸法相，一无所得，这就叫最上乘。乘是在修行，而非在口头争论。所以你要自己修行，我是不能为你修的。所谓：『自己吃饭自己饱，自己生死自己了。』在所有一切时候，要能自性自如如，自己很清楚知道自己的心。」

　　自此以後，智常作为大师的近侍，侍奉大师，一直到大师逝世後才离开南华寺。

　　僧志道。广州南海人也。请益曰。学人自出家。览涅盘经十戴有余。未明大意。愿和尚垂诲。师曰。汝何处未明。曰。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。於此疑惑。另有一僧人志道，广东南海县人。他来请教大师说：「我自从出家後就阅览涅盘经，有十余年了，可是还不明大意，请和尚您教导我。」大师问：「你是那里不明白呢？」志通说：「经内有一偈说：『诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。』在这地方我有疑惑。」先说这首偈的来源。

　　释迦牟尼佛在往昔时，为法忘躯，为求半句偈而舍身命，在所不惜。有一生，佛在雪山修行。一天，听到有人说：「诸行无常，是生灭法」，说到这里，便停止不说。老修行（释迦牟尼佛前生）抬头一看，原来是一个罗刹鬼说的，乃问罗刹鬼：「这首偈颂，还有下两句，你为什麽不说呢？」罗刹鬼说：「我三天没有吃东西，饿的没有力气，说不出话来。」老修行说：「你再勉强说出下面两句，我便心甘情愿将我的身体供养你。」罗刹鬼说：「一言为定，你不可後悔，说了不算数。」老修行说：「修行人不打妄语，但我有个条件：你说出这两句偈之後，让我刻在树上，将法流传後人，然後再把身体供养你。」罗刹鬼说：「可以！满你的心愿。」於是罗刹鬼说出下两句偈颂：「生灭灭已，寂灭为乐」。老修行很快将偈颂刻在大树干上。又一想，刻在石头上，时间更能长久，令後人依法修行，乃向罗刹鬼要求，请他等待片刻。罗刹鬼见老修行如此诚心，便同意说：「你要刻快一点，我实在饿的受不了。」老修行在石上刻了「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐」十六个大字。刻完之後，对罗刹鬼说：「我已完成心愿，请你来吃我吧！」於是，闭目静坐，心无恐怖，一心供养。所谓「为善最乐」，老修行心中快乐无比，视死如归。等了多时，不见罗刹鬼的行动，睁眼一看，罗刹鬼已腾空而起，在虚空现出天人身——原来是天人来试验他求法的诚心！

　　师曰。汝作麽生疑。曰。一切众生皆有二身。讲色身法身也。色身无常有生有灭。法身有常无知无觉。经云。生灭灭已寂灭为乐者。不审何身寂灭。何身受乐。若色身者。色身灭时四大分散全然是苦。苦不可言乐。若法身寂灭。即同草木瓦石。谁当受乐。又法性是生灭之体。五蕴是生灭之用。一体五用。生灭是常生。则从体起用。灭则摄用归体。若听更生。即有情之类不断不灭。若不听更生。则永归寂灭。同於无情之物。如是则一切诸法被涅盘之所禁伏。尚不得生。何乐之有。

　　大师问：「这个偈颂说得清清楚楚，你有什麽疑惑呢？」志道就说：「所有众生，皆有二种身体，一种是色身——有形有色，一种是法身——无形无相。这个色身是属於无常，它有生就有灭；而法身是常住，也没有什麽知觉。在涅盘经上说：『生灭灭已，寂灭为乐』，我不知道那个身是寂灭，那一个身是受乐。是这个色身寂灭，而法身受乐呢？还是法身寂灭，色身受乐呢？若色身受乐的话，色身灭了之後，人死四大——地、水、火、风分散时，那全是一种苦的境界，苦不堪言，就不可说是乐。假设是法身寂灭的话，法身就同草木瓦石一样，又那一个受乐呢？又法性是生灭的本体，五蕴——色、受、想，行、识，是生灭的一个用。在一个法的本体生出五种的用，如果生灭是常的话，则从法鳗上生出这五种的用，等到灭的时候，则摄这五种用而归还法体。假设它又有来生，这种道理，就是所有有情种类，不断不灭，即是常。假设不许它又有来生，这就永归寂灭，就和草木瓦石无情之物一样了。如果是这样的话，则所有一切诸法，都被涅盘制伏禁止，变成断灭了，它连托生都不得自由，又有什麽可以为乐呢？」

　　师曰。汝是释子。何习外道断常邪见。而议最上乘法。据汝所说。即色身外别有法身。离生灭求於寂灭。又推涅盘常乐。言有身受用。斯乃执吝生死耽著世乐。汝今当知。佛为一切迷人认五蕴和合为自体相。分别一切法为外尘相。好生恶死念念迁流。不知梦幻虚假枉受轮回。以常乐涅盘翻为苦相终日驰求。佛愍此故乃示涅盘真乐。刹那无有生相。刹那无有灭相。更无生灭可灭。是则寂灭现前。当现前时亦无现前之量。乃谓常乐。此乐无有受者。亦无不受者。岂有一体五用之名。何况更言涅盘禁伏诸法令永不生。斯乃谤佛毁法。

　　六祖大师说：「你是释迦牟尼佛的弟子，又是一个出家人，为什麽要修习外道的邪说呢？岂不是修习外道的执断执常邪知邪见，而谈论最上乘的佛法？根据你所说的道理，即是在色身之外更有一个法身，离开生灭更另有一寂灭。你又推寻涅盘常乐我净的道理，说有身受用这个快乐。是否？

　　你这种见解说法，是执著吝惜生死，耽在这个地方不愿舍离世间的快乐，而不知出世的快乐。我现在对你讲，你应知道，迷人错认五蕴和合为自己的体相，他分别一切法为外边的尘相，且好生恶死，念念在执著中过生活，不知一切都是梦幻泡影，都是虚假不实，故在六道轮回里枉受生生死死。而计常乐我净，涅盘妙德，反成了苦相，一天到晚向外驰求。佛因怜愍这一类的众生，所以指示涅盘真正的快乐。就在刹那——很短的时间，没有生相；在刹那间也没有灭相，根本在生灭上也没有可灭的相。这时，在生灭里，就有不生灭的境界现前。当寂灭现前时，也没有现前的量度——即没有寂灭相是多大多宽，这就是常乐。并没有谁来享受这种乐，也没有一个不受这种乐。为什麽？这就是本来自性现前，怎还有一个法体，有五蕴之用呢？更何况你所说涅盘禁制诸法，令它永远不生呢？这是你的知见不正。若你如此说，就是谤佛毁法的谬见。」　　听吾偈曰。

　　无上大涅盘 圆明常寂照　凡愚谓之死 外道执为断　诸求二乘人 目以为无作　　      尽属情所计 六十二见本　妄立虚假名 何为真实义　惟有过量人 通达无取舍

　　以知五蕴法 及以蕴中我　外现众色像 一一音声相　平等如梦幻 不起凡圣见

　　不作涅盘解 二边三际断　常应诸根用 而不起用想　分别一切法 不起分别想

　　劫火烧海底 风鼓山相击　真常寂灭乐 涅盘相如是　吾今强言说 令汝舍邪见

　　汝勿随言解 许汝知少分　志道闻偈大悟。踊跃作礼而退。