宣化上人：见性法门，自悟成佛，行者必看《六祖法宝坛经》第五~六卷

法我皆空

善知识。何名禅定。外离相为禅。内不乱为定。外若著相内心即乱。外若离相心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也。

　　什麽叫禅定？即外不执著一切的相，而心里不乱打妄想，不起杂念，这就是定。若外边著相，那麽里边就没有定了。若外边不著住一切相，心就不乱。本来自己的灵明觉性是自然清净，自己会生出定来的，但你就因见著这种境界，而执著到这种境界，回忆这种境界，故心就乱了。若你能在外边见一切境界而心里不乱，这就是真正的定。　

善知识。外离相即禅。内不乱即定。外禅内定是为禅定。菩萨戒经云。我本元自性清净。善知识。於念念中自见本性清净。自修自行自成佛道。

　　外边离开一切相，这就叫「禅」；而心里边不乱，这就是「定」。外边有禅，内里有定，这就是真正的禅定。在维摩经上说：即刻豁然贯通，明白自己的本心。梵网经说：我本来的自性，原是清净的。

善知识，在每一念中，自见本性是清净的。故自己修，自己行，自然就可成就佛道了。

                                        六祖法宝坛经 忏悔品 第六卷

　　时大师。见广韶洎四方士庶骈集山中听法。於是陞座告众曰。来诸善知识。此事须从自性中起。於一切时念念自净其心。自修自行见自己法身。见自心佛。自度自戒始得。不假到此。既从远来一会於此。皆共有缘。今可各各胡跪。先为传自性五分法身香。次授无相忏悔。众胡跪。

　　这个时候，六祖大师在南华寺见广州和韶关（即曲江），和全国四面八方知识人士和老百姓，纷纷云集到山中请法。所以就陞上法座，登台说法：各方来的诸善知识，修坐禅的心地法门，要从自性中修起。无论在何时，念念都要存正念，莫存邪念，有正念就是自净其心了。此法门要你自己修自己行，旁人不能替代，要见自己的法身——即自性，你要见自己心里的真佛，自己度脱自己，自己守持戒律，这样才不辜负各位千里迢迢，来到此山。

　　既然大家都从远方来，聚会在此，我们都是很有缘，都是多生多劫种下善缘，今生才会聚在一起。现你们每个人都胡跪（即右膝著地）。我先传给你们自性法身五分香，然後再授与无相忏悔，所以你们各各胡跪。

　　师曰。一戒香。即自心中无非无恶。无嫉妒无贪瞋无劫害。名戒香。二定香。即睹诸善恶境相自心不乱。名定香。三慧香。自心无碍。常以智慧观照自性不造诸恶。虽修众善心不执著。敬上念下矜恤孤贫。名慧香。

　　第一戒香，就是自己心里没有一切的是非，没有一切的善恶，没有嫉妒心。你欲持戒，就要没有嫉妒心，没有贪心、瞋心，没有劫害，而且没有土匪打劫害人的事，这就是戒香。

　　第二定香，就是观看一切善恶境界，心里不动摇，这就是定香。

　　第三智慧香，即是自己不要障碍自己，不要自己对自己过不去，要常用智慧灼破无明，观照自性，诸恶不作。可是要广修众善，而心不执著。像梁武帝问达摩祖师说：「我造寺、度僧、布施、供养有什麽功德呢？」这就是有所执著，他执著说他有功德。你若做善事，做完要把它忘了，不要说我布施伍佰元、一仟元，而觉得自己功德很大，大得将天都顶破了，几乎要跑到三十三天上去。你若有这样的思想，就没有智慧，这就和梁武帝一样。对父母师长上辈，必须要恭恭敬敬，体念慈悲下面的人，周济怜悯孤儿、寡妇等辈。这就是智慧香。

四解脱香。即自心无所攀缘。不思善不思恶。自在无碍。名解脱香。五解脱知见香。自心既无所攀缘善恶。不可沈空守寂。即须广学多闻。识自本心达诸佛理。和光接物无我无人。直至菩提真性不易。名解脱知见香。善知识。此香各自内熏。莫向外觅。

第四解脱香，就是没有攀缘心，若有所攀缘，就是没有放下，总想著这件事，这就是邪念，而不能得到解脱。不思善也不思恶，完全能自在而无所障碍，这就是解脱香。

　　第五是解脱知见香，即不攀缘善也不攀缘恶，但也不可执著到空上而顽守空寂。不可说我就坐在这个地方，什麽也不学，这就空了。其实这是顽空，毫无用处，好像皮球里也是空，但那个空什麽用也没有。这个耽空守寂的境界，也就和皮球里的空一样。这是顽空，虽一样是空，但它和虚空的空不同。这表示一个人整天就在那里死坐，百物不思，什麽也不想，到吃饭时就吃饭，睡觉时睡觉，什麽也没有做，白空过光阴，你看这可怜不可怜？

　　应该如何呢？即要广学多闻。现在我们听经，学习佛法，广泛地去多听多闻。有些人也想学佛法，但又不听经，也不学佛法，对佛法一窍不通，却又说都明了，这一类就是耽空守寂的人。

　　要识自本心，通达一切的佛理，和光接物。什麽叫和光呢？如这里有个灯，那里也有灯，灯都有光，你看有没有灯和灯打架，或起冲突而说：「你这个光比我亮，不可以的，你快把你的光收回去！」或说：「你这灯光那麽小，可以再亮一点，不然的话，你不可和我在一房里发光。」没有的。就是大家在这世界，你行你的道，我行我的道，各行其道而不相妨碍。你不障碍我，我也不障碍你，这就是和光。光就是光明，不能说你的名誉比较高，就要将你打倒，而显出我有名誉。你行你的事，我行我的事，好像有人嫉妒我，是可以的，但我不嫉妒人。你比我好，我愈欢喜；你愈成功，我愈高兴，这样就是没有嫉妒心了。有人说：「我和他和光，但他不同我和光。」答：「若你与他和光，就不会知道他不同你和光，你若知他不与你和光，那就表示你还未与他和光。若他不和光是他的事，不要管，只要我与他和光就好了。」　什麽叫「接物」呢？即接引众生，接引众机。你欢喜大乘佛法，我就讲大乘佛教；你欢喜小乘佛教，我就讲小乘的四谛法；你欢喜行菩萨道，我就讲六度万行；你欢喜辟支佛法，我就讲十二因缘。这就是和光接物，应众生机而说种种法，接引众生令众生离苦得乐。

　　要能无我无人才能和光接物，你不要说接了一个人就计算自己又度了一个众生，有很大的功德。不要以为说我现在度三个比丘，二个比丘尼出家，我的功德很大了。一有这种思想，连一微尘的功德都没有。要怎样呢？要无人无我，行所无事，乃至度人成佛，也不执著度众生的功德。所以金刚经上说：「灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。」不要早也念金刚经，晚也念金刚经，念来念去对金刚经的义理都不明了，到时还说：「你看我如何如何！」还有个「我」呢！什麽东西都把「我」摆到前边。那你念什麽金刚经啊！金刚经所阐述的是：无人、无我、无众生、无寿者，一切是诸法空相。所以要明白真义，直至菩提。真性不易——真性也不变异，这就叫解脱知见香。连知见都解脱，无所执著，「无人无我观自在」：谁能无人无我，就是观自在菩萨。「非空非色见如来」：不执著空也不执著有（色就是有，有色相），不落於空也不落於有，就见到佛了。

　　各位善知识，这五分法身香是在个人法身里，故应用这种法身香在自性里边薰，不要往外驰求。