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[佛教生活] 圣严法师|八识规矩颂讲记--唯识的源流

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发表于 2019-10-10 09:44 | 显示全部楼层 |阅读模式

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 楼主| 发表于 2019-10-10 09:44 | 显示全部楼层
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唯识的源流

**  唯识的源流,是从缘起开始的;缘起是佛法的基本思想,缘起的项目叫十二因缘,十二因缘的项目是:无明、行、识、名色、六入、触、受、取、有、生、老死。十二因缘的中心在于无明,所以在《心经》便提到,先有无明,而有生、老、病、死,如果无明灭,则生、老、病、死灭,无明生,则生、老、病、死生,如果没有无明,如果无明灭,则生、老、病、死灭,无明生,则生、老、病、死生,如果没有无明,也就没有生、老、病、死。
 
  「无明」是识的根本,「无明」含藏着一切业的种子,那是在「生」的过程中造种种的业而积聚成的一种力量。因为「无明」而有「行」,「行」是因为「无明」动,是由「无明」的烦恼种子而产生了「现行」;「行」就是现行的意思,也就是业种的现行。业种现行之后就有「识」,在十二因缘里所说的「识」不是第八识,而是指第六识,是意识,也就是分别识。因业种现行而产生第六识,由第六识投胎,叫做「名色」;「名」是精神,「色」是物质。「六入」就是眼耳鼻舌身意的六根,名为内六入;色声香味触法的六境,名为外六入,具名十二入,十二处。胎儿具足了六根,然后出生,即与六境相对缘尘,就有了「触」。我们与环境接触以后就会有「感受」;苦受、乐受、不苦不乐受等等。有了苦乐的感受就有了「爱」,「爱」即是爱乐;爱的相对就是恨,爱恨就是执着,有执着就产生「取」。因为「取」而「有」下一生的「无明」,这又成了业种。有业种就再产生行、识、名色,也就是「生」。「生」了以后,就必然有「老死」。

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  在这十二因缘里,「名色」的「色」是物质,六入、有、生、老死都是物质和精神和合而成;其他都属精神的,都是「心」。因此,无明是「心识」的根本,唯识是从无明开始,所以唯识的根源就是无明。

**  从十二因缘看,我们众生的生死流转,是以无明为主,所以无明是唯识的源头。但是,十二因缘是从三世流转来看的;如果从这一生来看,生命个体分成蕴、处、界三大科。蕴就是色、受、想、行、识五蕴,这里的识还是指第六识,受、想是第六识的作用,行是介于心、色的一种势力;受是苦、乐等受。想就是思想,遇到苦的、乐的会考虑要怎么办,接着就是要采取行动。例如:刚才吃了一杯很好吃的冰淇淋,会有怎么样的想法?是不是又想再吃第二杯?这就是在受、想之后,马上又再行了,行了之后,种种作用的力量就归入这个识里来。

**  早期佛教所讲的第六识就是根本识,而行为也就是第六识因根境相对所起的行动;心攀缘「色」而有行动,缘识而拣色,所以唯识一定不能够离开物质的色法。色有形、颜色,形色或颜色都是显色,又叫做表色;而观念是思想的符号,叫做无表色,跟显色是相对的。所以「色」之中并非全部都是物质的,而是含有物质和精神两部份;五蕴大部分是以精神为主来说的,物质则是精神的附属品。
 
  五蕴是从心理的活动来看我们的身心世界。六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)对六尘(色、声、香、味、触、法)叫十二处;处有两种意思,它是烦恼所生处,烦恼由此而生,烦恼也由此而入,所以也叫「十二入」。
 
  六根缘六尘而生六识,是十八界,而根和识有什么不同?识有分别作用,根则是根据、依据的意思,是根据、依赖六尘而产生六识的反应。不过,六识的反应并不是完全依赖六根,只是依赖它相对于六尘而产生的第六识反应,具有分别作用。
 
  「界」有因及藏的意思,是指我们的心,以心而产生十八界。在十二因缘里,「名色」的色,是由于行而产生的,生老病死也是由于业而成功的;业是由心完成的,这个心就是妄心。妄心是无明,真心是真如,也就是「真如心」。界之中有真有妄,里面包含了一切的东西。以上所讲的是三大科,这是唯识思想的源头。
 
  三大科是原始佛教的分类法,在部派佛教时代,则有犊子系的本识。所谓本识又叫清净识,后来的唯识便有转识成智的思想和说法。
 
  在转识成智的说法还没完成的部派时代,有如下的讨论:人有凡夫阶段的识称为第六识,也就是烦恼分别识;如果成了阿罗汉,从生死中解脱了,究竟还会留下什么东西?他已经没有烦恼了,但是并没有死;没有烦恼的阿罗汉的识叫什么?
 
  它有种种名称,有一种就称做「不可说我」。凡夫的我是烦恼的我,从种种的烦恼心而见到我,是可说的;例如:我是某某,或我的身体、我的心、我的念头、我的思想、我的观念、我的财物、我的家、我的……等,我的东西很多,我对我的执着是有形的,是可说的,那就是烦恼。到了阿罗汉的境地则是不可说的。他没有自我中心的存在,但是他还没有死,因此叫它「不可说我」,大乘佛教则称之为「法我执」,因为他是断了「人我执」,可是「法我执」并没有断,还有一个「我」在。
 
  本识的意思就是根本识,虚妄识是烦恼;证了阿罗汉果以后,虽然已经没有烦恼了,但识还在,就称之为根本识。根本识是不动的识,是离无明的「胜义补特伽罗」。「补特伽罗」意即我,也是众生;至于是谁知道有众生?是「我」知道有众生。
 
  胜义众生或胜义我,就是第一义我;胜义谛和世俗谛,简称真谛和俗谛,是相对的,俗谛是烦恼识,是生死识、是生死现象,而胜义谛则是出离了生死,所以叫「胜义补特伽罗」,就是胜义我或胜义众生,这个是经量部所主张的。
 
  「一切有部」称其为假名的我,那是指虚妄我;凡夫把虚妄的我当成真实的我来看,可是从阿罗汉的见地来看,假名为我,而实质上是没有这样东西的。假名我,并没有真的我,只是给它一个「我」的名字;对于阿罗汉,不能说他有我,却还一样在生活,一样在活动,所以就只好方便给它一个名字叫「假名我」。   

**      以上这种过渡阶段,还是属于部派时代的,后来才又转变成「如来藏佛性」的思想。如来藏本身就是真如,真如实际上就是我们的真心,也就是由妄心转变而成真心;相对于唯识思想,这已经是另个一个系统了。从原始佛教到部派佛教,它的发展过程是慢慢演变的;但做为唯识源头的这个「识」,和心则是同样的。 

**  在生死之中不断「种子生现行,现行熏种子」,这就是习种。习是熏习的意思。所谓熏习,就有能熏和所熏,以境熏心,而产生一种习行。
 
  习行实际上就是业,业动而产生业的力,也就是动力;动力积聚成为种,而种的本身就是心。这个心就是无明,就是生死流转的流转心,也就是流转识;这流转心、流转识的本身就叫做种。
 
  因此「习种」的意思,有些熏和所熏的两种成份,它既是被熏的,又是能熏的,它是前后熏。我们在生死流转之中,是自己的自心在循环,造作产生了结果,转回来熏自己的本心而产生一股动力;这股力量再回来熏自己,于是「我」再接受另外一个果报,这叫做习种;如此形成了习性的思想,由这种思想而渐渐形成了唯识思想。
 
  熏习,分成有漏种、无漏种两个系统。以十二因缘来看,从无明—行—识—名色—六入—触—受—爱—取—有—生—老死,这叫做「流转」。相对的是「还灭」,无明灭故,行灭、识灭、名色灭;名色灭故,六入灭;六入灭故,触灭;触灭故……一直到老死灭。流转门的无明是业种,是有漏种;因为无明灭,所以有漏的种灭了。无明怎么灭?很简单,只要如实知道十二因缘的流转,体证它的虚幻不实,就不会再起心行。
 
  以我们凡夫来说,有身体就一定有触,触了之后,就有苦、乐受,受了以后,一定有爱。如果心理没有任何觉受,就算是接触了,也无关痛痒。六入没有作用,也没有分别识,就不需要行;没有行,无明本身就没有了。
 
  这当中的关键,是从断「爱」开始,但这其实并不简单,必须是有大智慧的人,听到十二因缘,而往无漏、出生死这方面熏习,那就成无漏种。当有漏的种渐渐不见了,就是无漏种现行了;于是有漏种就能转变成无漏种。归根究底用一句话说,就是由种识成为净识;这个种识实际上含有有漏识、无漏识。种识的意思主要是指有漏的,既然叫做识,一定是有漏的;而成为净识的时候,才是无漏的。
 
  早期还没有「把净识转为智」的说法;到了无着的《摄大乘论》里才讲到由阿赖耶识转为阿陀那识,就是净识。在《大乘止观法门》里,将阿赖耶识作为一切染净之本,叫做本识;净识、本识、阿陀那识是同一个东西,这是从种识,也就是种子识转变为净识。


 楼主| 发表于 2019-10-10 22:29 | 显示全部楼层

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