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~ 上自下然和尚 宣講 ~ 要觀察那一念心中，在塵相之中如春蠶作繭。似秋蛾赴燈。他如同春蠶一樣作繭，似秋蛾赴燈，我解釋：春蠶是為什麼作繭？為化蛾而作繭。蛾是什麼意思？虫我也。虫是什麼意思？蠕動為虫。蠕動什麼？你老是在用「我」字上面蠕動，你就是個虫我。我們念念心中潛在意識就有一個虫我，一天到晚就在一個自己把自己裹起來，自己作繭自縛，都像化蛾。化什麼蛾？化我中，圖那個我，越來越卑劣的我。你的心裡面不都是這樣子的嗎？你每個念頭都在作繭。每個念頭作繭的目的是什麼？都是執著我，化下面那我，化蛾為我，化虫我。春蠶為化蛾而作繭。 秋蛾以逐明而赴燈。秋蛾呢？以逐明而赴燈。秋蛾現前，我現前處，你覺得有明的，現明白的，就追逐你心中以為的種種感受清亮。逐明而赴燈，然后被清亮所燒燃。清亮，其實心中感受的清亮，用中醫來看其實就是什麼？你身中的慾火啊！你老是捉著感受之中以為清亮的追逐，中醫就告訴你將來一定上火，就是如此，你會發現心中就是如此。 以二見妄想之絲，纏苦聚之業質。我解釋二見都不出我人，就是「我」字，就是我人。我人就包括斷見、常見，有見、无見，都是二见。但斷見、常見，有見、无見，誰在分斷常？誰在分有無？就是我之中的我想、人想。人想不是真的不是別人想，就从我想。我想分人，分種種對待，就是人。就算是無二見，那个丝是吐絲，就像作繭一样的吐種種絲，然後把自己裹在一起，纏苦聚之業質。 苦聚，哪個是苦聚？妄執為苦，因為明明之間就在這些妄想之中你一直執著，那就是苦。所以，四聖諦之中苦、集、滅、道。苦諦，不叫你知苦、斷集。知苦怎麼知苦？現在的人告訴你：「哎呀！現在的人間好苦哦，我不要再來了，你就要知苦啊！」這叫知苦啊？這叫委屈，拿這種委屈心向大道啊？誰跟你講這叫苦？「我人間好苦」這一念心都是妄執。 知苦、斷集的知，既然叫勝諦，一定不是凡夫動用的任何凡情知見，那又如何吃苦呢？你要觀每個念頭起處，明明是覺，你就起成妄執，在妄執之中起成種種諸蘊，感覺有種種力量的諸蘊，那就是苦蘊，那就是苦執，所以我才知道苦是從這裡來的。然後就從這些諸蘊，諸蘊之中苦苦相逼，就是力量一直不斷的相逼，苦就在那裡，那叫知苦。假如你真正知道這叫知苦，就那一念「人間好苦哦」，這一念你不知道你還有苦蘊嗎？ 誰告訴你用這些聲音叫知苦的？是要你剖析心境，剖析現在所有的一切情想，知苦吧？明白苦蘊，明明是覺中起成的念，你卻忘記覺時念就變成了種種力量的蘊集，種種執著的蘊集，那是知苦的開始。明白時，從此以後在覺心現感覺時，你不是像過去一般的不斷的積聚如是力量，不斷的集中如是力量，所以知苦受當下一定斷集。你心中就不是這樣子招感，就不是這樣子醞釀，就斷集。 要知道不是如是斷集時，覺心現出念時呢？覺心現出念就是覺。覺心雖然現出念，彷彿就有念頭的名字，其實念頭的名字就是覺。所以你已經不會墮在苦中的妄執，也不起成妄執以後根本無明的種種蘊集，那就是證滅，從此寂滅。 體會出覺心的根本寂滅以後，在每一個念頭起處，你才能夠堅守你根本心中的清淨，念念回入你本來的面目，修道。 四聖諦中連道滅都還不知道，根本不能修。反過來說假如現在在一切法中，連覺心清淨的感覺，一點最初的認知都沒有，你根本起不了信心，永遠起不了信心。你問：「師父怎麼起？怎麼能夠有認知？怎麼能讓我知道覺心的清淨？」沒有人能夠幫你，如人飲水，你自己好自參之，參久了就是你的。我已經告訴你覺心都在，你只是習不習慣回頭去參。回頭去參，不是有個東西被你參來，而是你回頭去參，認本而已，本來就在，從來不離開你。只要肯認，你就能夠品出滋味來。不肯認，你永遠就是凡夫。不肯認就一個相，不肯認時就是打散在現前感受，你永遠告訴自己：「我不行，我不能，我不會。」你就永遠不會，你知道嗎？誰讓你不會的？覺心很公平，老老實實，你願意不會是不是？覺心就會為你呈現「你永遠不會」。覺心幫你呈現「你永遠不會」，覺心也不是「我不會」這句話。可你卻一直甘心就在這些話中永遠流轉，那叫可憐！ 我講到：凡所二見不出我人，著情想證悟，吐交感蛛絲。著着情想之中的證悟，證是明明白白，心中有所體會。你拿著情感當成心中有所取，有所得，叫情想證悟。然後一直不斷的吐，在裡面吐，交感，互相交感的蛛絲，就像蜘蛛絲一樣一直排一個網，把自己網羅其中。你現在就是這樣，每一個念頭都是如是。 覆惱觸深淵，永遠墮在惱觸的深淵，然後報難解惡質，報得的就是難解惡質。只要覆惱觸深淵，背覺就是惱觸。有的人說：「釋自然，你講的話翻來覆去就是那幾句。」就那幾句，你要體會得了，我就不講。就那幾句就是一直不斷的體醒你，有的時候我講了下一句你就忘記了我前面講過哪一句。 像《楞嚴經》講的十二類生裡面，不是常講到蒲盧跟螟蛉子，蒲盧是蜂，螟蛉是蛾。蒲盧不會產子，抱的是螟蛉的卵，他不會產卵。抱回去以後，蜂對著這個卵用念力告訴他：「類我！類我！」就是：「像我！像我！」類似的類。「類我！類我！」這個卵孵出來就是蜂，所以叫螟蛉子。他沒有抱回來，生出來就是蛾，就是蟲子——娥，就是螟蛉。這就是十二類，世間上有這樣的生物，表示什麼？表示你心中就有如十二類生，你一天到晚這種聲音告訴自己：「我不會，我不會，我不會……」本來是靈明的覺性都被你變成了不會。換過來呢？反過來呢？你不但把那些煩惱的種子到前面來告訴自己：「我要覺悟，我要覺悟，我要覺悟……」總有一天，就在這煩惱的這卵子上面開出來就是覺悟的種種成就，意思就是你自己不出如是聲音，不出如是願力，所以甘心永遠流轉。 今天有緣，還有最後咱們僧俗、師徒一場，假如這樣聽完還不用功，將來生中不知道還能見不能見？你說：「用功好像很抽象，或是怎樣用功？」你只要提起一句，你只要提起兩句，從開始一句兩句不斷地每天有個聲音告訴自己：「要提起！」你現在覺得茫然中，總有一天會打破這茫然的。你回去一句都不提，只想著「怎麼用功啊？」這一句永遠讓你茫然，你就是那個永遠抱過去就是生那個，你把什麼聲音抱過去就生那個：「我怎麼開始啊？」你永遠不會開始。你永遠不會開始，有大過失啊！將來你到閉眼睛都不會心裡面覺得坦然、覺得自在的，所以一定要做！ 用無明貪愛之翼，撲生死之火輪。都用無明貪愛，永遠飛撲在無明貪愛，就像秋蛾一樣，無明貪愛之翼。翼，從羽從變異的異，才能夠羽，羽化的現象，都從變異中變化。中國人有時候用字，光這個字，不要只想著異，翅膀而已，飛撲的翅膀，那羽異之中有種種差別，羽化當前有種種變化。就是遨遊在如是變化裡面，你似乎才有感受到叫做無明貪愛之異。在這上面，撲生死之火輪。永遠就在這貪愛之翼，永遠找到只是感覺之中的靈明，感覺之中的光芒，那種惡毒，那心中的溫度，其實都是將來焚身之火，其實將來都是要你法身慧命的種種烈焰。後面叫做撲一時過癮，撲你一時當下的癮，然後旋焚身之輪。 解釋這個完了，似乎我講的解釋，用這個名字解釋以後，又把你帶進了好像只是在對你述說眾生的這一些無明，好像你又帶進只是在解釋？錯，用這種聲音，我只是讓你習慣，當我在為你述說眾生這些可憐無明時，你要回過頭來馬上擔當，原來現無明那些可憐就是你的根本本來面目，忘記了他，就是種種貪染貪愛之翼；要明白覺心之時，就知道覺心隨緣到末梢處，就如是種種變化。 要怎麼樣走出現在的無明貪愛之翼？就要在無明貪愛之翼當前，還他本來面目，就跳出無量劫來這種千古沉冤。你自己搞錯了，所以永遠受如是冤屈，流轉至今。將來明白是覺時，你一樣知道覺心到前時就是如是相，他能變化成，似乎就有染著，就有取著。覺心要是不能取，叫做覺嗎？覺一定能取覺。覺心要是不能染，叫做覺嗎？覺一定能成染。 就好像心如工畫師，分布諸彩色。過去講這染是流轉，將來你要是證得菩提時，不能夠在覺心上擔當他能染成諸彩色，根本還叫做是凡夫，你根本不證菩提。過去成就諸彩色就是流轉，將來成就諸彩色叫做大智。那時候成就諸彩色時，他一定知道成就什麼？什麼顏色是惡；什麼顏色是善？什麼顏色惡中就是地獄；什麼顏色善中就是天堂？為什麼能夠成就種種彩色？能夠成就如是色彩的，非天堂非地獄，但他會跟你講惡有惡報，善有善報，那不就是分布諸彩色嗎？惡有惡報；善有善報，其實你覺心是哪個報？你的根本大覺是哪個報？ 你不能說：「根本大覺不是什麼報，所以我就不怕惡報。」那你就是地獄眾生，誰跟你講不怕惡報？誰告訴你背覺你就一定是善惡？明明白白分布諸彩色，種種色彩。你要明白是覺，當然根本不墮善惡。根本不墮善惡，也就根本不必跟你說。但是明白是覺，一定明白善惡。不是說明白是覺，善惡無所謂，混濫！越明白是覺，行為越謹慎。我說的謹慎不是刻意的約束，是真正流露流出之時，你就會知道他就像伏羲跟女媧一樣如規如矩。 老子也講，真正大道，正道之人，你所見他之時，舉手投足都是善法，舉手投足都攝人心，舉手投足都成規矩。不知道原來他是道心的人：「哦，原來這是規矩喔？我要開始學他規矩。」你只是學他形狀，亂之始也！學他形狀沒有用啊，學他形象，最後只是樣板，最後沒有用，還是流轉。 明白大道一定懂得規矩，是好是壞不是分佈諸彩色嗎？我能知道什麼惡就有惡報，但我明白是不是我墮惡道，我明白是不是我還在這邊一直擔心流轉於惡，我還有半點希求，或半點染造於惡，根本沒有染造、沒有希求才叫明白。這是你將來要知道覺心的清淨，覺心應該是這樣子：明白之時，就像鏡子照色，叫鏡明處。鏡子照色的鏡明處，他有半點鏡色的種種希求跟流轉嗎？沒有，但是這沒有半點鏡色希求跟流轉的鏡明處，處處是色，他能知道一切色。處處是色不是讓你流轉在色，他是讓你明白呈現惡有惡色；善有善色，所以後面講不是不報，因緣未到。一定報，為什麼？覺心一定報。
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发表于 2019-10-9 06:28
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