黄念祖老居士<净修捷要>报恩谈

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是很聪明的人做很蠢的事，就是因为他总是感情用事。所以我们不要注重在感情上，而是要建立在理智上去看问题。只有理智才能正确呀！都是为了佛法，建立在这样一个崇高的基础上，所以对于这个“密”，一方面我们要赞叹，一方面还是要敲警钟的。目前有两个和尚到了美国，也是让别人发现有很不妥当的行为，我们就不说是谁谁了。这些都说明修密是很难的。密宗虽殊胜，但是很难学。
抗战期间我是跑到南方去了，跟我同船的就是叶曼（编者按：叶曼即田刘世伦居士，台湾当代著名的大居士、教授），那时候她刚当新娘子。日本投降之后，我从重庆回来，主要以弘扬密宗为主。解放之后，分配到山西，后来调整到天津北洋大学、天津大学，从天津回来才到了北京邮电学院。文化大革命当了牛鬼蛇神，跟着干校到了河南……（编者按：黄老于解放前任广播电台的台长，利用广播宣传佛法，因此文革中被打成反革命，下放河南农场改造。）这一段是我一生中最艰苦的一段经历。不能想象！我就说，分成八份，每个人分提我的八分之一，八个人恐怕也都得死！所幸还没有死，回来了。回来之后，再弘扬的就是净土了，以净土为主了。所以，我自己来看这三大宗还是平等的。从实际情况及种种的因缘来看，现在只有这净土宗才最稳当。
总之，这一段告诉我们，拜这个佛，阿弥陀佛就是我们的本尊，极乐就是华藏密严，这个教主就是大日毗卢遮那，显密一体、显密不二。这个“阿”（Ａ）字，出生一切陀罗尼，从一切陀罗尼出生一切诸佛。“阿弥陀佛”中也离不开这个“阿”字。现在大家把这个“阿”字念的不正确，这个就差一些了，所以我们要正确念，告诉要好好念这个“阿”字。

一心观礼，六字统摄万法，一门即是普门，全事即理，全妄归真，全性起修，全修在性，广学原为深入，专修即是总持，声声唤醒自己，念念不离本尊，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十三拜）

刚才都是在说“不二”，这一段一上来就是“六字统摄万法”。所谓“六字”指的就是“南无阿弥陀佛”这六个字。只有简简单单的这六个字，但是这六个字“统摄万法”呀！“万法”就是指八万四千法门，所言极多，其实就是指一切法。所以这六个字就统摄了一切法。
一门即是善门，你念佛是一门深入，有种种的普门示现。阿弥陀佛显种种身来救度你，所以这一个法门就是普度、普救、普现的普门呀！这个理论就是《华严》所讲的“一即是多”的道理。一切就是一，一和多不二。所以我在所著的《大经解》里，特别把《华严经》里的“十玄”讲了。一里头有多，比如“虚弥山”有许多“芥子”，反过来这一个“芥子”里又包括了“虚弥山”。大中含小，小中含大。短时间包括长时间，一秒包括一年。一年有若干秒，一秒又包括一年……延缩是同时的。所以，这些道理就把我们思想中的情见，意识见解上所建立的种种常识给破除了。大家都是“唯常识论”者，都以为这个常识就是真理。其实常识是一种错觉。我们只是三度空间中的可怜的生物，所接触到只是一点点的有限真理罢了！
那什么是真理呢？在《华严》中的“十玄”就告诉了我们：不但事和理不抵触，事和事之间也没有抵触。小和大，大的包括小的，小的就可以包括大的。我有个在校（编者按：即北京邮电学院）的留学生，在数学上有一个问题他总想不通，尽管科学也证明了，客观上也有事例，但他还是问：“全体包括局部，这个我当然懂了，但是局部包括全部，这我就不懂了。”我说了：“你所集的项目到了无穷多的时候，其中每一个项目是一个局部，就包括了全体。”这怎么能想象呢？局部怎么能包括全体呢？对此，我在《净土资粮》里头也谈到了一个事例——全息照像。全息照像有个底版，如果你把那个底版打破了，拿出其中一块打碎下来的渣子，对于整个底版来讲它是一个局部，你再把这个渣子放到原来底版的位置上，还把这光线通过去，这时所显现出来的还是全体，和那个全部的底片是一样的。好比我就是那个小渣子，出来我这一小块之后，当然比原来全部底版要小，尽管它小，但它确实包含了一切的信息，全体所含的信息在这一块小渣子局部当中都含有了。这就是佛所说的，一就是多，小中就有大的道理。那个大底片是个大，那一个小渣是个小。大的东西都在小的东西里头，没有欠缺。所以我们要破除自心中的种种错误情见。
佛法，中国接受的最好，其它的国家接受的只是小乘法。虽然学的是小乘，但很认真，社会大众对他们很恭敬，地位也很高，但只是小乘法，佛不满意呀！佛说：小乘法是焦芽败种。好容易出了一个芽，但焦了，种子腐烂了。佛批评小乘，学小乘的人也看到了大乘成就的情况，于是哭声振天：“云何一法中而不知此事”，跟着佛这么多年，我为什么不知道呀！学小乘的人一直跟着佛，但如聋如盲，跟瞎子一样，跟聋子一样。而这个大乘法，能真正接受的是中国。日本不错，但是我们的学生。日本打我们是妄恩负义！真是我们的学生，在各方面都从中国学去的。
对于一和多的道理，再打个比方：像北海的水，水中有一个波，这一个波为什么这时成这个样子？是根据刚才前头水的波怎么动的情况，又根据现在风的力量是个什么情况。前头那一个波为什么形成那个情况呢？是由全湖的结构，水的动力，风的大小……这一切信息所共同决定的。那么在这个基础上再加上新的信息，这个波就又在动……所以这一个小波具足了整个北海水的全部的信息。现在。我们讲的是信息论，为什么一个底版上的渣子还能放出整个人来？就是因为这一块渣子它含有全部的信息。当然，并不是指它有全部底版的物质，而是指它含有全部的信息。这一个波的水，它具备了全体的性质。对于这一个波，请问：你给它切下来，什么是它的界线呢？这个波和那个波之间你切得开吗？它是一个整体的，切不开！所以就是这样，一里头就有多，其它东西也都在我这里头，我也在其它东西里头，这用镜子就很容易看出来了。十个镜子在这，

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每一个镜子都照我这一个镜子里头来，而且我也都入到其它的镜子里去了，所以重重无尽。再比如：俩个人对面之间就是重重无尽、没有止境。你看见我了，你也看见我的眼珠了，这时你看我眼珠里有谁？眼珠里有你。你有眼珠，眼珠里又有我。所以你看见我眼珠上的你，你的眼珠里又有我……这么套下去，是无穷无尽的，所以重重无尽。这个世界，所以我们不要很固执，不能只认为多里头有一，一里头不能有多，大的能装小的，小的却不能装大的。
从一和多、一和普，说到《华严》的无碍——“全事即理”。波是什么？波不就是事相吗。整个事相又是什么？这个波它整个是什么？整个波就整个是水吗！没有一个什么叫波，波就是变成水一拱的样子。它的本体没有别的，只是水。所以一切事相它的本体是什么？只是理。理是本体，事是事相。一个形象，一个本体。所以这个本体和这个事相是不可分割的！全部的事都是理。因为全部事都是理，理事一体。因为一中可以包括一切吗！
“全妄归真”，我们是妄想，我们在念佛，我们这个念佛就是把我们整个的妄想全归到“真如”上。所以妄想并不可怕，只要念就是了。念佛中有妄想也不怕，就如同在水上画画，水上画一个圈，只有一个圈，马上就没有了。这个妄哪里去了？妄想又归到水里头去吗！水代表真，你画这个圈就是事相。只是你一时的盲动，但盲动没有关系，它没有一个真实的东西存在，它马上全部归到真了。所以这就说明，一切都是“全事即理，全妄归真”。
“全性起修，全修在性”，我们说性修不二，这就又进一层了，是承整个的性来开始修行的。有了本觉，我们开始了觉悟，有了始觉，这就从我们本觉起了一个觉悟的念头。本觉是咱们的本性，是从性里起了一个修行之念，所以全性起来修行，我们修什么呢？我们念的是阿弥陀佛，所以阿弥陀佛就是我们的本心，因此我们所念的所修的，正是我们的本心，你所修在哪里？所修的就在我的本心。你所修的在性，念佛法门，你全部的修持都在你的本性。所以“全性起修，全修在性”。“是心是佛，是心作佛。”由于是心是佛，这个心来念佛，全性起修，你念的是佛，佛就是你的心，你所修全部在你的心上，不是在心之外，全修就在性，在本性。如珠子发光，珠子发光，全珠发光，珠子发光之后，珠子光先照到了谁？珠子的光还是先照到的是自己呀！首先是这个珠子自己先亮了。这个譬喻说明“全性起修，全修在性”。珠子亮了，照到外边去了，远处亮了。珠子放光的同时，这个光亮首先照亮的是珠子本身，所以这就是“全珠生光，全光照珠”，也就是“全性起修，全修在性”。直捷了当，中间没有周折，没有浪费。自己起的亮就是照明自己，自性愈放光，自己就愈明。所以念佛的最后就是“垢灭善生”，彻底恢复本来了。
“广学原为深入”，为什么要学习许许多多，就是为了要深入。因此，台湾华藏佛教会、视听图书馆来了一些比丘、比丘尼，我也给他们说要广学。我说：“我跟你们的师父不一样，你们师父讲专修专弘，而我主张广学普赞，一门深入。”他们把我这个“普赞”弄错了一个字，理解成“遍赞”，“遍”字没有这个“普”字好。我们应该是广学、普赞。就如同挖一个坑，要想挖深，坑口就必然要挖大。心也是如此，要想深入，心必须要大一点。广学就是为了深入，所以就要普赞平等，法门没有一个不是好的，我们都赞叹。不是说你修其它法门就错了，而是要普赞。但是对于每个人自己来讲，最后还要一门深入，你总不能脚踩两只船吧！脚踩两只船那就两门具破。所以“广学”原就是为了深入。
“专修即是总持”，专修就是总持。一句洪名——“南无阿弥陀佛”，只有这六个字，但统摄了万法。正如蕅益大师所说：你念一句佛号，三藏十二部经典都在里边了，一切戒律也都在里头了。正当念佛时，你还想偷人美金，那就念不了佛了。所以念佛的同时就是持戒了，戒律就在其中体现了。禅宗到现在为止，公案有一千七百多条。所谓“公案”就好比是大家作为一种公共的档案资料、案例，共同公认的案子共为一千七百条。而在这一千七百个公案中，禅定也都在里头了。所以一门就是普门，就是统摄万法，专修就是总持。因此，总持陀罗尼，统摄万法，万法统摄了就是总持。
“声声唤醒自己，念念不离本尊”，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”叫谁呢？是在把你自己叫醒呀！你在睡着呢，都在做梦中事，念佛就为的是一声一声地把你自己叫醒。“声声唤醒自己”这表现的就是“禅”吗！“此身已在涵圆殿，更从何处问长安。”
涵圆殿就是长安城的皇宫。这首诗等于在说：“此身已在天安门，更从何处问北京？”到了天安门，你还问北京在哪干什么？你已到了北京的中央了。同样的道理，修净土不需要再参禅了！当然，领会一些禅，对于我们破执着，不局限于有为、有漏，还是有好处的。
“念念不离本尊，阿弥陀佛。”我们广学多闻学般苦，声声不离本尊，念念不离本尊，声声唤醒自己，我一念一念，念的是南无阿弥陀佛，没有离开我们的本尊。这里是“密”，这就与密法也相应了！念念都在本尊上，我就会感应道交，这个心和本尊没有分离了。本尊是谁呀？就是阿弥陀佛。
这是第十三拜中的内容。连同上面所讲的第十二拜及下面的第十四拜的内容都是很重要的！是《净修捷要》之中的精华，也是整个佛教的精华，不光是净土宗，涉及到了各个重要的经论。

一心观礼，无量光寿，是我本觉，起心念佛，方名始觉，托彼依正，显我自心，始本不离，直趋觉路，暂尔相违，便堕无明，故知正遍知海，虽入众生心想，寂光真净，不涉一切情计，微妙难思，绝待圆融，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十四拜）

“一心观礼，无量光寿，是我本觉”。这里讲了“三觉”：本觉、始觉、究竟觉。人人都有个本觉，众生因为他迷惑无明，所以才成了凡夫众生而不能觉悟。虽然本觉是和佛一样，但是现在众生完全为了追求声、香、色、味等等享受，

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受世间种种物欲的刺激，于是沾污自身，心也就不觉了。所谓“无明”是因为妄动而产生的结果。有了无明之后，染污就越来越深，完全变成了不觉。现在众生这个样子，人还是好的，还有比人更愚痴、更残酷的，互相间就是杀。那么，怎么能够恢复本来呢？本觉人人都有，但是不觉，不觉之中，怎么才能够恢复本来呢？就要靠始觉。靠开始的一点觉悟。有了始觉你才可能“收复失地，还我山河”，才能够彻底觉悟。始觉之后，是否就可以了呢？始觉只有合乎了本觉，这样才能达到究竟觉也就才能真正的成佛而不再迷了。
打个不太恰当的譬喻：我们虽然有觉，就如同矿石里有金子，只有煅炼了之后才能炼成纯金，也就是究竟觉。纯金炼出之后，金子就不会再变成矿石了。
    “无量光寿，是我本觉”。无量光佛、无量寿佛就是我们的本觉。怎么算始觉呢？“起心念佛，方名本觉”我们起了心，发起了念佛的心来念“南无阿弥陀佛”，这就叫做“始觉”。所以一般的信了佛还不足以称为始觉。这个念佛是很重要，所以十地菩萨，每一地菩萨都不离念佛，不管你修什么，都必须在起心念佛之后，才真正的始觉。从不觉开始，就是要结束你那个不觉了，进而趋向究竟觉时，就要产生始觉。产生始觉，就要靠念佛。
“托彼依正，显我自心”这八个字好。所谓“托”是指借托、依靠、依托。我们依托彼土极乐世界的依报和正报。依报就是国土，黄金为地、泉池交流、宫殿……种种庄严，这都是依报。正报就是佛菩萨大众。我们要假托依靠彼土极乐世界，用正报佛菩萨，依报种种的庄严，来显明我自己的本心。所以我们讲观想极乐世界、观想阿弥陀佛……种种功德，这一切都是为了自我的帮助，以此来显明我们自己的本心。
“始本不离，直趋觉路”。我老是念佛，就是始觉。我所念的是什么？念的“南无阿弥陀佛”，也就是无量光无量寿佛。所念就是本觉。因此，我始觉所念的就是本觉。这样一来始觉就没有离开本觉，也就是“始觉和本”了。产生始觉还要做到始觉合于本觉，这样才能“直趋觉路”，直接走上究竟觉的觉路。所以佛是三觉圆满，本觉、始觉、究竟觉都圆满了就是佛。咱们现在很荣幸，是在本觉出生始觉。要念佛了，这个是始觉，只要始觉不离开本觉，老念就直趋觉悟之路。念到最殊胜处，即生便可证得“无生法忍”。晋朝有一个穷人，生活很苦，当他知道这个法门之后，他就拼命念佛，并且发了大菩提心。结果佛就现身给他说法，他就现生证“无生法忍”，成就为菩萨了。成菩萨往生之后，七次到这个世界来，世间人都不知道。直到清朝的时候，在乩坛上他才把这件事说出来，并说了很多开示。
在《观经》里，也提到了韦提希夫人，他的儿子太坏了，要杀为国王的父亲，并自己做了国王。于是韦提希夫人就去救自己的丈夫。由于儿子不许给父亲东西吃，要饿死他，所以韦提希夫人就把果酱类的食物涂在身上去见丈夫，丈夫就靠吃她这些东西活命。后来儿子知道了这件事，于是就要杀母亲。一个宰相看不过去了，我不干了，自古有杀父亲的国王却没有杀母亲的国王，我不给这样的皇帝当宰相了。这样他才没有杀自己的母亲。韦提希皇后很苦，就求佛，佛就来了给她说法，并让她见到了极乐世界，她当时就证得了“无生法忍”。所以我们念佛，不是只有在临终时才能往生的。当然绝大多数是在临终时才能显现。但极特殊的情况也有，可以证到“事一心”，也就把见思惑断了。证到“理一心”就破无明了。破无明有四十几个层次，《华严》是十位、十行、十向，每一个都是“十”，三十个位次称为“三贤”。从初位起就开始破无明，其中有三十个位次，到初地又十个位次，然后是等贤、妙觉，再有一分无明破尽才最终成佛。所以破无明不是一下子的事，破无明的人各个情况都不一样，其中有四十多种不同的情况，一层一层的，就好像我们擦一件铜器上的铜锈，当露出一点本来的铜光时，你就高兴了，认为马上就擦出来了，但是这擦的过程还很漫长，还有四十二个位次。所以，要想成就究竟觉，全部无明破尽才可以“始本不离，直趋觉路”。
“暂尔相违，便堕无明”，暂尔，用这么很短的时间，你的始觉和本觉就分家了，“相违”就是分家了、彼此相背。没有去合本觉，就会马上堕落在无明里头。无明就是不觉，就是迷。所以我们要想成就，就必须要破四十二品无明。在修行过程之中，要行和解并重。解而不行，增长邪见。如果只是研究，看了很多书，懂了很多东西，到处给人讲，而并没有按佛所说的去做，这就叫做“解而不行”。这样你所进步、你所增长的也只是一些邪见，而并不是正见。“行而不解”也不可以！有些人就只知道念，什么也不懂，这个什么都不懂很危险哪！很多人念佛，都错以为多念一句佛，死后可多一个元宝。他的愿就是死后多得元宝，这样发愿的人再怎么念也不能往生！将来就是满他的愿，也只是死后元宝多一些罢了。佛不勉强任何人，发这种心愿的人应当放弃这些念头。
我曾在居士林碰见过一个人，他说：我的心愿就是通过念佛，使自己到死的时候，能得到些好处。我的大师妹也是如此，她就愿死的时候好一点，因为她看见我母亲和岳母死的都很平安，而她自己的婆母、公公死的却很痛苦，于是她只求通过念佛使自己死得安祥些。她说“往生我哪有希望呀，没有希望的。”有这种想法的人很多。所以“行而不解”只能增长无明。我们要破无明，如果不能理解，而只是盲目地去修，那你增长的也只是无明罢了。行解相资是很重要的！《净修捷要》就有这个好处，能使我们很快地深入了解佛教的纲领，有了纲领就好办了！然后以此为核心，再进一步随缘行解相资，相互促进。
“故知正遍知海，随入众生心想。”《观经》上有这句话：“诸佛如来，是法性身，遍入一切众生心想中。”又说：“正遍知海从心想生”。所以我们知道“正遍知”是佛的十号之一。“遍”是无所不知；“知”是正知。这正遍知如海，进入到一切众生的起心动念之中。不但是佛，

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观世音菩萨都如此。观世音菩萨修耳根圆通，一步一步打破“能所”，最后都是要灭，“灭”也要灭掉，“生灭灭已”，连这个“灭”也要灭，就是“寂灭现前”。“寂灭现前”不是“断灭”。在“生灭灭已”、“寂灭现前”之后，得两种殊胜：
一、“上与十方诸佛同一慈力”，可以去救度众生；
二、“下供同一切众生同一悲仰”，和一切众生同一个心，求佛加被，心、佛、众生三无差别。观世音菩萨发心就是发这个心，证的果也是如此。所以，众生求救于观世音菩萨，就马上可以得到解决。观世音菩萨马上就知道了，因为菩萨同一于你的悲仰。同时又同一慈力，有如来的慈力，慈力就会到你的身上。所以，寻声救苦而得到救度的人多到不可说，现在还是多得很！
“虽入众生心想，寂光真净，不涉一切情计，”这个正遍知海虽然入众生心想，可是大家要知道，“寂光”即指常寂光土，真实的净土，它不牵涉到一点点咱们的情和计。众生都是在情想中，种种的考虑、计算、分别……正如《楞严经》所说：人类的“情想”居中。“情”要再多就是畜牲、鬼；“想”要多就是天界。“纯情则堕”情重就要堕落往下走。“纯想即非”，这个“想”是离情的，与情是对立面的，“想”不能当“理想”来理解。“纯想即非”，就是不牵涉这些情。因为一切追求、欲望、名利、眷属儿女……种种的感情，都在这“情”字里头。因为你这个“情”就有私啊，有所私就不可能是大公，也就没有那种普遍的心，只是有缘慈。佛是无缘慈，同体悲。所谓“有缘慈”就是说，你跟我有缘，所以我就对你好，愿意帮助你。那么这个善心不算十分伟大，虽然还是好事，但毕竟是“有缘慈”。佛是无缘慈，他不是靠因缘而去发慈悲的。佛视众生同等，谁都要救度，是同体悲。任何一个众生都与我同体，他的病就是我的病。所以佛菩萨伟大就伟大在他“不涉一切情计”。这个“计”比“情”还要重。就是说众生总是要考虑：我修的怎样？好不好？今天修的殊胜不殊胜？……总在那计算、计较、有所求、有所等待，这样做就限于“有为”了。真是到了寂光真实净土，法身的境界时，是不牵涉一切情计。佛虽然是入到众生心想中，可是佛并没有牵涉情计，并不像我们凡夫那样分别、计较、情执……佛入到的是正遍知海里，因此是真实的清净。我们如果要成就正遍知海，就应该同样的也不涉一切情计，所以我们要老念佛才是。在念的时候，一切不考虑，就是这一句佛号，一句跟一句的念。我常说，咱们这么念的时候，一切都不换，不是为了见佛见光才去念的。我一句跟一句，清清净净的念佛并不在换作交易。坚持清净念佛而“不涉一切情计”。
“微妙难思”清净念佛的结果是非常微妙的。这个“妙”是指到了更加深入、更加细致的地步。微小到要借助显微镜才能看见其中的很多事情，而并不是你能轻易发觉的。所以这样的“始觉和本”、“托彼依正”、“显我自心”……这一切都是微妙难思的法，不是我们能用头脑去思考想象所能想得通的。
所以我们现在先要求能够达到理解的水平，做不到的先仰信也行。先信仰什么呢？先信佛在佛经中的每句话都是正确的。虽然现在有的话大家接受了，有的话还不能马上接受，但是大家放心，不能接受不要紧，我们只要老实念佛，念念中会一天比一天明白的。通过念佛你自然自然就能理解了。不要请别人讲，你老反复的看来看去，念来念去，你就能通。这是佛恩加被，也是佛法的殊胜所在。
“绝待圆融”，就是没有对待，一有对待就是二，就有矛盾了，就如同我们世间一样了。佛法是离开对待的，不是对待的法，没有对待法。你还比较什么？一切本来是绝待的，是圆融的，彼此没有妨碍的。对于“圆融”与“不圆融”，我们可以打个比方：把“水”往什么样的容器中倒进去，它都洽当、合适，同样的水，电冰箱里冻成一块冰，这块冰搁在什么容器里头都不合适，有的搁不进去，有的搁进去也不洽好。这个水它就圆融，冰它就不圆融。那么，这冰和水的差别在哪呢？只不过温度不同罢了。

一心观礼，万德洪名，能灭众罪，果能一向专念，自然垢障消除，不但道心纯熟，且可福慧增长，临命终时，圣众现前，慈悲加佑，令心不乱，接引往生极乐世界，七宝池中，花开得见，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称　（第十五拜）

“一心观礼，万德洪名，能灭众罪，果能一向专念，自然垢障消除。”这个名号是万德所庄严的，所以称为“万德洪名”。这个名号不仅具有了万德，而且可以名召万德。你叫谁的名子，叫谁谁就来。同样的道理，这个名号是万德成就的，包括了万德，你叫这个名子，你就把万德都叫来了。所以，通过念佛可以“全摄佛的功德成自己的功德”。这是蕅益大师的话，这话好呀！你念佛的时候，就是释迦牟尼佛所得的阿耨多罗三藐三菩提法，全给我们了。通过念佛就全摄了佛的功德而成为我们的自功德了。说的再白一些，就是把阿弥陀佛的全部功德全变成为我们自己的功德了。所以，念这一句佛号就有这么大的功效呀！“能灭众罪”，各种罪都可以消灭。“果能一向专念”，“一向专念”是修持的重要关键。
《无量寿经》讲到“三辈往生”，不管你上辈、中辈、下辈往生，共同的都需要一个条件，那就是“发菩提心，一向专念”。“一向”就是一贯如此，一如即往。“专念”就是专一的念，不是又念佛号又念其它咒。或者虽然念的是佛号，可是心里总胡思乱想，这都属于不够专一。真正的专念是指你果然能够一向专念，一心不乱就能往生。不管你是不是达到“一心”了。这就比《阿弥陀经》中所要求的要低了。因为《阿弥陀经》是打一个突击，克期取证，规定一个时期内，专心的修，修到如果能达到“事一心”或者“理一心”的地步，这样最后一定能往生。而这里讲的要比《阿弥陀经》讲的要放宽了一点，只要求“一心不乱，专持名号”就可以了。不需要你非达到“事一心”、“理一心”才能往生。能够做得到的当然是好，

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可以生到“方便有余土”或者“实报庄严土”。而咱们一般往生的人都是到“凡圣同居土”，所以并不需要你非达到“事一心”、“理一心”不可。你只要一心不乱，不是想这想那，不是乱七八糟的想就行。念佛只要一心不乱、清情净净、一心一意的念就能往生。所以玄奖大师翻译的经中用的是“系念名号”这几个字，心就专念这个名号就可以。所以《无量寿经》中也是“一向专念”，一惯的念就是专念。也就是说，不管你自己能否达到“一心不乱”，你都可以往生。因为我们只要求能生到“凡圣同居土”就已经是很了不起了，这就什么问题都解决了。如果你能够念到“事一心”、“理一心”那更好了！所以，对于往生有很多人误解了，以为念不到一心不乱就不能往生。这是理解不深。夏老师说过：
“念不到一心不乱，一样可以往生。但是不能一向专念就不能往生”。
念佛往生，不光是到临终时佛才来接引的！果然能一向专念，自然能垢障清除，心中的污垢、障碍都可以消除。
“不但道心纯熟”为什么要一向专念？就是因为要消除一切障碍。在往生之前，我们在人生路上到处都有路障，给你安排了很多路障。多多念佛就是消除障碍，不但是消除障碍，而且使你“道心纯熟”，只要多多念佛，向道之心才能纯熟。我们修持就是经历两件事情，说两件事情其实等于是一件事情，就是要“生处熟，熟处生”。一个是生的地方，一个是熟的地方。我们熟的是什么？就是“贪瞋痴”处处自私自利、处处为我打算……这些都熟极了！总是打妄想，从来没有说我要整顿安排一点时间打妄想的，而是自然而然地就在处处打妄想。贪心、瞋心、痴心压都压不住。所以在这些方面都熟极了！而向道的心：我要来念佛，来做功德，来助人，来利他……这些心却是生陌的。没有种种贪欲心那么熟。
一个是生的，一个是熟的，修行就是要转变，把这个生处变成熟处、把熟处变成生处。要把我们这个道心、菩提心、慈悲心、念佛心、持戒心……都变成很熟。而世间的种种功名、权利、妻子、儿女……这一切一切大家所熟的东西，我们反要变成生处。这是一个转换。所以说，你要心仰极乐世界去修道，厌离这个娑婆世界。对于娑婆世界这一些东西要变成不是我所喜欢的才成。这也就是熟处变生。
“且可福慧增长”念佛可以使你的道心纯熟，生的地方变熟了，而且可以使你的福和慧都增长了。这个“福”还不仅仅指世间的种种享受，出世间也需要有福啊！出世间的福很重要。比如要想亲近善知识，你有这个机缘才可以。有的时候你没有这个福报，有个很好的道场，但你就是参加不了，参加了之后你生病，别人都很好唯有你牙痛，有许多的障碍说明你的福不够呀！
比如王上师在世的时候，他对门有一个郝居士，这个人好极了。他每每介绍人来见王上师，可怎么也不成，事前说定可以来，可到时候就是来不了。后来郝居士总结了经验，凡是他要介绍一个人来见王上师，他先替这个人念多少多少遍的“金刚百字明”，先替这个人消除障碍。这么做了之后，果然成功了。到时候这个被介绍的可以来了。
所以，这个“障”字很历害，有的说是我怕受罪，增长“障”也是不得了的。你不修持还很好，一修持到处是干扰，阻止你修持。例如你刚刚要多念一会佛号，单位马上给你下达一项任务，叫你赶个什么东西，你念佛就只好落空了，这就是障碍。你要是很好用功，就要有福报！有出世间福，你就会需要书的时候就能得到；请佛像时候就能请到……大家都能遇见善知识、善友、菩提眷属，这都是福报。不然，你一个人念佛，全家人都反对，你这就是有障碍没福。这种情形很多，丈夫生气把佛像扔出来，丢到好远去……所以，能有菩提眷属是很可贵的事情，是有福的结果。
出世间福也要，慧就更需要了。念佛关键是慧，你要恢复你的法身，解脱你的烦恼，都是要靠这个般苦。你老念佛，这福慧自然可以增长。更重要的是临命终时。所以“一向专念，信愿持名”，在前头这“信”和“愿”都提过了，实际就暗摄在念佛里头了。知道一向专念的人，他就是从信愿出发的吗！那么这样到临命终的时候，能够往生，这可不是靠自己的力量，在临终的时候（不是在念佛的时候），这时你的身体的“四大”（地、火、水、风）分离，非常痛苦，心力极微弱。而这时你要是能念佛的话，这可不是你平常锻炼的结果！所以很多人以为我要锻炼到这一步才成，这个如果是这样那就不是易行道了！信和愿才是你能达到佛来接引的条件。佛来接引，也就是我常说的一个比方：你上这个大学是500分考取，我上那个学校200分考取，这个可以，如果零分不可能，极乐世界这个学校就是200分能考取，考取之后没有降级，没有留班，各个是爱因斯坦水平的毕业生，所以最终都要成佛的。就是这么一个特殊的学校。尽管如此，可你这200分还得要的吗！所以你要达到佛这个愿力，要接引你，你果然要信哪！愿哪！你愿意往生，你在愿里头，而且你还肯念佛，并且一向是如此。
“临命终时，圣众现前”一向如此，所以在临终的时候，佛就和许多大菩萨，许多圣众以及与你有缘的往生者都来接引你，这是很多人都证明了的！有很多人在往生的时候看见自己家里头过去已经往生了的人，跟着佛一块来接了，大家来到将要临终的人面前。
“慈悲加佑，令心不乱”。《阿弥陀经》有两种译本，一种是鸠摩罗什译的；一种是玄奘大师译的。这两句话是在玄奘法师的译本里头有的。
对于已有的《阿弥陀经》，玄奘老法师为什么要再翻译一遍？这都是有原因的！这样的大德时间都是很宝贵的。鸠摩罗什法师的翻译本，大家都愿意念，都愿意念这个秦译本。而玄奘大师，大家都知道他翻译准确、翻译的好，可是没谁肯念，因为念起来绕口。但是他还是要翻译，重要的是这里有“慈悲加佑，令心不乱”。是佛的慈悲力来庇护你、加持你，才使你心不乱。这个“令”字的分量很重，叫临终人的心不乱，使得他不乱。还有的经上说，佛在这时候是入了特殊的“三昧”，