「自然和尚」法門眾多，千途一說

知方居士

~ 上自下然和尚 宣講 ~

每個大經之中，經經都是為一切眾生提領；祖師法法都為一切後人一直不斷的提攜，唯有現在漢教中還看到這些祖脈的恩深，一直流佈的就是如是，一直這樣子不斷地教育跟教誨，沒有任何玄妙，沒有任何心裡面打的妄想。

古德又說：你再看到法門之中再多，千途一說，種種感覺到法門的法相不同，其實都是隨順機宜，隨順不同種種根基。縱然是隨順種種不同的根基，事實上他直下就是叫你認本來面目。機宜雖然所用，方便不同，但是導引歸家，方向永遠都是一。類似我們要進城，城中有四門，有人因緣從東門入；有人因緣從南門入。從東門入的你不用要繞道從南門入城；東方來一定從東門入，所以為種種來處不同因緣的眾生，講盡四門不同風光。講盡四門不同風光的目的就是要引你入城，所以沒有要你死在城門，只是流連門外風光而已，目的是要你認識城門的風光，就再也不要走錯路。

明白如是風光，進城以後呢？但站城中就一目了然，四門咸具，你站在城中可以看到四門。或許有人懷疑：「城中太小了，中間會看不到。」這譬喻，城中再高一點的地方也可以回顧四門。城外就不能了。回顧四門的意思就是什麼？你站在城中，就能解讀每個來處不同，因緣不同，方便不同而已，目的只是入城。隨種種機宜，其實都是什麼？無非只為一法而已。

《般若經》惟言不二。《般若經》就講不二，破一切二。《法華經》但說一乘。無二在哪裏說無二？在覺心說的無二。《法華》在哪裏說的一乘？在大覺體上、佛知見處說根本一乘。為什麼根本一乘？覺心覺大、覺小都是覺心，沒有覺心，哪裏分出大小？你妄分大小二乘。其實能夠明白大小二乘的，都是你根本《法華經》中講旳佛國一乘，都是大白牛車，根本就是一乘。《思益經》講平等如如，《思益梵天所問經》。《思益經》也是佛門中的大經，大是含義，意義深廣，《思益經》。《華嚴經》呢？純真法界。

什麼叫做平等如如？覺心起大用之時的平等如如？覺心現黑之時，也是如是現黑；覺心現白之時，也是如是現白。你覺得你能修行時，得力時，覺心如實呈現，你覺得「我找不到，心裏面覺得苦悶時」，覺心也是如實呈現。如是呈現時，但也是如是平等呈現。過去你要是種種好像覺得得力處，心中只攀緣得力的感覺，你忘記其實能夠讓你明白得力就是覺心，將來就在這感覺，感覺是會起無常，能夠變化的，突然有一天，你會墮在找不到東西，心中枯渴之時，你一樣還是不能知道是覺。將來你要是在覺心之上面，隨現前的所有一切，心中一切念頭的起伏，你都知道都是覺，叫平等如如。好知道是覺，壞也知道是覺，樂知道是覺，苦也知道是覺，將來就在苦、樂、好、壞再也動你不了，那叫如如。

不但動移不了，還知道什麼因緣故是苦！什麼因緣故是樂！將來才不會被你過去的妄想習氣還在那邊不斷牽動，到處流轉。什麼叫牽動？什麼叫習氣？背覺就是習氣。習慣用背覺的種種感覺，就是背覺習氣。用那種習氣，永遠就找不到覺體。因為那種習氣，所以將來找不到心中苦悶時，你就是抓這苦悶，永遠難以捨離，為什麼？習氣如是。

再怎樣大的習氣，再怎樣剛強的習氣，在習氣之中，如何療治習氣？只有一種方法，就《楞嚴經》講的：若要解結，但從結心，要知道他是——覺，就行了，誰要你在那邊不斷的改變習氣？過去的一切習氣虛妄，背覺故說種種習氣。將來想要滅掉習氣時，在習氣上面，你一直不斷地壓抑習氣，那還是背覺，根本不是固本之法。

《華嚴》純真法界，講到華嚴的境界裏面，那叫純真法界。今天講到《宗鏡錄》所有一切自性流出的一切變化，乃至於一直到處分出根身世界，不都是純真法界嗎？你看錯，就是現在種種妄想分別；你看對了，那是大覺心體根本純一，一真法界，純真法界。雖然有時解釋一真一切真，想起來很簡單，一切真，一真一切真是跟誰講的？一真，既然講一切真，就是跟你能假說真，能假緣說真。假者，什麼意思？假不但只是說緣假，而是能夠假種種緣。一真一切真，一定是能假，才說一切真。似乎在種種現在所有一切緣氣上面，氛圍似乎有如是有，但是如是有處，哪個不是自性從來不墮一切萬有的根本性真？能呈現的性真？

為什麼不墮萬有？因為他根本不屬於哪一個有，他才能現一切有。已經一有，他就不會現二有。是這個有，就不會現那個有。為什麼能夠讓你體會到他好像能夠深入萬有的變化？深入萬有的變化，就是超越一切有處。這是漢傳佛教的邏輯，因為超越一切有，但你說超越一切有，一定是有個對境，對境就是他能現一切有。因為超越一切有，所以知道他能現一切有。因為能現一切有處，就知道他根本不屬於哪個一有。不屬於哪個一有，不就性空嗎？

不但萬法如是，現在你面臨到自身自我的感覺不也是如此嗎？你每一天都覺得，每一天不要講得太遙遠，你每天二十四小時都會覺得：「種種我，種種有；有種種我，有種種我有。」仔細思惟，就在這一天二十四小時之中，這麼樣短暫光陰裏面，你能夠真正掌握住哪一個有我、哪一個我有嗎？你不能捉住哪一個有我、哪一個我有，卻每一天都在享受我有、有我的種種我字盎然，不就是如此嗎？這也是等一下我們要在今天功課中講的，從無身中受身。向無趣中立趣。

《圓覺》講建立一切。既然是《圓覺》，他能夠建立一切。怎樣建立一切？就是覺心成就。覺心成就一切，就告訴你一切都是覺，就叫圓覺。文字之中講的建立一切，一切之中就要有海量的辨析。海量是什麼意思？一切就是無盡差別。你不要說建立一切，就只知道一切，這句話你不要就囫圇聽下，一切就海量差別，海量擔當。

為什麼要你去體會海量差別？是讓你去擔當現在每一個起心動念。你找不到什麼叫海量差別，肯於擔當現在每一個起心動念，每一個起心動念你都能夠擔當就是擔當海量差別。為什麼擔當每個起心動念就是擔當海量差別？舉目望去，用你的智慧，用你的思想，能指得出來的，哪個沒在你當下這念頭裏面？哪個能夠超越出去？說好說壞，說有說無，說你說我，說這說那，不就是當下這一個念頭嗎？

所以，能夠擔當念頭之中的變化，就能擔當一切世界。你能擔當一切世界，就能夠擔當所有的一切法界之中自性的所有一切智慧變化。我說的一切世界包含了人我對待，親緣眷屬，山河大地，山川土地也都在其間，不就在這裏嗎？所以《圓覺》建立一切，《楞嚴》含裹十方。《楞嚴》當下叫你含裹十方。楞字，從木從四方。木立四方，就是楞。心性之中的清淨安佈就是嚴。所以他是開智慧的《楞嚴》，要你含裹十方。

知方居士

《大集經》染淨融通。《大集經》告訴你染淨都融通。過去你可能會懷疑，染淨怎麼融通？誰叫你拿染去融淨；拿淨去融染？你老是抓著心外之法想找到平衡，光那平衡你就叫愚癡。就像現在佛門之中還在妄求男女平等，光那平衡就是愚癡，誰要你求男女平等？男相女相，根本虛妄，隨業現身。你會墮在如是世間之中，男女之中，若真有如是不平等，也是因為緣你業力不平等故，今天受報現如是相，過去故受如是不平等。

誰能為你解決？一切世間人尚且自受自己業力，他怎麼能夠為你解決？諸佛都不可能為你解決，你自己業力不平等。業就是妄業，要如何走出妄業？你從此以後不在業中染造，從此以後不再造新殃，從你的業中，過去流轉的世間不平等，發心出離，現出家相，現比丘相，現比丘尼相，你不就是將來就走出不平等的開始嗎？

你說：「現了比丘相，現了比丘尼相以後，可是你現在還是凡夫啊。這世間之中、國土之中還是有很多不平等對待？」因為你是出離的行者，再碰到不平等時，作消業想，作還業想，再也不造新殃想，再也不隨他起任何心中的住著想。這住著包含逃避，包含迴避。為什麼逃避？為什麼迴避？住著。

再也不墮在如是不平等業力之中，就還你本來面目。你甚至於超越現在紅塵世間之中，是男、是女的如是假想假相，何況你還在這邊抓著如是不平等業力中的男男女女，以妄求平等？說：「釋迦牟尼佛有封建。」講的那些好像也不平等？胡說，釋迦牟尼佛怎麼會封建？釋迦牟尼佛明白一切眾生業力。是你業力如是，不是釋迦牟尼佛封建，這業力也不是佛給你的。但要消業，惟有向佛，其他別無二法可以消業。只是消業要向佛，要向佛道，要向證得如是大覺，其他要是任何所求，請佛所幫你的什麼一切，其他用世間的方法幫你如何解決，絶無是處，那是業。

墮在業力之中，有的人就會問：「為什麼女眾只能出家一次？那不平等。」根本墮在女業、女病之中，女中人的心性之中容易起成煩惱，容易反覆。假如你多開方便，允許女性多多反反覆覆，幾乎不可能成道。唯一要幫助女性，今天你報在女人，就是具足如是女性，就是在你心性之中就俱足如是女病，不然你怎報在女相？就算你的女病慢慢已經不是那麼重了，但還是女病因緣。就像我們看病一樣，你還帶感染，還帶如是感染。

要真正救這女病，要長養她的性德，唯一跟她講什麼？從一。不但佛門之中告訴你從一，中國老祖先，看到心性，也告訴你陰者從一。陽氣，陽可以七轉。你看，一週七天，都是七之數。一個週回，屬陽。尤其到日本，日本寫中國字，七曜，日曜。在陽，能夠轉成七。但女中，要如何治女性？如何調制女德？惟之從一。性中陰陽二性都是如此。

佛門之中為什麼比丘出家七次能開悟？為什麼女眾只能一次？不是不平等，是約你如是性中的作用，為你提攜如是。假如女性本來就比較柔弱，反覆的心，今天知道只能從一，所以發堅決的心：「我這一生中就是一心一意，再也不起任何反覆。」你不要看她現在現的是女相，發這一心一意的相，就是女中丈夫。男中要起擔當，能夠照七，要是不發如是照如是七的，就不是如是大丈夫相。男性屬陽，若是只能夠照一，那叫自私。性中就是如此。法中，告訴你就是你自心之中所現的業力，自己要去降伏。自己不但有的在業力中降伏，有的就你現前的業力，為你提升如是性。

所以今天你們女眾學佛，記住就是從一，一心一意。從一不是叫你從哪一個人的一，一心一意，決對不允許有任何自己的反覆！假如你開始懂得不允許你自己有自己反覆，今生就算沒有明心見性，將來生中，再生為人，也是大丈夫，而且不是男人中的男，只是男人。是男人中的大丈夫。今天有很多男人現成男人，但他的心性跟女人差不多。男人的心性跟女人差不多，雖然現的是男身，但他中的是女病。

「女病」二字，不見得是女人有。「女病」二字，只要是眾生，會輪迥流轉的，都有可能染成。今天男人若是現女病，將來生中再有機會成為人間，再到人間，也是女人。而是因為他是得病故變成女人，將來做女人時，病就太深，病相很深。

昨天還不是講了一個故事嗎？一直追，一直追哪個法師，那就是「女病」，不然那是什麼？世間法中或許沒有辦法診斷那是病，但在業感之中，這病已經到達極盡，真正快到瘋狂，就是如此。

染淨融通，是告訴你在哪裏說的染淨融通？是讓你在覺體上面明白染淨。你要站在心中看，心是垢是淨？心從來不是垢，不是淨，因為心非垢非淨，所以才能成就一切是淨心垢心。淨心垢心似乎業力就有差別，如何走出差別的業力？你要明白心中本來非垢非淨。因為非垢故，所以你墮在垢心之中，不會妄想執著：「我就是如是，我就是如此。」從此以後於心中沒有半點力量，自己為自己提升。又告訴你非淨故，所以在你現在執著自己以為自己是清流，不會再起妄想，起種種執著。

過去儒家自以為清流，覺得很清淨，所以憤世嫉俗，嫉惡如仇。光這一念就已經不夠清淨了。沒有辦法，心性之中就會這樣子分別。什麼心性？有背覺以後，妄說清流，但有名字都起分別。你沒有法離開分別。你總會盡辦法不分別，說不分別時，已經種下了分別的因。總有一天業力現前，起大分別，因為你的因就在，病源就在，你背覺的因就在，永遠不可能跳脫得出來。你說：「不起分別，我忍著，絕對不分別，他忍。」越說忍著，可能你還有福德，真正好像有所把持。再過一段時間福德散盡，突然發現這人心性大變，就開始起成厭惡別人，討厭別人。厭惡這些種種的行為就出來了！

有很多向善的也是一樣，用世間的善行，執著以為能夠行世間善行的人，到他業力現前時，福報享完時，或是有過去的業力現前時，突然發現他怎麼心性大變，比一般惡人都不可理喻？因為他沒有辦法，過去行善之時就是妄想執著種種名字，妄想執著種種感受。「執著感受」那一個業力絕對是會變的，絕對會流轉，起成輪迴，起輪迴心。

《寶積經》根塵泯合。《寶積經》中講的是根塵泯合。目的是告訴你，雖用名字不同，方便不一樣，接引不一樣，但是歸趣是同，用的方法、解釋、詮釋不同，但是告訴你的目的是同，根塵泯合。如何泯合？不是拿根去泯合於塵；拿塵去泯合於根。既然是泯合，是根塵的名字雙泯。因為根塵的名字雙泯故，所以一心之中才能夠立種種名字，才能夠合一切名字。覺心非根非塵，所以雙泯。但現出一切時，就是根是塵。覺心所現的根一定立種種塵，你看到覺心所指的塵，一定會知道種種根。為什麼覺心能在塵知根，在根知塵？因為是覺，從來不是只是根中說根；塵中說塵，那是《寶積》。

《涅槃》咸安祕藏。《涅槃經》中講的是咸安祕藏，就是告訴你看到心性之中的根本深祕，那是根本的清淨，那叫大般涅槃，那叫咸安祕藏。就剛剛講的所有的一切，哪怕是立種種根身，你都知道其實就是根本一體的寂然。能現出萬千差別，都是大覺根本從來一如的種種清淨，那叫咸安祕藏。

這裡就是告訴你方法，就要這樣子思惟，再怎樣變化都要知道那就是大覺一體的清淨，一體的寂然。什麼叫大覺的一體寂然？任何感覺是差別，但是感覺是不是覺？當你明白感覺都是覺時，你就會換一個角度，覺在現種種感覺。當你知道覺在現種種感覺時，覺是什麼感覺？覺從來不是種種感覺。你明白覺不是種種感覺，所以你再說覺在現種種感覺時，你一定是知道不是種種感覺現出的感覺，那你還會妄墮感覺嗎？

講的話有的時候費種種口舌，用的雖然是世間的文字語言，目的是讓你們去清楚，心裡面就是會這樣子體會的，將來你自然在心裡面就會這樣子不斷地每天在這邊辨析的，會有這種聲音現前。

然後《淨名》無非道場。《淨名經》中，就上次講的《維摩詰經》中無非道場，到處就是要你樹立道場。所以現聲聞相，現出家相，你都知道是為自己建立道場。現聲聞相，現出家相，你都不會被這相中所執著。為什麼現這個相？為的就是要跳脫過去只認紅塵，不認覺體的如是的剛強固執，所以現如是相。因為只要是一般凡夫，不現如是決定相故，不現如是真正痛定思痛，想要回頭如是的種種莊嚴故，你永遠很難跳出你過去習慣的種種如是妄想認知。就現了這相，你也就知道是向覺中大覺的根本清淨面目去認，你也不是執著於如是出離相。

所以才會有淨名，現的不是聲聞相，教化聲聞。他現的是什麼相？大士莊嚴相。不是在家、不在家。在家、不在家是跟最後面，最末梢那些有妄想分別的名字。都已經現聲聞的出離以後，出離以後在家、不在家的名字都應該出離，在這上面再說一切入世間的事用，那是世間莊嚴，那是世間富貴，那是菩薩瓔珞，所以叫無非道場。

明白這道理，就是告訴你，你現前要在哪裡參？現前就在每一個覺體的當下這一念當前仔細思惟，他不就是覺中一步一步變化而來嗎？大覺心體一步一步變化而來，為什麼能變化？因為他的名字叫做覺，覺在現覺，就是變化。但是覺在現覺的變化，變化雖然好像有名字，但變化都是覺，你還會真正隨在變化中嗎？講盡變化，你一樣除妄。只是正在變化之中，仿佛好像覺一步一步隱，變化一步一步顯，但你不知道變化一步一步顯還是覺？

就如《楞嚴經》講的演若達多，覓頭認影。你妄想說自己怎麼找不到頭呢？你哪個當下不是有頭？到處找頭之時，你不都是帶著頭找的嗎？你有離開過頭嗎？每個念頭回去之時，不就是根本覺首就在嗎？大覺的頭首就在嗎？你不肯認如是覺首，所以永遠找不到頭。將來找到之時，頭也從來不失，從來也沒有離開過你。

「節錄《宗鏡錄序》第四講（上）－上自下然法師 宣講」

阿彌陀佛！

https://youtu.be/Ew9WpclewEc