操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 2394|回复: 2

[佛教生活] 大乘阿毗达磨杂集论卷第四 续

[复制链接]
发表于 2019-10-5 09:43 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
————————————————————
 楼主| 发表于 2019-10-5 09:43 | 显示全部楼层
建立支缘者。谓习气故引发故思惟故俱有故。建立支缘随其所应。依四缘相建立支缘。且如无明望行。前生习气故。得为因缘。由彼熏习相续所生诸业能造后有故。当于尔时现行无明能引发故。为等无间缘。由彼引发差别诸行流转相续生故。思惟彼故。为所缘缘。以计最胜等不如理思惟缘愚痴位为境界故。彼俱有故。为增上缘。由彼增上力令相应思颠倒缘境而造作故。如是一切随其所应尽当知。

    建立支业者。谓无明支有二种业。一令诸有情于有愚痴。二与行作缘。令诸有情于有愚痴者。谓由彼所覆于前中后际不如实知故。由此因缘起如是疑。我于过去世为有为无如是等。与行作缘者。由彼势力令后有业得增长故。行有二种业。一令诸有情于诸趣中种种差别。二与识作缘。令诸有情于趣差别者。由业势力令诸有情趣种种异趣故。与识作缘者。由习气力能使当来名色等生起种子得增长故。识有二种业。一持诸有情所有业缚。二与名色作缘。持诸有情业缚者。与行所引习气俱生灭故。与名色作缘者。由识入母胎名色得增长故。名色有二种业。一摄诸有情自体。二与六处作缘。摄有情自体者。由彼生已得预有情众同分差别数故。与六处为缘者。由名色等前支为依止六处等后支得生起故。六处有二种业。一摄诸有情自体圆满二与触作缘。摄诸有情体圆满者。由彼生已余根无缺故。触有二种业。一令诸有情于所受用境界流转。二与受作缘。令有情于境转者。依此为门。受用顺乐受等三种境界故。受有二种业。一令诸有情于所受用生果流转。二与爱作缘。令有情于受用生果流转者。由此为依受用种种可爱等业异熟故。与爱为缘者。悕求与此和合等为门。诸爱生故。爱有二种业。一引诸有情流转生死。二与取作缘。引诸有情流转生死者。由彼势力生死流转无断绝故。与取作缘者。爱味求欲为门。于欲等中贪欲转故。取有二种业。一为取后有令诸有情发有取识。二与有作缘。为取后有发有取识者。为那落迦趣等差别后有相续不断。令业习气得决定故。与有作缘者。由此势力诸行习气得转变故。有有二种业。一令诸有情后有现前。二与生作缘。令后有现前者。能引无间余趣故。与生作缘者。由此势力余众同分转故。生有二种业。一令诸有情名色六处触受次第生起。二与老死作缘。令名色等次第起者。能引后后位差别故。与老死作缘者。由有此生彼相续变坏皆得有故。老死有二种业。一数令有情时分变异坏少盛故。二数令有情寿命变异坏寿命故。

    支杂染摄者。若无明若爱若取。是烦恼杂染所摄。若行若识若有。是业杂染所摄。余是生杂染所摄。问何故识支业杂染摄耶。答诸行习气所显故。义者。谓无作者义。有因义。离有情义。依他起义。无作用义。无常义。有刹那义。因果相续不断义。因果相似摄受义因果差别义。因果决定义。是缘起义。谓离自在天等作者故。是无作者义。以无明等为因故。是有因义。无自然我故。是离有情义。托众缘生故。是依他起义众缘作用空故。是无作用义。以非恒故是无常义。生时过已无暂住故。是有刹那义。因刹那灭果刹那生时分等故。是因果相续不断义。不从一切一切生故。是因果相似摄受义。从非一一类因一非一类果生故。是因果差别义。于余相续不受果故。是因果决定义。甚深者。因甚深故。相甚深故。生甚深故。住甚深故。转甚深故。是甚深义。谓即由此无作者等义显缘起法五种甚深。由二种义显因甚深。对治不平等因无因论故。由一种义显相甚深。是无我相故。由二种义显生甚深。虽从众缘果法得生。然非彼所作故。由二种义显住甚深。实无安立显现似住故。由四种义显转甚深。因果流转难了知故。又诸缘起法虽刹那灭而住可得。虽无作用缘而有功能缘可得。虽离有情而有情可得。虽无作者而诸业果不坏可得。是故甚深。业果不坏者虽内无作者而有作业受彼果报又诸法不从自生。不从他生。不从共生。非不自作他作因生。是故甚深。不从自生者。谓一切法非自所作。彼未生时无自性故。不从他生者。谓彼诸缘非作者故。不从共生者。谓即由此二种因故。非不自作他作因生者。缘望果生有功能故。又有差别。谓待众缘生故非自作。虽有众缘无种子不生故非他作。彼俱无作用故非共作。种子及众缘皆有功能故非无因生。是故如是说。自种有故不从他。待众缘故非自作。无作用故非共生。有功能故非无因。若缘起理非自非他。遣双句者犹为甚深。况总忘四句。是故缘起最极甚深。

    差别者。谓识生差别故。内死生差别故。外谷生差别故。成坏差别故。食持差别故。爱非爱趣分别差别故。清净差别故。威德差别故。是差别义。识生差别者。谓眼色为缘眼识得生。如是等内死生差别者。依有情世间说。谓无明等为缘能生行等。外谷生差别者。谓种缘芽芽缘茎。如是展转枝叶花果次第得生。成坏差别者。谓一切有情共业增上力为缘大地等生故。食持差别者。谓四食为缘三界有情相续住故。爱非爱趣分别差别者。谓妙行恶行为缘往善恶趣故。清净差别者。谓顺解脱分善为缘生顺决择分善。如是见道等渐次乃至得阿罗汉果等。或外从他闻音内如理作意为缘发生正见。次第乃至诸漏永尽。威德差别者。谓内证为缘发神通等最胜功德。由此差别应随广说诸行缘起。

    顺逆者。谓杂染顺逆故。清净顺逆故。是说缘起顺逆。杂染顺逆者。或依流转次第说谓无明缘行。如是等顺次第说或依安立谛说。谓老死苦老死集老死灭老死趣灭行。如是等逆次第说。清净顺逆者。谓无明灭故行灭。如是等顺次第说。由谁无故老死无。由谁灭故老死灭。如是等逆次第说。应如是观缘生起义。一切皆是缘生。唯除法界法处一分诸无为法。为舍执著无因不平等因我故。观察缘生。

    云何缘。几是缘。为何义故观缘耶。谓因故等无间故所缘故增上故。是缘义。一切是缘。为舍执著。我为因法故。观察缘。因缘者。谓阿赖耶识及善习气与有漏无漏诸法。如其次第为因缘故。阿赖耶识复有二种。谓成熟及加行。成熟者。是诸生得法因缘。加行者。是诸方便法及当来世余阿赖耶识因缘。又加行阿赖耶识者。谓于此生中现行转识等之所熏集。善习气者。谓顺解脱分习气。由此习气用出世间证等流法为缘生故。能与出世法作因缘。又自性故差别故助伴故等行故增益故障碍故摄受故。是因缘相。当知此中以自性等六种因相显因缘义。谓自性差别两句建立能作因。余句如其次第建立俱有相应同类遍行异熟因。

    自性者。谓能作因自性依因自性建立能作因故。当知一切因皆能作因所摄。为显差别义故。复别建立助伴等因。

    差别者。谓能作因差别略有二十种。一生能作。谓识和合望识。由此和合所作本无今有故。二住能作。谓食望已生及求生有情。由此势力生已相续不断故。三持能作。谓大地望有情。载令不堕故。四照能作。谓灯望诸色了闇障故。五变坏能作。谓火望薪。令彼相续变异故。六分离能作。谓镰望所断。令连属物成二分故。七转变能作。谓工巧智等望金银等物。转彼方分成异相故。八信解能作。谓烟望火。由此比知不现见故。九显了能作。谓宗因喻望所成义。由此得正决定故。十等至能作。谓圣道望涅槃。由此证彼故。十一随说能作。谓名想见。由如名字取相执著随起说故。十二观待能作。谓观待此故。于彼求欲生。如待饥渴追求饮食。由此是彼欲生因故。十三招引能作。谓悬远缘。如无明望老死。由此异位展转招当有故。十四生起能作。谓邻近缘。如无明望行。由此无间生当有故。十五摄受能作。谓所余缘。如田水粪等望谷生等。虽自种所生。然增彼力故。十六引发能作。谓随顺缘。如臣事王令王悦豫。由随顺引发故。十七定别能作。谓差别缘。如五趣缘望五趣果。由差别自性招别别果故。十八同事能作。谓和合缘。如根不坏境界现前。作意正起望所生识。以成自所作必待余能作故。十九相违能作。谓障碍缘。如雹望谷。能损彼故。二十不相违能作。谓无障碍。如谷无障与上相违。于此能作因差别中。唯说识和合等者。且举纲要为诸智者依此一方。类思余故。

    助伴者。谓诸法共有而生。必无缺减。如四大种及所造色随其所应。非一切聚定有四大及色等所造。若于是处有尔所量。此必俱生互不相离。

    等行者。谓诸法共有等行所缘必无缺减。如心心法前约助伴。决定建立俱有因中。唯说大种及所造色者。此但略摽纲目。以心心法互不相离性。决定故。亦助伴摄。若尔不应别立相应因诸心心法亦共有因所摄故。虽尔然义有异。谓诸法共有等行所缘互不相离。此等行故立相应因。非唯共有义。如心心法。

    增益者。谓前际修习善不善无记法故。能令后际善等诸法展转增胜后后生起。前际修习者。谓先所数习现行义。后际展转增胜后后生起者。谓由彼长养诸种子故。于未来世即彼种类增胜而生。如是诸法能为相似增长因故立同类因。

    障碍者。谓随所数习诸烦恼故。随所有惑皆得相续增长坚固。乃令相续远避涅槃。此遍行因。非唯令相似烦恼增长。所以者何。若有随习贪等烦恼。皆令嗔等一切烦恼相续增长坚固。由此深重缚故障解脱得。是故建立遍行因。

    摄受者。谓不善及善有漏法能摄受自体故。即是异熟因。由此能引摄当来一向不相似。无覆无记自体所摄。异熟果故即摄受义。建立异熟因。善有漏言为简无漏。由违生死故不能感异熟果。

 楼主| 发表于 2019-10-5 22:53 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛  南无大愿地藏王菩萨  南无大悲观世音菩萨  南无广博身如来  南无妙色身如来   南无除盖障菩萨 南无药师琉璃光如来,南无文殊师利菩萨
您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-5-2 08:48

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表