释迦牟尼佛在人间的教化期限

如是德星

释迦牟尼佛在人间的教化期限
杨宁（学习佛法）
站在大乘佛法的角度，一位佛（指由众生共同的功德感召而来的，像释迦，弥勒等教主式的佛）的教化期并不因他肉体在人间的涅槃而结束，因一位圆满的佛包括法身成就、报身成就、化身成就。而在人间示现的我们凡夫众生都能看到形象、听闻到声音并触摸到形体的只是他的一个方便化身。他在人间特定的时空幻境中，示现了生、老、病、死，一位凡夫生命的全过程，因为凡夫众生的执着和分别导致他们认为这样的佛更真实，他说的法更易理解。佛经中说，佛的寿命无量，即使化身也可以运用神通力在人世间留形驻世很久，他在人世间示现涅槃，是为了让众生更珍惜佛法的难遇难求。显然这样的示现比较契合人道根器。
但人类要从轮回中彻底解脱，首先要超越人道狭隘的思维模式。从建立在眼、耳、鼻、舌、身、意的认知范围中解脱。现在，我们可以借助显微镜看到肉眼无法看到的生命体，借助手机听到遥远的声音，借助电视网络同步看到发生在异地的真实事件。3D电影可以坐在座位上不动，清澈的海浪会从屏幕扑面而来，令你有身临其境的刺激体验和乐趣。如果从佛法的角度看，现在所有外在的科技发明都不过是人类内在功能的外现化，我们生命内在的潜能是无限的。
曾经在很长时间，佛教界对于如何正确看待“释迦牟尼佛”这个问题，存在很多争议。小乘佛教的学者着重强调佛陀是一位“觉悟了的人”，以防众生把他神化，避免使人误认为成佛是一件遥不可及的事，或者以神通广大、法力无边作为成佛的标准。这是很正确的见地（因很多宗教门派的人都有法力神通，但并不能称其已成佛。而佛也告诉我们每个人都有佛性，只是被分别、执着所障，一旦破掉分别、执着，每个人都是佛，都瞬间从生死轮回中解脱）。但在强调佛也是“人”的同时，小乘行者却也强调佛所传的教法只是他在世时在人间亲口说过的，他在其它境界和世界说的法不是佛法。如果站在一位未出三界轮回的凡夫角度，这样说也情有可原。但其中有个问题，就是佛陀是一位“觉悟了的人”，那这个“觉悟”到底包括什么？他所知道的智慧那么深广难测，非人间学问可达成，我们如此聪明却有时根本无法听懂。这个“觉悟”在人间实际包含了佛的证量和无量无边不可思议之境界。这些都是我们凡夫众生无法了知的。
现在公认的释迦牟尼的传教期分三个时期，即正法时期一千年，像法时期一千年，末法时期一万年。三期教化是在人间世俗的分类。从大乘佛法的真谛讲，时间观只用“当下”来表示，没有过去心、现在心、未来心时，过去、现在、未来也不存在。所以，也就无“三期”的划分。
正法时期包括佛肉身住世时期和许多证得果位的阿罗汉、菩萨在世时期。这一时期有很多人追随佛学习佛法，证阿罗汉果。还包括很多果位上的菩萨在世辅助佛自度度人。众生在此时期很容易找到成就者做老师。
像法时期时，众生接触最多的是佛像、经典，住世的果位成就者很少。修行者各执其词，互相辩论，很难修行到果位。
末法时期众生共业日盛，极度沉迷红尘。信佛求福报者众多，修行者常连真正的出离解脱之心都生不起来。因修行目的不正，所以邪师说法很多，邪见蒙蔽正法，修行极易误入迷途。
显而易见，如果这样分类，我们现在的修行者都处在末法时期，这实在是我们修行不幸的一面。但从另一角度，佛法从有文字记载算起，已在人间传承了两千六百多年，而大乘佛法的修证是有累世之说的。如果这样说，我们可能已经历了很多世的修证，很有可能经历过正法和像法时期的佛法修行，否则末法修行这样困难，出离心这样难发，我们不是也开始努力走上修证之路，发出从轮回中解脱，成就无上正等正觉的决心吗？！像这样，在末法时期真正的修行者即使不是成就者再来，也已累积多世善根，我们还是很有希望拨开末法时期的重重迷雾，见到佛陀智慧的曙光的。所以，末法时期的众生并非一定不能成就。
虽为末法时期，但修证佛法者应庆幸佛的教化期还未结束，而这一世，我们还能生为人道，还有机会聆听、修证佛法。所以，不管你拜了几位老师，皈依在哪个寺院，我们最根本的皈依处和受教化处仍是释迦牟尼佛。所有的出家和在家老师都是代他接引和他的助教而已。