【南传中部】第8经 削减经

心经

————————————————————————

心经

如是我闻。
　　 一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者大周那晡时从静坐起，诣世尊处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者大周那白世尊言：“世尊!于世，生此等种种之见，即关于我论或关于世界论者也。以此等为初思念之比丘，已如是舍此等之诸见，如是离此等之诸见耶?”[世尊曰：]
　　 “周那!于世，生此等种种之见，即关于我论或关于世界论者也，而生此等见之处、住此等见之处，于此等见之现行处;对此以如实正慧而观者，即：“此非我所有，此非我，此非我之我。”如是，舍如是此等之见、离如是此等之见。若于此，今有比丘离欲、离不善法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。而彼思念：“予以削减而住。”然而，周那!此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。又，若有一比丘，已息寻、伺，于内清净，心成一向，无寻、无伺，定生喜乐，成就第二禅而住。而彼思念：“予以削减而住。”然而，周那!此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。又，若有一比丘，不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受乐，即圣者之所谓成就“舍念乐住，”成就第三禅而住。而彼思念：“予以削减而住。”然而，周那!此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者律称为现法乐住。又，若有一比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐而舍念清净，成就第四禅而住。而彼思念：“予以削减而住。”然而，周那!此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。又，若有一比丘，超越一切色想，消灭有对想，不作意种种想，故“为虚空无边”，成就空无边处而住。而彼思念:“予以削减而住。”然而，周那!此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切虚空无边处，并“为识无边处”，成就识无边处而住。而彼思念：“予以削减而住。”然而，周那!此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切识无边处，“为无何之存在”，成就无所有处而住。而彼思念：“予以削减而住。”然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。又，若有一比丘，超越一切无所有处，成就非想非非想处而往。彼思念：“予以削减而住。”然而，周那!此等于
　　 圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。
　　 于此，周那!汝等应作如是削减。即：“其他之人为害之作者，但我等不为害之作者。”应作削减。又“其他之人为杀生者，但我等为离杀生者。”应作削减。又“其他之人为不与而取者，但我等为离不与而取者。”应作削减。又“其他之人为非梵行者，但我等为行梵行者。”应作削减。又“其他之人为妄语者，但我等为离妄语者。”应作削减。又“其他之人为两舌者，但我等为离两舌者。”应作削减。又“其他之人为粗恶语者，但我等为离粗恶语者。”应作削减。又“其他之人为绮语者，但我等为离绮语者。”应作削减。又“其他之人为贪欲者，但我等不为贪欲者。”应作削减。又“其他之人为嗔恚心者，但我等为离嗔恚心者。”应作削减。又“其他之人为抱邪见者，但我等为正见者。”应作削减。又“其他之人为邪思惟者，但我等为正思惟者。”应作削减。又“其他之人为邪语者，但我等为正语者。”应作削减。又“其他之人为作邪业者，但我等为作正业者。”应作削减。又“其他之人为邪命者，但我等为正命者。”应作削减。又“其他之人为邪精进者，但我等为正精进者。”应作削减。又“其他之人为邪念者，但我等为正念者。”应作削减。又“其他之人为邪定者，但我等为正定者。”应作削减。又“其他之人为邪智者，但我等为正智者。”应作削减。又“其他之人为邪解脱者，但我等为正解脱者。”应作削减。又“其他之人为缠于惛沈、睡眠者，但我等为离惛沈、睡眠者。”应作削减。又“其他之人为掉举者，但我等不为掉举者。”应作削减。又“其他之人为怀疑者，但我等为离怀疑者。”应作削减。又“其他之人为忿怒者，但我等不为忿怒者。”应作削减。又“其他之人为抱怨恨者，但我等不然。”应作削减。又“其他之人为覆伪者，但我等不然。”应作削减。又“其他之人为恼害者，但我等不然。”应作削减。又“其他之人为嫉妒者，但我等不然。”应作削减。又“其他之人为悭贪者，但我等不然。”应作削减。又“其他之人为诈诳者，但我等不然。”应作削减。又“其他之人为诈瞒者，但我等不然。”应作削减。又“其他之人为顽迷者，但我等不然。”应作削减。又“其他之人为过慢者，但我等不然。”应作削减。又“其他之人为难说者，但我等为易说者。”应作削减。又“其他之人为恶友，但我等为善友。”应作削减。又“其他之人为散逸者，但我等为不放逸者。”应作削减。又“其他之人为不信者，但我等为有信者。”应作削减。又“其他之人为无惭者，但我等为知惭者。”应作削减。又“其他之人为无愧者，但我等为知愧者。”应作削减。又“其他之人为寡闻者，但我等为多闻者。”应作削减。又“其他之人为懈怠者，但我等为发心精进者。”应作削减。又“其他之人为忘失正念者，但我等为确立正念者。”应作削减。又“其他之人为无智慧者，但我等为成就智慧者。”应作削减。又“其他之人染于世俗，固执自见，为难舍牲者，但我等不染于世俗，不执自见，为善舍者。”应作削减。”
　　 周那!对善法发心;予谓益多，何况以身口而随此耶?是故，周那!“他为作害者，但我等不为作害者。”而应发心。又“他为杀生者，但我等为离杀生者。”而应发心。……乃至……“他染世俗，固执自见，为难舍性，但我等不染世俗，不固执自见，为善舍者。”而应发心。”
　　 周那!譬若有恶道，为回避之，应行其他平坦之道。又，若有恶渡[船]场，为回避之，应至其他良渡[船]场。如是，周那!为回避为害者，而不为作害。为回避杀生者，而禁杀生。为回避不与而敬者，而禁不与取。为回避非梵行者，而有梵行。为回避妄语者，而有禁妄语。为回避两舌者，而有禁两舌。为回避粗恶语者，而有禁粗恶语。为回避绮语者，而有禁绮语。为回避贪欲者，而有不贪欲。为回避嗔恚心，而有不嗔恚。为回避邪见者，而有正见。为回避邪思惟者，而有正思惟。为回避邪语者，而有正语。为回避邪业者，而有正业。为回避邪命者，而有正命。为回避邪精进者，而有正精进。为回避邪念者，而有正念。为回避邪定者，而有正定。为回避邪智者，而有正智。为回避邪解脱者，而有正解脱。为回避缠于惛沈、睡眠，而离惛沈、睡眠。为回避掉举者，而有不掉举。为回避怀疑者，而有超越怀疑。为回避忿怒者，而有不为忿怒。为回避怨恨者，而有不为怨恨。为回避覆伪者，而有不覆伪。为回避恼害者，而有去恼害意。为回避嫉妒者，而有不嫉妒。为回避悭贪者，而有不悭贪。为回避诈诳者，而有不诈诳。为回避诈瞒者，而有不诈瞒。为回避顽迷者，而有不顽迷。为回避过慢者，而有不过慢。为回避难说者，而有易说。为回避恶友，而有善友。为回避放逸者，而有不放逸。为回避不信者，而有信心。为回避无惭者，而有惭。为回避无愧者，而有愧。为回避寡闻者、而有多闻。为回避懈怠者，而发心精进。为回避失念者，而有确立正念。为回避无智慧者，而有智慧之成就。为回避染于世俗，固执自说，为难舍者;而有不染于世俗，不固执自说，为善舍者。
　　 周那!恰如一切不善法应趣于卑劣之存在，一切善法应趣于高贵之存在。如是，作害者为升于高贵之存在、而有不害，杀生者为升高贵之存在，而有禁杀生。不与而取者，为升于高贵之存在，而有禁不与取。……乃至……染于世俗，固执自说，为难舍者，为升高贵之存在，而有不染于世俗，不固执自说，而有善舍也。
　　 周那!自陷没于泥泞，而欲救他人出泥泞者，是不可能也。自不陷没于泥泞，而欲救他人出泥泞者，有是理也。自常被调御、不善教导，而又不自般涅盘者，而欲调御他人教导他人，使人般涅盘者，当不可能。自善调御、善教导，又自般涅盘者，而欲调御他人、教导他人、使般涅盘者，有是理也。如是，周那!作害者欲般涅盘，应先为不害者。杀生者欲般涅盘，应先回避杀生。不与而取者欲般涅盘，应先回避不与取。非梵行者欲般涅盘，应先守梵行。妄语者欲般涅盘，应先回避妄语。两舌者欲般涅盘，应先回避两舌。粗恶语者欲般涅盘，应先回避粗恶语。绮语者欲般涅盘，应先回避绮语。贪欲者欲般涅盘，应先回避贪欲。嗔恚心者欲般涅盘，应先不嗔恚。邪见者欲般涅盘，应先立正见。邪思惟者欲般涅盘，应先正思惟。邪语者欲般涅盘，应先正语。邪业者欲般涅盘，应先作正业。邪命者欲般涅盘，应先有正命。邪精进者欲般涅盘、应先有正精进。邪念者欲般涅盘，应先有正念。邪定者欲般涅盘，应先有正定。邪智者欲般涅盘，应先有正智。邪解脱者欲般涅盘，应先正解脱。缠于惛沈、睡眠者欲般涅盘、应先离惛沈、睡眠。掉举者欲般涅盘，应先不掉举。怀疑者欲般涅盘，应先超越怀疑。忿怒者欲般涅盘，应先不忿怒。怨恨者欲般涅盘，应先去怨恨。覆伪者欲般涅盘，应先不覆伪。恼害意者欲般涅盘，应先去恼害意。嫉妒者欲般涅盘，应先不嫉妒。悭贪者欲般涅盘，应先不悭贪。诈诳者欲般涅盘，应先不作诈诳。诈瞒者欲般涅盘，应先不作诈瞒。顽迷者欲般涅盘，应先不顽迷。过慢者欲般涅盘，应先不过慢。难说者欲般涅盘，应先为易说者。恶友者欲般涅盘，应先为善友。放逸者欲般涅盘，应先为不放逸。不信者欲般涅盘，应先有信。无惭者欲般涅盘，应先有惭。无愧者欲般涅盘，应先有愧。寡闻者欲般涅盘，应先有多闻。懈怠者欲般涅盘，应先发心精进。失念者欲般涅盘，应先确立正念。无智慧者欲般涅盘，应先成就智慧。染于世俗，固执自说，为难舍者，欲般涅盘，应先不染于世俗，不固执自说，而为善舍者。
　　 如是，周那!予说削减之法门，说发心之法门，说回避之法门，说上升之法门，说般涅盘之法门。周那！当愿依师[而得]声闻之利益、以怜愍之心而为者，此皆由予怜愍汝等而为也。周那!于树下、于空闲处，应作此禅思，勿放逸、勿后悔，此即是予对汝等之教训也。”
　　 世尊如是说已，尊者周那欢喜信受世尊之所说。

rocm

阿弥陀佛 ，善哉 。

心经

南无阿弥陀佛  南无大愿地藏王菩萨  南无大悲观世音菩萨  南无广博身如来  南无妙色身如来   南无除盖障菩萨 南无药师琉璃光如来，南无文殊师利菩萨