阿弥陀经要解（第十四集）

wlxg20130220

敬摘自《净公上人景美华藏图书馆阿弥陀经要解讲记60集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


阿弥陀经要解　　（第十四集）　　1984　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：01-004-0014



　　解【实相非我非无我。阿难不坏假名。故仍称我。耳根发耳识。亲聆圆音。如空印空。名闻。】

　　这是解释「我闻」。大师先从体性上来说，本性真体就是『实相』，「实相」里面是无我也无不我。意思就是说，我与非我都加不上，为什么加不上？因为说一个我就有一个无我，换句话说，那是属于相对的，或者我们讲对待的，是对待的。实相不是对待法，也就是说它不是相对法。这个地方很难讲，也不容易体会，我们要说一个绝对，你看，绝对还是属于相对的，绝对的对面是相对。真正的绝待那就是经上所讲「言语道断，心行处灭」，这是真正的绝对，也就是说与实相相应。不但言语说不出来，就是连思惟想象也达不到，这个境界是真实的境界。这个境界就是六祖所说的「本来无一物」，其实说个本来无一物就已经是多余的，就已经是多事了，连本来无一物也没有。

　　可是「佛法在世间，不离世间法」，如果要离世间法了，给诸位说，佛法也不能够建立。佛法与世间法实际上说是不二的，这个意思我们在前面看到很多。觉悟了，一切法都叫做佛法；迷了，是一切法就叫做世间法。「法」没有两样，人有迷悟，所以建立两个名词，建立两个名相，并不是一切法里面真的有出世、有入世，法里面没有，这是迷悟不同而建立的名相。

　　名相是属于假名，假名不能破坏，为什么不能破坏？假名有用，对迷的人有用，对悟的人也有用。迷的人要是离开假名，那就天下大乱，所以必须要以假名来维持世间相，也就是维持世间的秩序。出世间的佛与菩萨『不坏假名』，因为用这些假名可以令一切众生觉悟，可以令一切众生循着假名修行证果，所以假名很有用处，「不坏」的意思在此地。因此阿难尊者也随顺世间称『我』，这是诸位一定要晓得的。不但阿难随顺世间称「我」，就是本师释迦牟尼佛，乃至于十方世界一切诸佛，哪一个不随顺世间而称我？这是觉悟的人称我、迷惑的人也称我。迷人称我与悟人称我不同的地方在哪里？这是我们必须要晓得的。迷人称我里面有分别执着，悟了的人称我，不但没有执着，连分别也没有，这就是迷悟不同的样子。

　　我们讲迷悟之相，明白这个道理，诸佛菩萨在一切法里面都没有分别执着，所以这一切法就叫做实相。迷人在一切法里面起了念头，起了分别的念头、执着的念头，我们叫这个一切法叫妄相，叫虚妄相。「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄相是指什么？指它分别执着的相，不是指外面境界相，是指他分别执着的相，这在唯识里面讲的。像上一次我给诸位提到过，七转识与五十一心所的相分，那个相是虚妄相，不是真的。我们现在的境界相是阿赖耶的相分，这是真的实相。实相，「凡所有相，皆是实相」。拿唯识学来说，本质相是实相，阿赖耶的相分是真如本性的相分，是实相。由此可知，「凡所有相，皆是虚妄」跟「凡所有相，皆是实相」是一个意思，不是两个意思。虚妄相是从本质相变现出来的，怎么变的？是分别执着变现的。离开分别执着，「凡所有相，皆是实相」，实相就是没有分别执着，这个时候「真我」就现前了。三德秘藏里面的常、乐、我、净，真我就显现出来了，法身里面有常乐我净，般若里面有常乐我净，解脱里头有常乐我净。如果不能证得三德秘藏跟四净德，我们都得不到受用，必须要亲自去证得，受用才显现。

　　下面是讲『闻』。『耳根发耳识』，「耳识」就是阿赖耶的见分，在耳根门头起作用就叫做耳识。所以前五识与第八识相应，是直接的不是间接的。它起麻烦是第六意识，把耳识的相分转播过去，这一转播过去之后，里面就起了分别了。第七识再从第六识转过去就变成执着了。这里面还有许多相应的心所，那这个境界是相当的复杂，这个地方暂时不谈那个，只谈阿赖耶的见分在耳根门头起作用，这个作用就是「闻」。

　　『亲聆圆音』，这句是说明阿难尊者是亲自听佛说法，不是传闻。所谓「佛以一音演说法，众生随类各得解」，这就是「圆音」的意思。譬如这部经，蕅益大师给我们做了批注，就是《要解》，圆瑛法师又怕我们后学的人看《要解》还是看不懂，所以他又编成了《讲义》。虽然写成《讲义》了，我们每个人来看《要解讲义》，各人所得的利益有浅深程度上的不相同，这就是「一音说法，随类各解」。不但我们每一个人看到这个见解有浅深程度不同，就是自己一个人来说，去年读这个书的见解跟今年读这个书的见解又不相同。这很显然的，去年读这个书觉得浅，今年觉得比较深一点，明年再读这个书境界又不相同。年年去读，读到无量个阿僧祇劫，这个意思总是没有穷尽，佛说法，妙就妙在此地。所以这个说法就是《法华经》里面所讲的无量义。

　　为什么会有无量义？它是从真如本性里面流露出来的，真如本性没有分别、没有执着，所以流出来的东西是自自然然的无量义。换句话说，从阿赖耶识，从第六意识流出来的言语文字，这个意思是有止尽的、有范围的，从真如本性流出来的言语文字是无尽的，就跟真如本性一样，确实是无量义，这是我们在这么多年读诵、修学过程当中所体验到的。渐渐对于「圆音」这个味道能够领略到几分了，这是说阿难亲闻。

　　底下这句是『如空印空』，这句意思比较上深。那就是说明佛是以声性流出的法语，