「自然和尚」《略講宗鏡錄序》第十一講（下）

知方居士

~ 上自下然和尚宣講 ~

2019年8月14 日

「講義」

斯乃曹谿一味之旨。諸祖同傳。
鵠林不二之宗。群經共述。
見性圓頓真學共師，涅槃聖道一脈傳芳。
可謂萬善之淵府。眾哲之玄源。一字之寶王。群靈之元祖。
遂使離心之境。文理俱虛。即識之塵。詮量有據。
一心之海印。揩定圓宗。
皆持一心之印，印開覺海。智光磨瑩，法徹圓明。
八識之智燈。照開邪闇。
從此八識為證明之光炬，成開邪曲闇鈍之大照。

「視頻文字稿 ～ 南行法務組 謄字」

你說：「師父，你講太玄。」哪有太玄？你看世間惡人從小到大，到最後做的惡事，造成甚麼樣很大的傷害，再開始去研究他、回想他，從小到大才會發現跡象，都有跡象，怎麼會沒有？只是心太麤而已，都有跡象。

斯乃曹谿一味之旨。諸祖同傳。鵠林不二之宗。群經共述。鵠林就是什麼？釋迦牟尼佛涅槃的地方，娑羅雙樹林。娑羅叫堅固林，那是心中的根本堅固。為什麼雙樹？他是二諦圓融，空有、有無之中的一切圓融，但是圓融之時不落痕跡，叫做大般涅槃。不落形質，叫大般涅槃。不落痕跡，才是不二之中，他能現二。雙樹，但是卻能不落痕跡，而且不落，是誰不落？連大覺都不落，叫做佛涅槃處。覺覺都不落，叫做大般涅槃，就是鵠林。

要怎麼樣才能體會呢？看這張（補充教材）：夫滿教難思，（窺一塵而頓現；圓宗叵測，覩纖毫以齊彰。是以真空滯於心首，恒為緣慮之場；實際居於目前，翻為名相之境。）真正的大道，要解釋到全面的，真正體會大道的根本，智滿的教義，難思。為什麼難思？不是告訴你從此以後很難去體會，不是用時間的思惟思的，絕對不是用世間語言和世間造作的那種架構體會的，所以難思。難思怎麼辦？放下妄念，本來就在那邊，誰要你思甚麼？

現在這樣講，剛剛沒有講六祖跟神秀大師的故事，可能不知道甚麼叫做難思，我一叫你放下。時時勤拂拭要拂拭在本來無一物上，你要知道本來無一物，不是你知道本來無一物就證本來無一物的，你要先明白本來無一物，才開始時時勤拂拭，不是嗎？我們現在還是凡夫，可是歸家最初的道理你要知道本來無一物，要絕對相信啊！這個信心要建立起來，方向要對。然後從現在開始，我再時時勤拂拭，再拂拭的所有的一切心中的長養跟行為，不同一般，就不是你們一般世間人說的拂拭。你們的拂拭永遠落在造作，就不是那種行為。

講到難思，就是要你時時勤拂拭，就不要再墮在感受上面去妄想思惟，不是那種思惟，你永遠無法拿著情想去思惟的。就是我講得如大海中的水，不可能拿出其中一滴水想來量大海。你只要放棄過去的妄想卑微思量，全體就現，他從來沒離開過你。就為了你放下過去的造作卑微，佛說了四十九年經，祖師字裡行間教授一切行者悲心懇切希望你們放下，就是如此。

但是窺一塵而頓現。明白不是窺一塵，不就頓現嗎？你絕對不是那一塵的思惟，那一塵的境界，但是那一塵卻是全心的境界，那是滿教。你拿一塵的境界，他絕對不是全心。但你要不墮在一塵的境界之中說種種境界時，你看到的每個的一塵境界不都是全心的境界？窺一塵而頓現。

圓宗叵測。這個心中的根本清明，圓滿的本來面目，豈是你用思惟妄測？圓宗叵測。這意思就是告訴你放下那些分別，放下那些你過去習慣、過去老是在那邊浮動的造作吧？連剛剛講的誦經都知道，妄想分別還有一個清淨心，那個清淨心還不會讓你念錯字，那個清淨心還有點正念在裡面。你用那種妄動的分別，搞不好還會念錯字。字都念錯，你還會分別對了？字你都念，都會吃螺絲了，還會分別了？不但是螺絲，可能還到處是鋼釘。所以永遠不是現在過去你習慣的東西。

覩纖毫以齊彰。纖毫，一毫毛處不都是你全心的境界嗎？這就再也不是跟你講玄了吧？假如過去我沒告訴你怎麼下手，沒有教授你們每一天當下應該發甚麼心，我要是只是講這種文字，那不過只是為你架空中樓閣。但事實上我釋○然不是，我平常告訴你當下怎麼下手？當下就觀心。當下怎麼觀心？跟你講覩纖毫以齊彰，念念都相信哪個感覺不是覺？因為我已經叫你在每個感覺念念去觀心，知道他是心，那你會墮在感覺再流轉嗎？不會。你不會再墮在感覺再流轉，但你還會增上一句，增上一句什麼一句？其實每一個差別、每一個感覺，其實他都是心的全體。當你明白知道心的全體時，就不是墮在感覺說感覺的。不是墮在感覺說感覺，千萬不要以為就不知道感覺，反而更大明一切感覺。那時候的明是覺心的大明，就不是感受中塵緣的種種妄明。要是只有妄明，就忘了大明。要是真正知道大明，一定知道塵緣的明，因為都是一明。就類似你抓著鏡色的明，就會忘記鏡體的總明。你要真正知道全然鏡色都是鏡體的總明，大體一體的總明，一樣還知道鏡色，不必再立他是明，其實就是鏡明，沒有他明，就是鏡體明，沒有鏡色明。鏡色根本不明，鏡色哪裡知道明？

感覺也是如此，一切感覺現前時，雖然從心中立種種心，但他根本不能自心，他哪有心？你說：「師父，你講的好像能聽懂，怎麼能夠真正慢慢體會？」熟！熟！聞思修入三摩地。你不要今天講完，明天又忘了，明天又柴米油鹽醬醋茶，當然，我再怎麼講，你明年再來。怎麼講，也不過就是師父每一年來一次，來練嘴，運動運動，活動活動，免得年紀太大了。其他的肢體很難活動，就練練嘴，其他不行，嘴巴還能活動一個，將來往生的時候看看是不是有嘴巴舍利。不然只成大家練嘴了嗎？

是以真空滯於心首。真空，其實現在在哪裡？心性根本的空靈，就在當前，念頭當下。心首在哪裡？心現前處，心首。真空，你會發現他在哪裡？事實上滯於心首。為什麼叫滯於心首？滯是留礙。什麼叫留礙？因為心中的真空，本來非一切法的真空，現前都是一切一個一個的感覺，你會發現真空就在那裡。說是滯於，是你要明白他的積留在哪裡。你明白他是滯於，滯在他的積留，就在這個積跟留中，你知道他其實就是真空，因為真空現出來就是一個一個感覺的差別，真空現出來就是一個一個感覺似乎的阻隔跟種種的氣滯。

恒為緣慮之場。現前就是種種緣慮，就是告訴你其實他在哪裡？就是告訴你他在那裡。不是你認為緣慮起成心中的擔心恐懼，那是從此以後你看到緣慮，再也不會被他所欺蒙，就是你真空本體。

實際居於目前。實際心中的根本就在眼前，念念都在眼前，居於目前。

翻為名相之境。我說的翻，不是刻意再造作的翻，就現前實際在眼前，馬上就變成名相，就是名相。我沒有說你造作，我只要你知道原來他翻為名相之境時，要知道翻成名相那種種差別，也知道他就是實際，你就回來。這裡面不是在感嘆你怎麼造作，翻為名相之境，而是告訴你真實際就是如此，現前就似乎舉體作緣，叫做翻。鏡體現前就叫色，明明是鏡，翻的名字叫做色。怎麼找到鏡？指色就要知道是鏡，你要到哪裡找鏡？這是下手處，你每次都要這樣子下手。

《起信論》云：若修止者，（住於靜處端坐正意，不依氣息、不依形色、不依於空、不依地水火風，乃至不依見聞覺知，一切諸想隨念皆除，亦遣除想，以一切法本來無想，念念不生、念念不滅，亦不隨心外念境界，然後以心除心；心若馳散，即當攝來令歸正念。）《起信論》，馬鳴菩薩造的。若修止者，住於靜處端坐正意。你念念之間住於靜處，甚麼靜？你不要刻意去找個靜。甚麼叫做靜？奢摩他叫做止，叫做靜。甚麼叫做奢摩他？是行者最初的時候，就是一念一念好樂回頭的赤誠，就是止。

為什麼奢摩他是回頭的赤誠？用外國話來解釋，解釋不出來。就中國字來解釋，奢者，大者，你現在行者最初的那個心是甚麼？最至誠的心是甚麼？念念回光為大。念念看著這個回光，念念照了自心，念念達本的心中的至大。大者，先要看到那個大，將來就會發現你就會圍著那個大。你不明白那個大，就不會圍著那個大。為什麼要圍著那個大？就心中有個力量就開始在這個上面鞏固，叫做圍著。你要圍著那個大，就是因，因果的因。但要找到真正向道的因，要明白那個大者。現在要是真正明白那個大者之時，就不會墮在種種差別的小處。那個大者就最初去體會什麼叫做大，最初體會那個性中的性大，至大，或宗本本大，你一定現前有一個相，叫做什麼？止。

大者，要在哪裡大者？要摩他，擔當一切現前境界，他就是止。你不認他，還止不了。中國字，古德翻譯名字其實是梵語，翻譯成中國字，中國字都對你有利。奢摩他，修的是止，不是刻意找個靜「我靜下來」，靜什麼靜？要你達本為靜，叫做止。心中純然無疑，止。信心滿滿，止。奢摩他，那叫靜。靜字，中國字怎麼寫？旁邊一個青，青是清清楚楚明明白白的意思，青天，心中要明白正念才行。

端坐正意。念念之間端坐。端坐在哪裡？就身形要端坐。為什麼身形要端坐？名字都告訴你跟心有關，何況你的形狀跟心沒關？所以要讓自己感覺到你真的能夠坐在六根六塵相中現前的浮動裡，先把身形坐下來，坐住，因為身形坐穩之時，你六根六塵還在動。事實上是假藉你這個身形，看到你真正有一個誠意力量坐在塵埃裡。不要跟著他立，不要跟著他行，凡夫只能隨他一直波動。就坐在塵勞裡，鎮守在塵勞裡，端坐正意。

不依氣息、不依形色、不依於空、不依地水火風，乃至不依見聞覺知。甚麼叫不依？這個不依不是刻意不依。假如你刻意還向外道一樣講那個不依，是因為你念念之間想跟他回拒排拒不依，都是外道。佛門講的《起信論》是在哪裡為起信的？馬鳴大士的《起信論》是在菩提心種，菩提心人所有的起信。既然那個信，是信甚麼？信我本來具有根本諸佛的一樣的靈明智慧，在這個上面，靈明智慧依甚麼？一切行嗎？覺得有氣，還不是背覺嗎？所以他都不依。你要學這個止時，學這個奢摩他時，你要先知道大覺心體從來無所依。無所依，叫你不依氣息，就馬上沒氣息了嗎？不是，一定會有氣息。不依念頭，不依甚麼，你就端坐就沒有了嗎？不會，就是告訴你眼前都在，但是已經明白覺心的不依，修這個不依叫止。不依，然後呢？見聞覺知，見聞覺知起來你就知道「覺得見聞覺知是誰？」覺得上面就是不依。

然後一切諸想隨念皆除。因為你不依，一切諸想，就是古德講的隨他起，因為你要是依就起成妄著。你不依，體會覺心的不依，隨他起，隨他就落，就念念之間皆除。

亦遣除想。他連想要除想的除都沒有，不是拿除想來除掉想的，是因為知道覺心，所以想自然而除，這叫自淨其意。不是有個除想，還起個動心，想要除想來除想。但是我們是凡夫，搞不好就在這裡學止的時候，剛開始就會有個念頭說：「我要除想啊。」連「除想」這個念頭起來，你都知道「覺得的是誰？」就是念念之間，在你心意識中念頭怎樣變化，甚至於變化成「我在除想」，任何念頭你都永遠要提攜「覺得的是誰？」為什麼能夠提醒他？因為你一定信心俱足，那叫起信。因為你相信有覺，所以才能夠照了，才能夠明白甚麼叫做不依。

這裡面心行的架構是非常微細的。不能說不依不依，你就學不依，忘記起信。忘記這是起信論的文字，你是依誰說不依的？要依到覺心。現在有的時候我們會學很多的法，學很多的善法，可是就忘記你的善法是要跟覺心相印的，就心裡面還方向沒有，所以有的時候就會在學很多法時，就還找不到方向，反而越來越找不到方向。

知方居士

以一切法本來無想。一切法本來無想，法哪有想？法是從心中覺性成就是法，法正在成就一切法時根本無想。古人講說，法從分別生。法是從分別生，似乎你從感覺到一切法，所以還從分別滅。為什麼？法能起成分別，那法是分別嗎？不是嘛！要是法是分別，法已經是分別，分別不知道是分別。法之所以能分別一切法，他正在分別一切法時，現在的分別他為什麼又能夠下心的分別了呢？你知道現前這個剎那的分別，也會滅掉這個分別才能再分別下面。之所以他能夠分別，分別出這麼樣的好像萬千變化，這麼樣的氣氛的盎然，生氣的盎然多采多姿，是因為什麼？他能夠分別生，也能夠分別滅。
將來要如何真正滅掉如是分別？只要知道他是法，法根本不是分別。當你明白法根本不是分別，你的不是分別在哪裡分？知道他處處能現處分別。因為法要不現出分別，怎麼叫做法？他能現出分別，他從來不是分別。假如沒有這個從來不是分別的這種作用，你哪來那麼多分別的感覺？這個分別的感覺要依這個法，才有知道有分別的法。所以將來你不會落在後面的妄想分別，只是擔當覺心之中，似乎他就能夠起成覺照隨緣的種種安布、類似的分別。當你明白他能隨緣安布的分別時，你心中體會的分別就不是一般凡夫還落在後面分別妄想執著的勢力，你是擔當一定能分別，所以你就能回來，就無住分別。
這個要講譬喻，就好像鏡子一樣，你知道是鏡子 他一定能分別種種色。當你看到鏡子為什麼一下變黑一下變白，自己就知道他是鏡子，不就自己回來了嗎？他能分別處，就是你知道鏡子的無分別處，不是嗎？將來心熟的時候，就如同解釋鏡子這般，所以他還從分別滅。
滅是諸分別（滅諸分別法）。你滅是這個分別，分別是虛妄，現相而已，是法非生滅。法從來非生滅，法能現生滅，他從來不是生滅。他是生、是滅？是生就不知道是滅，是滅就不知道是生。之所以法中叫覺，覺性之中一定是生氣盎然，一定讓你感覺到千變萬化才有覺。不能變化，怎麼叫覺？但是你真正要了解能變化處一定不變，他才能變化。他要是變了，他怎麼變化？他就隨著變了。所以會發現恆常變化處，變化是不知道變化的。為什麼恆常變化處，每一個變化你都知道呢？能知道的那個變化一定不是那個變化，這個念念思惟時。叫做返璞歸真。
所以你就不必去斷掉甚麼其他的妄想分別。不必去斷那些妄想分別，才是真正分別滅處。因為連妄想分別都不會斷，也表示你也不會隨逐他的妄想分別。就像鏡子一樣，你明白鏡體時，你會刻意讓鏡子不照色嗎？不起分別嗎？當然你明白鏡子時，任其分別。為什麼明白鏡子就可以任其分別？因為在分別當下，你也不會妄想真有如是分別，因為知道他是鏡子。
有的時候需要一些譬喻才能夠體會覺心的道理。覺心的道哩，我為什麼要講這些譬喻，甚至於常常講鏡子的譬喻？將來你要用的，將來你真正用心去參的時候，每天起來的時候，你腦袋就是這樣子一直在那邊參，一直在那邊體會。你一定要走到這種程度，走到好像發明家一樣，總有一段時間是念念之間，你就是這些東西，其他的沒有，甚至不用吃飯，你要有經過這段時間。假如沒有的話，畢竟是在家菩薩，更要發心，要生慚愧心，更要發心！
一切法本來無想，念念不生、念念不滅。念念現前時是根本不生與不滅，他只現生現滅處你才知道他不生不滅。現生之處，念念現生之處，他就念念生，誰在現生？不就覺心現生嘛。覺心現生時就是覺在現覺，覺心在現覺時就彷彿好像有生，但覺心現覺就是一，他哪有生？覺心現一個相，你好像有生。覺心現那個相他還在覺上，覺心現一個相他哪有生？只不過就是他現覺時，你彷彿有生相，其實他根本無生。覺心現滅，他也沒滅。覺心若是滅，你怎麼知道滅呢？他根本也不滅，所以一切法，念念不生，念念不滅，但是這裡就告訴你，是在一切生滅之中，始知從來不生不滅。
你為什麼在一切生滅始知不生不滅？因為一切生滅之中始知不生不滅，才是剛剛講的滿教難思，那是滿教。不是講到一半，你是生滅就生滅，不生滅就不生滅，那是半教，那是割截。滿教本來就是讓你不斷的這樣子來回去圓滿心中的道理，於似乎你在一切生滅能起擔當，擔當就是你知道他根本不生滅，所以在不生滅處，念念能夠任其生滅，叫大圓滿覺。你的心本來就是這樣，不是刻意去找成、成就成這樣，而是你要回頭認如是這樣，就能照見你本來的覺心，所以一切法本來無想，念念不生、念念不滅。
亦不隨心外念境界，亦不隨心外面念境界。然後以心除心；心若馳散，即當攝來令歸正念。甚麼叫以心除心？你感覺之時已經不隨外。甚麼叫不隨外？念念就在觀心。不是外面還有一個內，是念念都在觀心，不會忘記觀如是心，這叫不隨外。在任何境界都在觀這念心，叫不隨外。然後，你只要觀這個心時，居然這裡面有一個作用，就是這句話最重要，你居然在做甚麼，你知道嗎？你在看的解讀這念心，越明白這一念心時，卻是在以心除心，以法除法。你越是解脫清楚時，越是走出束縛時。你越是解脫清楚時，越是明白覺體的根本一如時，就根本不住在這個心上妄想還有執著時。
所以，將來行者的除滅二字，要在哪裡除？要在達本中說除。要在哪裡除？要在當下擔當中除。因為擔當一定是為達本而擔當的，達本一定為現前能擔當中說的達本的。擔當跟達本念念除時，你越是解釋，如是心，如是法，將來你就是甚麼？你就是超越如是心，如是法處，這就是叫你老實作觀。
心若馳散。假如你在這個上面，甚麼叫馳散？又隨著感受流轉，已經向外。再來（即當攝來令）歸正念。這個祖師已經告訴你怎麼樣熏習，他前面不是只是講畢竟道理，忘記跟你講怎麼熏習了。馳散，再來攝。什麼正念？永遠記住正念在哪裡？師父喜歡拆字，你將來就體會那個字。正者，一止，要永遠知道感覺其實就是一心。甚麼叫一心？明白能覺的都是一。你在一切感覺雖然差別，可你已經相信覺得他的永遠是一，所以你看到差別，體會的是一覺；你在這個一覺，擔當差別，正念。
不要小看我這樣跟你講，你要參習慣將來就能住在這裡，慢慢常住在這個氣氛裏面。修行在哪裡？就是在理路之中，教理上明白之時，將來作觀思惟處，你將來心性都會到這裡來。一個人的行為在哪裡？他現在一天到晚熏習甚麼，將來能改變他心中的念頭，改變他的思惟，他的行為就變。他不但行為變，整個世界就變了。是從聞思修來的！要不這樣子，講給你聽，是聞，我再告訴你怎麼作觀是思。你不能作，我教你作，怎麼樣思，對不對？那你要學，這就要學。
常勤正念惟心識觀。就是知道是一心，就是觀這一心，叫惟心識觀。不是惟心另外還有一個名字叫惟心，不是還有一種法叫惟心，是你老老實實就心作觀就是惟心識觀。心是一如，於心於識一如，就是惟心識觀。
一切魔境自然遠離。久而久之魔境自然遠離，為什麼？你慢慢就會站在覺體上看一切感覺，感覺再也沒有任何的勢力。你可以知道感覺，但他不種過去的勢力去誘惑你。魔境，再大的大自在天的魔境，再大的魔境就在這一念你隨不隨感覺而已。就在這一念，你忘記了是覺嗎？假如你這一念沒有忘記是覺，放眼望去沒有一個大力天魔能夠再來障你。也就是《楞嚴經》講的，你找到心中主人，主人不迷，魔不得便。要找到你根本，才能魔不得便。
有的人說：「不依氣息，不是有安那般那嗎？就學安那般那嘛。」我就說現在有的人教啦，根本不知道前方便，亂教。雖然安那般那是數息，是剛開始讓你心靜，佛門之中的教授讓你調心、調和也要前資糧的。根本妄心都還沒有歇下來，你安那般那？你不知道數息數久了以後會起幻境，因為你的念頭之中還在念念著，數久了之後，只要是眾生的心專注在某一個氣氛上面，甚至於是帶那個氣，會起幻覺的。所以多少的南傳法門，現在到處都是教人禪坐，禪坐下來不是說自己證果、證到，就是一天到晚幻想、看到那個，走火入魔。
你說：「安那般那甚麼時候可以教？」你看祖師智者大師講的小止觀，或者釋禪波羅蜜，前面開始要看到你具甚麼緣？就是你要明白你的發心，你要具甚麼資糧，然後要教授你如何呵欲，如何呵足一些欲望？就是染著，就是心中染著。你現在一切感受之中懂得跳出虛妄，欲望，潛在意識裏面你對現在的情想分別沒有太大的染著。假如你根本沒有去呵欲，就是我常講的南傳的修行法門，沒有出離心一點現前，沒有不淨觀一點現前，在參的時候突然一個境界現前時，你就是抓著，因為你沒有出離心，平常心就是執著，就是如是抓。當有境界現前，就是執著。當那個執著現前，就是走火入魔，誰救就難救了！那是害人！
這祖師還要呵欲。呵欲還要甚麼？棄蓋。棄甚麼蓋？蓋禪。前面三個資糧有了，後面才可以調和。調和才是最初用到安那般那調數息。因為你在數的時候，隨你現在的妄想境界，有任何境界感受現前時，你念念捨離。為什麼念念能捨離？因為呵欲。為什麼不墮在現在的感受造作上？棄蓋。已經沒有那個蓋，不是被他蓋著，不是老是被他罩在那裏。為什麼能夠呵欲、棄蓋？因為他早就明白他現在是發甚麼心來的，叫做具緣。
漢傳佛教，天台宗叫你數息時，用到安般時尚且如此。南傳教授更嚴謹吶！大乘佛法還能夠這樣的教授你，南傳不是喔，南傳根本是你的資糧不具足，身分不具足，發心不具足，就不能來聽法，沙彌心中不具足來聽法都叫盜法。哪有像現在？根本不管你的資糧，隨便就為了大家供養護持，隨便在這邊一下動中禪，那個禪、那個禪修，禪到最後呢？都糾纏在那裏，都認為有所登，有所證，有所得，光這一念，具緣不具足，呵欲不具足，棄蓋不具足，你老是就已經被蓋住了，就是如此。就連叫你呼個息都墮落，根本體會不出來你的根本覺明清淨。
你要明白奢摩他中，他是不依氣息的。要是真正棄蓋時，你才能夠用氣息來調和。要先懂得不依，才能夠善用你的一切。這叫做《起信論》。
先德云：心外有法生死輪迴，心外無法生死永棄。但有心外著法，就是輪迴。心外無法，甚麼叫心外無法？不是外面沒有法，是根本知道一心，叫無心外。這個解釋永遠要清楚。因為知道一心叫做解釋心外。叫心外無法生死永棄。
經云：諸法所生，惟心所現。就告訴你一切感受現前你要永遠提起來「那個是覺」。為什麼要把這個文字留下來？就是剛剛講的，要觀心，無邊義海。咸歸顧眄之中。萬像形容。盡入照臨之內。知道是惟心。
論云：三界無別法，但是一心作。既信一心，須以禪定冥合。你要是明白是一心，須要與甚麼禪定冥合？念念但觀達本，念念但觀不二，念念但觀他能夠智慧現前，在不二之中能二，能二之中不二，這叫禪。因為能知道二的一定不二，這是中國佛法的邏輯。能二的一定不二，他要是二，怎麼知道能二？根本在黑不知道白，在白不知道黑，二甚麼二？能二的一定不二。不二，不是不二守著不二，假如你守著那個不二，跟二有分別，因二後面有個不二，那你不是還是二嗎？你還抓這個二以為不二，你不是很二嗎？不二就是要能二，能二就是不二，怎麼樣就是告訴你一心的作用。
假如你嘴巴說：「我現在跳出二了，有個不二，我證得不二了。」你還有一個不二可住。不二可住，就表示你在跟能二分別，就是二。你還拿不二跟能二分別那個二，你搞清楚了嗎？永遠不是名字上的東西啊！永遠不是思惟上的東西啊！那是念念之間體會心性之中應該有的智慧擔當，那叫惟心。叫禪定冥合。
如經云：若能教三千大千世界眾生令行十善，不如一食頃，一心靜處入一相法門。能聽得懂這句話，這句話就不用解釋了，因為我講了十一堂課了，你要是明白這一相法門，甚麼一相？一相一切相，一切相就知道是一，就是一相法門。沒有說我抓著哪一相叫一相；能一切相處就是一相，一相能一切相。那個相是在哪裡說的相？因為你知道是心，才能說這個相。你不知道是心，相相分別。
你能如是，若能諦了自心，以此定慧相應。定者，現在講定慧太遠，定慧二字一定是行者最初的接引。跟你們講的定要在那裏講？如是堅固行持，如是發勇猛心，如是發慚愧心，叫做定相。甚麼叫做慧？在如是慚愧心中，看到你的誠意，看到你現在的起行，慧。其他你先別講定慧，就從你這一開始慢慢才知道甚麼叫定慧，從定慧相應。

知方居士

則能不動塵勞，便成正覺。你根本不必避開塵勞，要還他塵勞的名字，叫做不動塵勞。你也不必迴避塵勞，要迴避塵勞也叫動。就是看到塵勞一切感受現前處，你要知道是覺。
這是祖師講的，這是永明延壽禪師講的，這一段一段是我節錄下來的。
平生所遇，莫越於斯。祖師是如此，我們爾等亦然，這包含我。一生所遇，碰到，眼睛見色，耳朵聞聲，就所欲，就是如斯，修學就是如此，莫越於斯。
普勸後賢。後賢，就是一切來學的。
可書紳耳！紳是什麼？就是綁在腰間的帶子，意思就是你要把這道理寫在這個帶子上。寫在帶子上是幹什麼的？以來束紳。束紳的意思就是念念如是學，可書紳耳。來束紳，那我們就可以把後面幾句話念完了。
可謂萬善之淵府。眾哲之玄源。你已經用到那個心了，都書紳了，束在那個帶子上了，繫腰的大帶子上了。紳就是繫腰的，腰間的帶子，那是主要的大帶子。過去穿的衣服，腰帶一繫起來，整個體就有精神。像我去行腳的時候，平常穿這樣寬寬鬆鬆的，行腳的時候一定要把腰帶繫起來，再拿個錫杖，就算還打妄想，都還覺得雄壯威武。這開玩笑的，這是著相。
但是束身就這樣，馬上就有精神，意思就是把這個法寫在紳帶上，意思是書紳，你從此以後一切身根行為，從此檢點，每一個念頭就是在如是檢點，而且是束在腰上，腰還從要，至要為腰，從此檢點。就永遠知道，他是萬善之淵府。眾哲之玄源。永遠就是那一念心。
一字之寶王。群靈之元祖。除此這念心，沒有任何一法可參。除此這一念心，沒有一念智慧可言。因為你抓著感受上說的智，永遠不是智。你要真正明白那念心時，照臨於一切處都是大智現前時。明白告訴你了，你還不在自己根本上參，不啟你衣裏明珠，不啟發啟出你的衣裏明珠，還在追尋甚麼？假如明白道理，你再去外面參學任何法門之時，就應該可以去研究得出來，馬上當下自己可以抉擇得出來，那叫心中的擇法分。應該有如是的真正正確清晰的辨擇，這個法到底是讓你明白覺心？還這個法是多增迷惑？多增背覺，多增迷惑，只會讓你永遠走入歧途。
甚至於那些法中起成幻覺的，因為那是大眾熏習，每個人都說：「我得到，我得到。」你很快就中毒了，你知不知道？當你在大眾之中中的毒，那種幻覺，搞不好一生兩生三生都難拔。為甚麼有的人今生才生下來，想要學佛一下子就發瘋了，幹甚麼？過去生中或是用如是法狂惑眾生，或是學如是法迷惑己靈，就是如此。今生再有因緣學佛，一起發瘋也救不了他，只能辜負這一生。
除非誰？除非佛出世，才有辦法救他。因為佛出世就像周利槃特伽，佛出世，這麼愚痴，開智慧。我們不是佛，沒有這種大威德力能夠當下轉他的心，沒有辦法。佛有大威德力，佛的威德比大山大，比大海大，大山大海都能轉你的心，何況是人站在你面前？心早就變了，你知道嗎？我們站在你面前，不會啊，因為我們還有很多煩惱。我站在你面前，你已經吸收我很多我的煩惱。
就是要這子願心發願，我絕對不允許自心之中還有種種任何煩惱刺激眾生，所以就會約束己心己身，因為要知道就在這個沒有言談之間，不用言談之間，不用任何接觸，也不用彼此幹什麼，你站在眾生眼前，事實上就是一種傳遞了。假如你能發現這種傳遞的微細，你會非常謹慎你的行為，因為你知道只要傳遞一次，眾生受你的毒一次，將來你就要還他一次。就是如此，彼此糾纏。有這個發心以後你才能有所警惕。雖然我們還有很多剛強，但每一次放縱以後，因為有時候現前了，沒有辦法馬上控制，馬上放縱，可是後面因為知道道理，會有極度心中如掙扎般的痛苦，慚愧。
你知道有很多業力，在哪裡消？很多業力不是說你知道道理後就沒有了，不可能，我們是凡夫。是因為你知道道理，但是我們還有很多衝動，當你每次衝動的時候，你居然心裏面如刀割般的痛苦，心中的掙扎，那種心裏面自己覺得慚愧的痛苦，你也叫佛門健兒。就是那個痛苦之中慢慢叫做磨，消磨，惡業能消。懂嗎？所以要假藉這種力量。
這種力量為什麼會痛苦，你知道嗎？為什麼在心中會掙扎，你知道嗎？那叫戒力。戒中的力量。戒不是你受了戒就清靜了，就會起成你心中的種種掙扎了，起成種種的痛苦了，戒力，一直到你清淨。一次一次，你就慢慢慢慢業力就能衰歇了，叫戒力拔濟。
戒力在哪裡來？去受菩薩戒吧！給自己一個名字就有那個力量在心裏。去受戒吧！去發心，去接觸吧！要是永遠沒有那個環境，沒有給自己一個名相，你永遠看不到心中有這一念力量，所以善用一切行為。絕對不是一般人講：「你不用受戒，這樣修就好了。那是儀軌，那是形式。」平常講萬法惟心，儀軌就不是心了？萬法惟心，你要解釋這個儀軌是發甚麼心啊。平常講萬法惟心，你講這些話就忘記心在哪裡了。那就是根本沒有體會過甚麼叫萬法惟心。
遂使離心之境。文理俱虛。你能夠使離心之境，甚麼叫離心？念念之間心中明白心中這種道理，叫離心。是最初明白的離心現前處，離心之境。文理俱虛，就是念念之間你不會抓著任何感受再以為有實。文理俱虛，但是呢？即識之塵。當下的種種塵相，你會知道甚麼相，甚麼因、甚麼果；甚麼相，甚麼法，就是講十如一樣。你越不墮在那邊，才能越解釋他。你越不隨他去流轉，才能越明白他。所以即識之塵，現出來種種差別。就像《法華經》講十如一樣，如是法就有如是相，相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟，你都能解釋得出來。所以即識之塵，你都還詮量有據。
詮量的量，他是甚麼因，現甚麼果。詮量有據，明明白白。這句話就告訴你，你永遠不住。不但是不住，不是愚痴，還永遠大明。大明才能不住，不住才是大明。你只要看你現在每個念頭，若是習慣有住，你就要自己承認那一定叫愚痴，也就是愚痴。
怎麼樣分別有沒有住？自己分別得出來吧？每個感覺，你是不是貼著感覺走的？你連師父講的最初那個，那種都還不是究竟，但一定有個最初的德相，似乎叫旁觀者清。你能夠在每個感覺之中，都能夠先修的好像你是在看的感覺，再也不是過去只是隨著他的感覺，我說你已經踏出第一步了。所以就告訴你一定要做到：睡眠始寤 ，當願眾生， 一切智覺，周顧十方。提醒你自己啊！呼喚你自己啊！鞭策你自己啊！開始用心啊！
一心之海印。揩定圓宗。明白如是這海印之時，會自己已經揩定，已經自己會成立法智，自己會成一種模範，念念之間在一切法中，一切起心動念，你已經念念都在圓滿達成照了本宗，照了自己的宗本，照了自己的本來，那就是《宗鏡錄》祖師要帶你走入的發心。叫揩定圓宗，為自己揩定。
八識之智燈。過去八識都是流轉的地方，你明白一心之時，八識變成了智燈。為什麼變成了智燈？就像剛剛跟你的，即識之塵。詮量有據。你當然明白八識的作用。當你明白八識作用的時候，他是燈，他是告訴你性用如是。你看到感覺一定能夠現出感覺的情境，不管是黑是白、是好是壞，一定能現。你知道一定能現時，就不是隨好隨壞的流轉，你是照了如是壞，或者什麼因緣現如是壞，或者是如是念頭他會帶起你下一個什麼因緣。隨你所現的種種感覺一樣在，過去你是凡夫，那個感覺都在，但是你卻變成了什麼？變成了你在上面擇法、辨法、明法的智慧。因為你永遠就像最初的感覺，是旁觀者清，所以何必說要把自己的念頭滅掉呢？不必嘛，任作起過去的凡情。你就知道過去的凡情就是這些東西。
什麼叫聖性？你看到能夠解讀凡情，能夠明白凡情因緣時，你已然體會什麼叫聖性。所以不要以為你將來開悟以後就沒念頭了，你開悟以後念頭比過去還精彩，煩，如是煩，這樣煩，那樣煩，很煩，你都知道，比別人都清楚。別人煩，如是煩，是一次一次沉淪。你煩，馬上從煩中，就可以看到最煩的是什麼煩，因為那叫智慧。你看到最煩的叫什麼煩，你是智慧。別人看到最煩的是什麼煩，叫做沉淪，就已經趴在那邊起不來了。那一樣能夠知道煩，要不知道煩，怎麼叫覺呢？
甚至於覺心之中有個靈明相，我講過自他交換，看到眾生有病，不要講佛了，過去的醫生就這樣，望、聞、問、切，真正的上醫，你到他面前來，你病中的感覺他已經感覺到了。你說：「他病了嗎？」他沒病。為什麼你同樣的感覺，你是病呢？他是悲心，不是病，何況你是取大覺之人？比你還知道感覺。
為什麼叫自他交換？自他交換的時候，你將來修行的時候，悲心就是這樣子，你看到任何感受，就似乎如自己親臨。但是因為你不是有悲心嘛，眾生看到你之後呢？你的感受也能回答給他，他看到你就忘記有病，結果你變成病，他變成沒病，這叫自他交換。這裡面沒有什麼怪力，覺心就是如此。你有辦法做到心中的清淨，讓眾生有病中看到你就忘記有病，就像我們生大病時，看到大山，大山真的太雄偉的時候，你會忘記生病。大山是無情之物，尚且還能淘換汰換眾生心，何況你的菩提慈悲心？大山畢竟是無情吶，那有情的覺者，你看到是聖人的清淨，明明的無病，但是我會體會你，你心中的好苦喔，就似乎我有病。
不是講那個怪力亂神吶，修自他交換，多偉大！你要是沒到自他交換處，自他交換還是最初前面要看到心中能夠有如是作用，要不能感覺到覺心有如是作用，根本將來，那不叫開悟。就是如此而已，沒有什麼奇奇怪怪的，現在他們（在意）把那自他交換，為什麼他們會在意自他交換？就一定很多人，因為這種作用，從你剛開始學習時就會有，所以有的人看，這個法師剛出家，有些煩惱人到那邊就忘記煩惱了。可能剛出家他不會太體會你有多少煩惱，可是這冥冥之中就有一種奇怪的力量，就算他修行還不夠深，可是在有些因緣的時候居然可以講出你在煩惱，好像很靈。
就類似我以前在溫州認識一個法師，他在建道場的時候，因為建道場需要很多因緣，隨便來一個居士問他，他都不要講話，他都差不多能把你現在的心境講出來。甚至於一個女孩子問他說，請那個師父幫他看看她現在懷孕了，如何如何？師父馬上說：「你不要擔心，你是龍鳳胎。」她真的龍鳳胎。而且那些居士都到外面講說：「看到這個師父以後我有很多東西忘記了，就感覺到很愉快，心中很清淨。」但是那個法師，因為很熟，他跟我講：「其實我自己都不知道怎麼回事。」法師有正念，把住持辭掉，去住茅棚。
其實有的時候是這樣子。過去我們剛出家，住在茅棚一樣，隨便講的話都靈應，所以有的人說：「釋○然有神通。」假如那時候我就認為有神通，我就完蛋了，早死了。隨便講什麼靈，像現在的外道，業力也是這樣的，隨便講怎麼靈，你跟他有業力因緣。
為什麼後面的人，尤其是現代人，一直執著這個自他交換？一定是在這種境界裡面，別人說他：「真的到了師父這邊，我好像變了。」其實你會在這邊刻意說自他交換，表示你已經染著其名，哪有什麼自他交換？覺心本來就是這樣而已。而且覺心本來就會這樣子，但是你卻還要自己去衡量自己的修行是不是這樣子。若你的修行不是這樣子，常常聽到說：「我能自他交換。」你總有一天自他交換，總有一天被那個聲音捧得太高摔死，害人之聲。
那沒什麼稀奇的，就是這樣的。你們將來出家也會，突然發現你講話很靈，很准，別人看到你還真有所改變好像真有自他交換。假如那時候你聽到自他交換沾沾自喜，潛在意識裡面就是昨天講的，眉毛都會動一動，你最好趕快懺悔去吧！你哪裡交換？你是被魔力交換。
要是真正明白覺心的道理時，那是本來，那是心裡面知道就會這樣，你不會覺得說有什麼蹊蹺，反而會更老老實實，更會發大願，堅固相信心一定能夠改變一切，你會老老實實為一切眾生，你會真正在心中積聚功德。
後面，八識之智燈。照開邪闇。連這個都要知道，一切邪闇永遠不存。後面的紅字不必解釋了。
今年牡丹江的功課終於圓滿，希望這一次《宗鏡錄序》雖然只講了半篇，但是也希望假藉祖師的智慧，用我們凡夫這些卑劣的音聲，希望能夠詮釋，讓大家真的也多多少少從此心中能夠開出祖師《宗鏡錄》的那一篇開篇，那就是把這《序》在你心中起成序文，就不辜負我們這一次僧俗一場、師徒一場的因緣。但是千萬不要聽完以後，你依然辜我，我回去以後僧是僧，俗是俗，將來只是勞碌出家人的僧息跟飛機票錢，這個就你們大家辜負於我。不但辜負於我，也辜負自己。因為只要有一念背離開覺，就要告訴自己，你現在還不肯於參，那你就念念習慣於染著於覺。那種習慣，自己看你心力、力量的比重，你天天習慣於染著於覺，那個比重就很強，等到有一天你想回來找的時候，一定找不到的。就怕那一天你想找的時候，已經時不予我，大家一定要如是自心警惕。
大眾請合掌：
願以此功德，普及於一切。
弟子與眾生，皆共成佛道。
阿彌陀佛！

知方居士

「補充教材」
《華嚴經義海百門》：
夫滿教難思，窺一塵而頓現；圓宗叵測，覩纖毫以齊彰。是以真空滯於心首，恒為緣慮之場；實際居於目前，翻為名相之境。

《大乘起信論》馬鳴菩薩造：
若修止者，住於靜處端坐正意，不依氣息、不依形色、不依於空、不依地水火風，乃至不依見聞覺知，一切諸想隨念皆除，亦遣除想，以一切法本來無想，念念不生、念念不滅，亦不隨心外念境界，然後以心除心；心若馳散，即當攝來令歸正念。

《永明智覺禪師惟心訣》：
心外有法生死輪迴，心外無法生死永棄。
三界無別法，但是一心作。既信一心，須以禪定冥合。
若能教三千大千世界眾生令行十善，不如一食頃，一心靜處入一相法門。若能諦了自心，以此定慧相應，則能不動塵勞，便成正覺。平生所遇，莫越於斯，普勸後賢，可書紳耳！

《楞嚴經》：諸法所生，惟心所現。

《金剛三昧經》：法從分別生。還從分別滅。滅諸分別法。是法非生滅。

天台小止觀：具緣，呵欲，棄蓋，調和，方便，正修，善發，覺魔，治病，證果。

https://youtu.be/xG_Sdea5EHY