「自然和尚」《略講宗鏡錄序》第十一講（上）

知方居士

~ 上自下然和尚宣講 ~

2019年8月14日

「講義」

無邊義海。咸歸顧眄之中。萬像形容。盡入照臨之內。
究竟瀛渤，回光可見其中。悉檀妙智，大照周遍無外。
斯乃曹谿一味之旨。諸祖同傳。

「視頻文字稿 ～ 南行法務組 謄字」

看到講義的最後一頁，今天的最後一堂課，前面已經講了十堂課了，每一堂課中都不斷地給大眾提攜念念之間就在當下觀心。只要習慣於現在，不管你是出家在家，都要在自己的自體上面念念回光。什麼是根本？一切眾生就是以心為本。若無有心，一切世間萬法都不能安立。不能安立，何況能夠知道有我、有人？我人都無，不要說種種世界的觀感，所有的一切都不可能成就。之所以會感覺到有我、有人，有一切世界的感覺，就是有如是因為心中所成。都知道是心，可是卻在現前的所有緣起當下，你念念如是背心造作，所以才判成了種種凡夫愚癡的種種分別。

將來不管怎麼樣，再聽什麼樣多深的佛法，或是再發什麼樣你內心弘深的大願，回過頭來還是要老老實實就在你這一念中，你願意從自心之中開始審視開始，念念之間要在現在所有一切現前的一切眾生感覺之中，你願意找到根本開始，你要深入現在的一切緣起。一切緣起在哪裡？不就在你的感受當前？你能夠離開你的感受找到什麼叫做一切緣起嗎？感受當前處，不就是你現在每一個念頭之中一念一念呈現處嗎？所以不在現在的念頭一念一念呈現處，到哪裡去找觀心的下手處？到哪裡去說你要能夠深入一切緣起？

每一個心中的發現，每一個心中的變化過程都知道時，就知道一切緣起。一切緣起也不是叫你抓著一切塵相的緣起說緣起，你要看到心性中的緣起說緣起。心性中的緣起說緣起，你還是辟支，你是辟支佛，你開的還是覺照的東西。你沒有心性能緣起的如是緣起的智慧，世間上一切塵中的緣起根本也沒辦法就成就。你總不能拿世間種種塵相過去以為的因緣，妄說緣起。那一些你看得到的一切因緣，是黑是白，是種種氛圍的互相熏染，都不是緣起，也成就不了緣起法。你能緣起的是什麼？是你心性之中根本意識的當下，念念的流布，那是你根本大覺心體本來能從緣，本來能成就一切緣的根本流布，根本安布。

在一切十二有支之中，無明緣行，行緣識，識緣名色，（名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛、愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。）那是緣起，你不認如是緣起，你捉著後面的種種塵相，相狀之中再妄生緣起，也就永遠被這種氣氛、這種妄解永遠都牽引在外，難以回家。所以今天的講義中告訴你，無邊義海。咸歸顧眄（ㄇ｜ㄢˇ miǎn）之中。

再怎麼深的義海，在哪裡？顧眄者，回光義，念念回顧，念念回光。再深的道理，都知道從你願意回光開始；再勇猛的大願，都是要你在當下念念之間肯於在每個念頭上面願意開始，老老實實自反自省開始。你每個念頭之中，都願意反省，那是無上悲願。你每個念頭之中，都願意如是念念之間發出誠意照臨，那才是大智大行。所以說一切悲智願行，不是種種菩薩的大願，菩薩的種種心中的大行，你若是不知道當下在哪裡下手時，那些東西就永遠在你心底深處，你總是只是一直感覺就是跟你距離遙遠而已。雖然嘴巴裡常說菩薩的種種願行，歷劫發心，你只能這樣子心中還有一則委屈的聲音，只知道是望塵莫及，所以多一次發，你委屈一次；稱讚一次，心中卑微一次。人家熏習的是菩薩的願力，你念念長養的是委屈卑微。

如何會變成如是的業力？你就是不知道當下用心，就是不肯在每個念頭現前處念念觀心，就是那一念，那一念就在眼前，那一念能就多少勢力？就在那一念你認為的沒有勢力之中，他就是你無量劫來流轉最大的勢力。你想要照了他時，他就在你每個念頭中。你每個念頭中都能守得住，你就能守得住他過去的所有一切浩瀚的勢力，就是如此。無邊義海。咸歸顧眄（ㄇ｜ㄢˇ miǎn）之中。

萬像形容。盡入照臨之內。一切萬像形容，一切緣起變化，都在照臨之內。光是如是發心，這個人就已經是什麼？這個人就已經念念之間已然知道大悲，已然知道歸宗。宗門不立，根本看不到你的智慧流出。這不是一般的世間人認為的什麼知見上面的文字、音聲的辨析見解時，而是你真正知道這些萬法唯心之時，你要是不認心，就是背於心中的種種妄想流浪。要是背於心中的妄想流浪，你永遠找不到任何智慧。就算在你的妄想流浪里面，你以為你能夠勝過多少人，你以為你好像你真正心中精明到如何如何，所有的一切精明，或一切種種的勝算，都是你一次一次逼迫你心越來越遙遠而已，遙遠到最後，一定是愚癡。

因為每一個感覺就是一次執著，每一個感覺就是一次心裡面自己去否認自己的翻騰，一直翻到你自己都不知道是自己時，你感覺就是這樣。在這麼強烈的感覺裡，其實都是覺。你只要知道是覺，就不隨感覺的勢力。你要不知道是覺，感覺就起勢力，就是如此。

要知道怎麼樣知道是覺？就念念觀心。怎麼觀心？觀心就是每個念頭當下要知道是心，最初知道是心，就是觀心，不然怎麼觀？還一切念頭他的本來名字，叫做心。念念之間心要告訴自己，一切念頭其實是心，你看的也就是當下這一念。每一個念頭出現處，你先給他這聲音，要知道他是心，就是觀心。當你知道他是心時，看的還是他。但你知道他是心時，你在解讀他時，就不是過去要流轉的妄心。你在解讀他時，就知道他什麼因緣現什麼心，要是沒有那一念當下其實知道他是心，你也就沒辦法在他上面，在他的身上能夠解讀種種心。當你能解讀種種心時，就是觀心。但是最初你能解讀他時，一定要有個聲音，告訴自己他是心。因為你有個聲音告訴自己他是心，你在種種感受現前處，才開始有一個距離，才是有一個旁觀者清的心中的作用，那叫照臨之內，那是一步一步的。

我叫大家每天早上起來的時候要發願：當願眾生，一切智覺，周顧十方。在一切感受之中，先要讓你們每個天天要提得起來「覺得的是誰？」你不要以為「覺得的是誰？」這一句，就是永遠當成這一句當成鞭鎖一樣，當成一條鏈鎖這樣束縛，不是！因為當時心不熟，現在「覺得是誰？」是把你過去墮在感受的那種執著現喚出來，呼喚出來。但要呼喚出來，你的覺心的作用都在，你只要知道「覺得的是誰？」其實「覺得是誰？」還在看到現在的所覺。你不可能說：「覺得是誰？」就回頭有一個「覺得是誰？」所覺就不知道了，不可能嘛，怎麼會這樣呢？絕對不要誤會說只要知道「覺得是誰？」你就抓得了這一句。你也抓不了這一句，因為你永遠看到是前面那個。只是在前面的感受中你已經明白「覺得的是誰？」這裡面就有類似回光的作用。既然叫做回光，他一向還是照臨。

最後喚久了以後，這「覺得的是誰？」這句話就變成了習慣。常喚了以後就變成習氣，就叫做常隨，就隨每個念頭之中你再也不必這一句「覺得的是誰？」似乎好像已經跳出那念頭過去的沉悶，你已經站在這裡，就不必再有一句「覺得是誰？」這時候，你就可以在這跳出的感覺，還是明明白白看著念頭，那就是最初的旁觀者清，你還是明明白白看著念頭。這也就是後面再告訴行者，如何知？如何見？明明知，了了見。前面要明明知，了了見，前面沒有那聲音告訴自己「覺得的是誰？」先起成疑情，你不可能體會明明、了了，因為你隨時動的明明、了了就是過去的攀緣，過去的黏濁，過去的縛著，在你現在根本沒呼喚出來時，你能明明知、了了見嗎？前面一定要你先去顧眄之中，就回光，後面才能夠照臨之內，才能夠如此。

這是下手處，千經萬論就是教你這個，就是當下這一念，就用在平常心中。你能用，再來看經典。經典之中你都會發現，他都是指月的標指，明明白白告訴你，你心中的清涼，根本的智慧在何處。要平常心中這一念念念不參，你再看經典，就如同我常說的你看的是封神榜，看的是一切神怪故事，講的都是那些空談，什麼叫做空？什麼叫做有？對你沒有半點幫助，只會讓你一次一次曲解聖意，反而更墮在將來比凡夫還要凡夫的痛苦之處。

尤其是現在行者，你念念不參，念念不學，卻學會口中朗朗上口，就逞那一口心氣，逞那口妄念，就算不為利，潛在意識也是求名，求那一口氣。如何能聽得出來就沒有？昨天就講過，這中間沒有任何你感受到一個行者在行持貫穿的氛圍，那個道理。他就一直給你架種種虛狂、虛妄的名相，讓你覺得好像很高超的名字，那只會自誤誤人，永遠都是自誤誤人。大家一定要學到自己沒有下手時，千萬不要隨便開口，自己沒有在自己修行上有任何體會時，光你修行的體會你都要知道，隨你修行的用心不同，將來體會還會不同，所以你現在的體會也不執著，但是你願意拿你的體會互相去提攜，互相告訴大家：「行持是可以到這裡，可以到什麼樣的心境中的轉變，應該有什麼樣的行為。」是拿這個互相鼓勵，可以。但你也不會馬上就好像一般慢心一樣，才稍微有體會，就認為有所得，有所證。

除非是你拿你現在的經驗互相研討，就是互相研討的心，沒有拿來跟人家互相比較的心，但有比較，就不是行者。若是行者，就是互相研討的心，如是說法沒有過失，因為他念念之間也知道心性若是再深時，體會也會更不一樣，更深。但若不是，但要開口，自己都要去解釋自己現在的心氣，潛在意識的目的在哪裡？就算沒有想要強人、聖人的目的，但也是無明為目的，你根本不知道你在講什麼。因為無明，不知道講什麼卻要講，只能是什麼？只能會將來害得你根本再也找不到行為，再也找不到方向。因為那種聲音，那種氣氛的里面，就具足什麼？具足茫然、迷惑的氣氛。茫然、迷惑的氣氛久了以後，就具足讓你找不到方向，讓你根本心中沒有任何想要起行的動力，他就是這麼羸弱，就是這種氣氛。如是氣氛就是如是法，如是法就得如是幻，就中如是病，得如是病。那也是每一個當下，你都要清清楚楚，念念反思的。

古德云：若不觀心，何脫境縛。就是境界之中，你要怎麼樣脫縛？境在哪裡？境就現在眼前。不必要離開當下去找什麼叫境界，你每個念頭起處，就哪怕你說聽師父講說這句話時，你心中講的境界在哪裡？就是這一念，境界在哪裡？任他變化，就是眼前這一念。但你仔細思惟，我們的任何的一念，你心中的發起處，你就是被他綁縛的，為什麼？你是因為他才覺得有念，就隨著他起的就是境縛，境中有縛著，全然都是。

什麼時候才能體會不是被他縛？總有一天，你要照這方法正確修行時，在一切境界一切念頭現前處，就先不要講得太深，就是我常常跟大家講的，你可以知道一切感覺，可以知道一切境界，境界都在你眼前變化，但是你永遠會知道有一個心中的清明叫旁觀者清。你先看到再說。

旁觀者清，是最初的下手處。還不見得能照見能、所。所以，最起碼要知道動、靜二相，不要老是在念頭的浮動之中，你忘記一個能明白的境相。動、靜二心，因為我們心太麤，永遠察不到，事實上你念念之間平常的時候你的心都在那裡，有的時候我們就會懷疑：「我的心太動太浮躁，如何降服？」你要降服他，怎麼降服？動就是動嘛，你根本不認心境之中你覺得動處，他那心中本來就靜，本來就具足任何靜相，你不認，你在動中，在動相中找靜，怎麼可能？你在這麼樣煩躁的動相中找靜，就只能隨著他動。越想要找靜，你已經就隨他波動了。找靜都是波動，怎麼能夠靜？

知方居士

就類似我們常常誦經的時候，你在誦經，嘴巴在誦，心跑了，一直在打妄想。你越打妄想，你怎麼誦得那麼好？都不會錯一個字喔。可你想說：「怎麼在打妄想？」把念頭抓回來的時候，搞不好就會覺得舌頭都轉不過來了喔，會念錯字。有的時候誦經你會發現，誦經有夾著一種境界當下，在印證自心的時候，凡心因為平常的都是波動，就很容易「啪！」跑掉了，念頭跑了。念頭跑了，就當然方便叫你攝回來，念頭再抓回來，讓你把他攝回來，但是你也要想想：你跑掉以後，心真的跑了嗎？你要心跑了，誰在念經？而且他還不會念錯字。誰在念經？
讓你攝回來的時候，其實你也要去認。因為過去在心氣裡面，我只認浮動的氣氛為我，天天你都在這心氣浮動裡面一直在裡面營造，你沒有浮動的氣氛都不知道什麼叫做我？什麼叫做人生？可是這麼大的浮動里面，事實上你的心還是有一個相——心是靜的，你只是不認，只認他，只認他而已。叫你攝過來，叫你認，怎麼認？「喔！我原來有一個靜心。」你去認他，你去認靜心，也是用動心去認的靜心。動心去認的靜心，還是動，你永遠找不到他的。那怎麼辦呢？你老老實實，先教你把心攝回來。攝回來的目的就是什麼？一直在磨，磨你過去的心氣而已。
當你攝回來的時候，你自己就會什麼？久而久之，那靜心的氣氛就濃了吧？能攝回來，妄心已經攝回來就不隨氣氛常常熏習了，就淡了。將來氣氛淡的時候，會變成另外一種相，什麼相？你覺得心很靜，在守靜，這個明白了。可是又覺得在靜的時候，好像還有個心在亂跑，可是你不在意了。所以我告訴你：靜、動永遠在。
甚至於有的時候，就算你不亂跑，你在念經的時候腦袋裡面會浮現好像在解讀經，可是過去解讀就會障礙你，會幫你的心搞得好亂，因為你就好像專注在解讀。將來你在靜心時，你的動相都不在意時，任他解讀你根本不理，那種不理就是你根本不受影響。那你就不會解讀嗎？照解讀，怎麼不會解讀？因為你的心從來不會停過。就要靠方法一直不斷地教你，但是一般的人只知道心可以這樣調，佛門就在這一念心中就知道，原來心中就有動、有靜，他隨時在動知靜；在靜知動。
雖然在動知靜，那是回光的時候你在動知靜，是你要體會原來動中有個靜的時候你知道，不然的話多半的在動，你會忘記了靜。但是在靜中你一定能明白動，就好像你現在心很靜，外面蟲鳴鳥叫，車水馬聲，你都無所謂，清清楚楚。你要心不靜的時候，任何聲音不要說無所謂了，除了你自己現在的這聲音以外，其他你不能聽、不能聞，根本聽不到，心就是這樣子。
明白真靜的時候能知動；在動的時候知靜，佛門弟子就在這上面比一般凡夫、一般外道能夠發生向上一句的智慧。既然動、靜都在，到底這個心是什麼？是動？是靜？非動非靜才能夠為你現動現靜。因為不是靜的外面有個動，是全靜能知動；不是動的外面有個靜，是全動當下你知靜，動靜根本就在那一點上，動靜一如，你看到是心性之中直心現前的一定的動靜二相。這也是《楞嚴經》中講的：初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。最初你看到心中的平靜。動靜二相，了然不生，不是不知道動靜，沒有動靜，還有覺嗎？那是你明白就是一心。
這要在哪裡找到？你要去讀世間的，不要說讀了，就看電視，也是閱讀，你在看電視，你永遠看不到我有一個靜性，不可能，你怎麼可能看到靜性呢？因為看到電視，電視的情景就一直把你的意識一直帶到業感裡。本來你還沒那業感，用那情節、情境還把你帶到業感裡。就像我們那時代，有一個作家叫瓊瑤，女孩子，一天到晚寫愛情故事，就在窮搖，搖蕩眾生心靈，窮搖。本來你沒有那麼悲壯，談個戀愛有那麼悲慘、悲壯嗎？不需要嘛，可是就看太多瓊瑤的戲，每一次自己去談個戀愛就刻意把他塑造成非常悲壯，非常悲慘，才叫凄美，慘淒，凄慘得可美了呢，都是被帶走的。
唯有什麼？唯有讀聖人的文字的時候，你才突然感覺到你心跑出去唉。聖人的文字本來不是你過去一般的習氣相應的。不是習氣相應的，你在讀他的文字的時候，文字才入你自己，好像你自己面前擺了一面明鏡在照耀你現在過去凡情的浮動。光讀一個經你就會知道，平常時間在紅塵之中起心動念，把自己害成什麼樣子了？不要說你被那氣氛理解那些世間的感情的那種業感，已經染造成如何？就算現在你連心想靜都靜不下來，老是隨他造作，那種浮動啊！多可怕啊！那多可怕啊！若不觀心，何脫境縛？
因為他不知道，以不知自識變起而復自緣。其他的一切感受其實都是自己的意識變起。意識變起以後，你自己感覺到就是自緣，就以為有緣，都是意識變起，而復自緣。在剛剛已經跟你講了，一切緣起都要知道從哪裡來，無明緣行，行緣識，識緣名色，（名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛、愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。）這樣子下來，才是緣嘛，不然你哪裡有感覺？你說黑緣白緣，沒有如是十二有支，十二因緣，根本不成緣法。你說喜、怒、哀、樂，根本只是色而已，只是一個形狀的假相、假想而已，根本不能夠成就心中的所有一切你念頭之中的流轉帶動。之所以你會在一切只單單的一個色形上面，他根本沒有情，無情的作用上面，你能夠貫穿他一切情中的流轉，是你覺心之中的十二有支。
既然如此，你再說到緣處，別人看的緣，是一直抓著末梢的那種假想情境，那種假相，你一直在上面解讀因緣。行者已經在一切緣起、一切假想中，種種差別分別裡面，看清楚覺心之中的種種緣起。你明白這種緣起，你當下還能稱佛？雖然還叫聲聞，但你已經看到是覺心的作用，再也不是看到世間感受中的分別。感受之中就算能夠分別出什麼是清淨，什麼是染污，最多還是聲聞小乘根基。雖然辟支佛也是聲聞，但是辟支佛是聲聞裡面的大乘根基。為什麼說是大乘？因為照了的是覺，覺才能夠稱佛。他念念之間能夠明白一切有支。什麼叫有支？覺心入有的一切流脈。
如同我跟你講的全身的種種筋絡一樣，你看得到如是覺體法身的筋絡流出，你就知道那是什麼？那都是自識變起，然後你還會而復自緣，起成種種，抓著末梢就是自緣。所以，好像畫師，到處去畫出種種差別的形態，叫做如畫師畫出殊形。殊形，就是種種差別。反而飜生愛著，馬上變成了愛著，愛染。你自己心中畫出來了，自己心中也對他愛染。愛著不是心裡面自身，你是對他的愛染。但他是你自己畫的，心如工畫師，你自己畫出來的。你心中的意識是自己造出來的，卻變成了對種種感受的愛染，染著。
以意識筆。我們都是以意識的畫筆。苗三界圖。苗三界的感覺。什麼是三界？無色，有色，欲界。你的念頭之中就包含如是三界，從無色、現色、現欲。你怎麼去看你每個念頭之中都是這三，都在這上面流轉？雖然我們已經墮在欲界之中的感受最沉悶，但欲界的感受最沉悶一定從哪裡來？從你意識的筆，從來無色，在無色他一定能現色，這種造作之中，於是你一定會著色，著色以後他一定變成情感、感覺，於是你一定會墮在情中。墮在情中，因為已經是情知，事實上你已經離色更遙遠了，叫當局者迷，就抓著感覺。同樣的一個色，你看、我看居然可以不同，為什麼？因為墮在情中，欲想不同，取著不同。取著就隨著你的業感，越走越深，情都變了，當局者迷。
雖然他感受之中，每一個境界就算相同，但我們感受居然不同，這種取著的當下有這麼大的差別，事實上感受在我們兩個現前現象之中，色形還是一，從來不是二。我們只是後面隨業感取著，那是欲，然後再從取著的業力之中才有差別。
然後色，從你心性之中必定能現色。必定能現色時還不是色，因為他能現色，所以才會出現色。中間的無色，無色就變成能變的勢力，這能現的勢力，你不能說他是種種色。但是他就是這種無色之中，他才有這麼大勢力現出色來，你就是在這邊流轉的。出來就是色，色來就是欲，欲來就是業，不是嗎？我們都是在這邊流轉。你在流轉就是什麼？違心！背心！
高下纔分，愛憎隨起。畫三界圖，你高下纔分，才畫出如是似乎高，似乎深，似乎遠，你馬上就在這邊妄起真正有如是情境，愛憎隨起。講這段話就是告訴你什麼？講這段話就是告訴你什麼？你念念之間照臨其間。
要如何斷掉如是愛憎？要如何真正在這邊不隨這些心中的意識所畫、所譜、所染之時，就隨他起成分別，就起成妄想，起成追逐？沒有任何方法，一點辦法都沒有，唯有一條路，你明白他本來就是心！除此之外，再說方法，用心理學就知道，造作。越造作，越深沉，有什麼方法？鏡子現色，本來鏡色就是鏡子。鏡子現色時，色中起成種種迷惑，是好是壞，是種種享欲，是迷惑，是恐懼，你就心中隨他起成波動。這麼強烈的波動就在眼前，你沒有辦法剎那就能夠撇開於鏡色，一定要這樣子看著他，所以你常受著他的迷惑。在這麼強烈的迷惑之中，你說：「我要如何解決鏡色中的過去的這些勢力？」沒有辦法，哪有辦法？你刻意心中想：「我不受你迷惑，我不受你迷惑！」你自己都知道這種譬喻就是愚癡。看著他，都不受他迷惑？
唯一的方法就是知道全部鏡色是鏡子，你明白是鏡子就好。明白是鏡子之時，不是有個鏡子可以讓你迴避；也不是有鏡色就可以逃避。你明白是鏡子時，眼睛還是看色，因為鏡子現前就是鏡色。這麼樣強烈的眼睛見色，也就是祖師講的：「一法不增；一法不減」，你看的是過去流轉的鏡色勢力，我看這麼強大的勢力，其實就是鏡體的清淨，所以我可以任其變化，我可以講盡鏡色的種種勢力，但你呢？你隨他的變化時，只能墮在種種差別，一直隨其沉淪，就是如此。這中間，若是還有其他的方法在那邊說：「我挺住，咬緊牙根，捶胸頓足，我就是不隨你鏡色流轉。」就算你能夠挺得住一時，我說你也是癡人。那麼累幹嘛？總有一天你疲勞以後，全身放下你又流轉。
今天有多少修行都是這樣修行的啊！沒有一念，沒有一個聲音，願意回光於自心，念念去研究、去體會自心，就在那邊告訴你去參什麼？甚至於講到淨土大教，都變成什麼莫名其妙心中的卑劣等待，那完全背失了什麼？淨土大教講的接引法門。那種接引變成委屈，那個世間怪力亂神的種種內心的凌略敗壞。
佛門中講的接引，那是講到以覺印覺，你本具的覺性之中的根本德行，根本智慧。你有一句真正至誠懇切念一個聖人的名字時，心中自然一定會有潛移默化，自然就能夠入一切如是名字下面的應該有的聖人的種種長養跟智慧。光那一點心中的赤誠，一點的潛移默化，那是真接引。你將來活在哪裡？你活著就是你心中這一個氣氛裡，那是西方極樂，那是真淨土。
你把那接引講得讓一般民間怪力亂神，你等著一個大手來接你的小手，你等吧？你用這種想去等，就不會等到有一個大手來接你，為什麼？因為你現在的念頭太卑微了。就好像我常講的那故事一樣，一個小孩子一定要牽著大人的手才會覺得安全，就算他現在目前天天都大人的手要以牽，其實每牽一次，大人不是在保護在這個孩子；大人是在殘害這個孩子的心靈。然後每牽一次，每一次覺得安全時，其實就增添一次他將來畢竟的可憐，不就如此嗎？那還叫什麼接引？那是真接引嗎？
一切諸佛，尤其是淨土大教，畢竟拔濟眾生了脫生死的法門，絕對不會有如是的教育。所以自己學，學到最後都有懷疑，跟基督教，跟回教，跟阿拉，都差不多，只是名字改一改，「我們相信，這宇宙世界只有一個真神。」你都變真神了叻？為什麼他心裡面還是向外攀緣？從開始念佛念念不是什麼？沒有發赤誠菩提心。你真的發了一個赤誠菩提心，發了一個真正要了脫生死的心，就算你最初還不懂得道理，光那一個佛名，就應該有潛移默化了吧？從你潛移默化裡，一步一步心中你都應該知道那種思維是錯的，當人家看到心裡面念念向上面以覺印覺，那種契合的接引是對的，所以當他明白調整如是心態時，那也是從念佛，染香中來的，香光莊嚴中來的。但是念佛因地心要正確啊！因地心要不正確，就變成了我前面說的那種。因地心若正確，就算你不懂之時，你念聖人的名號，都應該有如是提醒，為什麼？接引，不是嗎？這是真接引啊。
要是沒有接引，我們還有世界嗎？你看到大山，大山不能夠高遠你；你看到大水，大水不能夠壯闊你，那還是世界嗎？你知道為什麼你活在世界，世間一切無情的景象，一切世間的種種莊嚴，他可以帶動一個人的人心，他可以壯闊一個人的智慧，你知道為什麼嗎？這個世界充滿了接引。接引者，覺心也。只是你用錯了接引，你看一下惡人，你也想學惡人，那就不叫接引，那叫做誘惑，但這裡面不是也有接引的相嗎？所以你要知道原來心在何處，念念之間知道心在何處？

知方居士

斯乃曹谿一味之旨，諸祖同傳。曹谿，講的就是東山法門，講的就是六祖念念成道的公案。當然不用提，六祖一聽一句《金剛經》就開悟，但你要知道後面告訴你六祖，唯一中國的祖師裡面，六祖在開悟的時候還沒有薙落，他還未薙落。在六祖之後，禪宗，尤其中國的佛教禪宗是我們的根本主題，就以如是禪宗，我們中國祖師講的「禪」的這法脈，為中國人學佛的，漢傳佛教唯一的最明白的命脈。既然是最明白的命脈，為什麼六祖最後他不傳？為什麼他在開悟的時候還沒現出家相？五祖為什麼還要把袈裟給他？這裡面都是教授後人的一切行為。
六祖去參五祖時，五祖叫什麼？當下弘忍。弘忍是什麼？弘忍知道就如是覺心應世教授之時，正確的忍度，叫弘忍。忍度是大覺心體應機隨緣的時候，他知道的根本的法則跟度化的方便。什麼時候才是大覺心體能夠普利世間的度化方便？如同太陽的初昇，所以叫東山法門。他的道場裡面，從弘忍當前，你心中那個弘忍的作用，懂得這方便跟作用時，你心中一定有個形態，念念在如是法中念念修行，念念展現威儀，念念能夠流露出種種儀軌，種種威儀，對不對？一定嘛。你明白如是弘忍時，懂得如是忍度時，在心中明白如是覺心的東山那種大照處，你心裡一定有一個主要的心中的智慧，那就是弘忍，你能夠知道一切忍度。就在智慧里面，你會發現一定還有個心，他在念念成就威儀，念念成就種種道理，對吧？那是誰？神秀。
不然名字叫神秀？你看名字都叫神秀。就是你現在所有的一切行為之中能夠秀出莊嚴。但你要看出如是秀出莊嚴，他不見得是畢竟，所以還未到家。只有在哪裡？只有一個你看到還是在家人，但是他永遠在苦行之中，那心中，潛在意識裡面，我們那念心，你天天看到你心中精進修行了，有時候種種威嚴，但事實上你心中的智慧念念還在哪裡？不是在感覺中嗎？喜、怒、哀、樂感覺中，所以相一定還在凡，在家。但是他在凡，卻能夠刺激你現前的這一念心中念念明白歸趣，念念能夠形成莊嚴——神秀，這一念是什麼？那是你現在行者在承接清脈之中的潛在意識的苦行，所以他永遠在舂米。舂米就是把真正心中的糧食能夠舂出來。
在神秀中，在你這一念心的法中，如是心就如是法，如是性就如是相，所以這一念心性的相中是什麼？身如菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。不就是行為嗎？不就是你現在看著心念念之間在糾正嗎？跟你內心之中那一個在根本一切凡中的，不墮凡情，也不會墮在現在有為的，他才能夠刺激你成就現在的身如菩提樹。他的根本是什麼？菩提樹本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？但是六祖寫出這個偈子的時候，在哪裡寫的？永遠記住，《壇經》講的，於南牆上。南牆是什麼意思？南方的南。南者，下心處。北上，南下。下心你是看不到的，南牆上寫出這句話，表示你現在流露出來的都是時時勤拂拭，勿使惹塵埃。可你內心裡面要體會的是根本本來無一物，何處惹塵埃？這句話大家現在應該可以聽得懂，就是你明白覺心本來非一切法，所以念念之間有一個心在那邊時時勤拂拭，這兩個祖師的偈子要合在一起用的。
你要明白本來無一物，何處惹塵埃，所以現在在每一個念頭之中才能時時勤拂拭，勿使惹塵埃。這個時時勤拂拭，是要知道本來無一物，你常常拂拭本來無一物。你要知道勿使惹塵埃，是因為你根本知道何處惹塵埃。就像我常常講的，你要知道煩惱即菩提就知道了。煩惱即菩提不是要你滅煩惱，可是就不是滅煩惱中，你念念轉煩惱成菩提。聽得懂嗎？要聽不懂的話，要受五戒、菩薩戒，好好學習。
這是南牆上就是你下心處，你看不到的。所以寫完以後，弘忍，就是五祖說：「擦了去，這也未見道。」擦了去，為什麼？你要刻意跟時時勤拂拭對待時，就不是見道。因為這句話絕對是什麼相？是隱相。隱的，就不是列出來的。擦了去，《壇經》講，是拿什麼擦了去？五祖拿履擦了去。他不拿鞋，講履，履是什麼意思？實踐。拿履擦了去，就變成南牆一片空白，你心中的下心處是不能落在文字相上的，可是上心處在北方，北方的上心處是要看到你行儀的莊嚴，那是神秀的。一個行者念念可以看到他的威儀展示時，他念念長養的是內心之中念念出塵的惠能；念念出塵的惠能絕對不礙你現在在你身根行為之中能夠秀出莊嚴，所以我們才說兩個六祖，而且神秀一定是國師。為什麼是國師？度世之時，還是要如是莊嚴才能夠導引後學，他一定當國師。
所以他有一個相一定是在凡，不是刻意告訴你他還沒有薙頭，他是打擊你，所以他拿著袈裟以後，在凡是拿著袈裟，在凡的念念的本來無一物，是念念的時時勤拂拭，所以他才能夠領這念袈裟。所以你不要看到世間人的假相，是看到心中的智慧，甚至於看以你心性中的相應的當下就有的這兩種作用，將來這兩種作用若是真明明白白時，你心裡面也在受你那一席袈裟，那是出世的法衣。
你說：「六祖沒有時時勤拂拭？」再往後看他的公案，躲在獵人堆裡。獵人堆裡在哪裡？你要是要學六祖，現在找個獵人堆，跟他呆著啊？就是你每個念頭，你每個過去的感覺現前處，就是獵人堆啊！因為你每個念頭現前處，就是念念向外畋獵漁捕時啊！你不是在這邊參時時勤拂拭嗎？你參的是什麼？本來無一物。你在這種種畋獵漁捕的念頭裡，你在參時時勤拂拭時，你是明白他本來無一物時，那叫什麼？那叫吃肉邊菜。
不然看《六祖壇經》講，六祖在獵人堆裡吃肉邊菜，吃肉邊菜就開悟了？那我吃素，不是白吃了嗎？明天你給我弄肉菜來，我吃肉邊菜？肉邊菜不是真正講那菜，是你平常那麼多的感受之中，那種眾生業感的彼此相凌當下，你只取其親和。什麼是親和？你要明白心中的清淨。任何感受，眼、耳、鼻、舌、身、意；色、聲、香、味、觸、法，都是你現在的所食，眼食色；耳食聲，但在這些所食之中，我取親和，是流轉，吃肉邊菜。
然後作放生，不是說六祖在裡面作放生嗎？放生是什麼？眼前這些感受現前都是畋獵漁捕，你說有感覺事實上就是畋獵漁捕來的，但是漁捕來時你要知道他其實就是大覺的一體，就是放生，還其生相，就是放生。如是熏習十幾載，不是就是在告訴你他就是還在時時勤拂拭嗎？只是他的拂拭已經不是在拂拭上拂拭了，他拂拭是拂拭在本來無一物上拂拭的。
這是兩個六祖的公案吶，你要拂拭錯了，就辜負了中國禪宗，就辜負了曹谿一味之旨。將來能起大用之時，大用就是現在在哪裡？就是現在的光孝寺，以前叫什麼？法印寺。以前譯《楞嚴經》的時候是叫什麼寺？譯《楞嚴經》也在那邊，那是寺名不同。先說法印寺，就是能起成法印的時候出現到那個地方。然後能夠接待他的出家師父是印宗大和尚，還是達宗，達本。這裡面的人名、寺名、地名都沒有離開過你心中的跡象，你要一步一步。你將來真的起用時，就是法印之處。
然後你念念之間，你從弘忍，就是我們心體深處的，明白向道的弘忍的智慧裡，你要面對的就是什麼？面對你看到的真正僧伽，是你第一個心中體會的僧伽現相，就表示你已經歷經了那麼多的修行以後，你最後體會的僧伽現相是在心中明白的僧人現相，那絕對是印宗。什麼叫印宗？念念在本中相印，你才開始弘化。
叫你讀《六祖壇經》，叫你讀祖師故事，你的以為真就是讀故事嗎？這裡面有多少祖師留下來的所有一切行跡。你說：「行跡，他沒有寫清楚，我怎麼看得出來？」寫清楚，你也不見得能看出來，因為有些東西，現在我講的聽起來好像是，你用不上，你看不出來，因為跟你們沒有關係。但你自己摸索出來的，每一個心跡你都心裡面起成回響，起成激盪，你用得上。
就如同在沙漠之中的寶藏，給你一個藏寶圖，誰看到藏寶圖跟他有關係？想尋寶的人看到藏寶圖，就等同看到這茫茫的沙漠，看到沙漠之中，圖已經隱在沙漠之中，他居然可以在荒茫的沙漬之中還看到藏寶圖的路徑，可以尋覓到，每尋覓到一步，他心中就是下一個的激勵，對你才有用嘛！不然，就算你把路打開來，人家也不知道那有寶，也沒用啊！跟你沒用啊！所以，有些東西是要靠你自己發心，念念之間在每一個文字之中突然發掘出來的，那就是你的，那才真正是你的。事實上，祖師本來就在他的行為里面，早就安排了很多，早就安置了，因為在法中就不會離開這種因緣，你以為就是祖師日常的生活而已，既然叫祖師，祖師日常的生活都有跡象。

阿彌陀佛！

「補充教材」
《楞嚴經》：
初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。

《觀心玄樞》：
若不觀心。何脫境縛。以不知自識變起而復自緣。如畫師畫出殊形。飜生愛著。以意識筆。苗三界圖。高下纔分。愛憎隨起。

《六祖壇經》：
身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。