慧律法师：十方诸佛皆由此经出；大方广圆觉经讲义卷第十（四）

法我皆空

　　窥基大师的传说：

　　玄奘法师经过新疆天山以南到了印度北边，在靠近喜马拉雅山后面的一个雪山时，天气很冷，到处都是雪，但是有一个山顶上却没有雪，雪下来也不积留。玄奘很奇怪，跑上去查看，发现地上有一根很粗很长的头发。他看了半天，认为这可能不是本时代的人，也许是上一个冰河时期的人。玄奘法师顺着头发挖呀挖，结果真的挖出一个很高大的人来。玄奘法师发现那是一个入定的人，就用引磬在他耳边“叮叮叮”慢慢的敲，这位禅者出定了。他说自己是迦叶佛末法时代的比丘，出家后自修得定，在这里入定等释迦牟尼佛下世来，好向他请教。玄奘法师告诉他，释迦牟尼佛已经涅槃了。他说：“那我再等吧!等弥勒菩萨下生来吧!”说罢就要入定。玄奘法师拖住他的耳朵说：“老兄，你慢一点入定。你这样不是办法，你等弥勒菩萨再来但还是要出定才能找他，哪谁来叫你出定呢?”他说：“不知道呀!”

　　玄奘告诉他，自己要到印度取经，叫他到中国去投胎，将来作自己的弟子。并且告诉他，到了大唐向那个最大的宫殿去，投胎当皇子，等他回来。于是这个人就出神走了。玄奘二十年后回来，向唐太宗提起此事，要找这个来投胎的皇子出家，但查遍后宫，当天没有皇子出生，结果发现武将尉迟恭家里那天生了一个侄子。原来那位比丘来大唐投胎，看见尉迟恭的王府，就错认为皇宫了。唐太宗把尉迟恭找来对他说：“我想出家，但当皇帝不能出家，就让你家那个孩子代表我出家吧!”

　　玄奘法师想，那个比丘定力那么高，见面时应该认识我!谁知投一个胎就迷掉了，对玄奘似曾相识，却搞不清楚。皇帝下命令叫他出家当然可以，但他提出了三个条件：一车美女、一车酒肉、一车书。结果到寺院后闻钟声而醒悟，于是遣返三车。这就是窥基法师的故事，又称“三车和尚”。

　　【四者灭病，若复有人作如是言，我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉，彼圆觉性非寂相故，说名为病。】

　　第四是寂灭之病。倘若有人这样说，我如今永远断除了一切烦恼，身体和心灵毕竟空无所有，更何况六根六尘所组成的虚妄世界呢!当然是一切永远寂灭了。如果想这样求得圆满觉性的话，实际上，圆满觉性并非就是寂灭之相，所以把它叫做寂灭之病。

　　“灭”，消灭，断除。想着：我现在要断灭一切烦恼，身心彻底空无所有，更何况那些六根，六尘，轮回等虚无境界，一切都将永远寂灭。认为一切都是虚的，最后一切都是寂灭空无的观念是小乘某些派别的妄念，所以，佛陀指出：圆觉性不是寂灭相，大乘菩萨追求的涅槃不是最后的寂灭。想着要去断灭烦恼，那正说明烦恼还是在你心中，你的心中现在不光是你欲断除的烦恼在扰你，而且增加了“断灭”的烦恼，“断灭”让你的心增加负担，离菩提越来越远。

　　在《六祖坛经》中：志道比丘，广州南海县人。有一天，他请示六祖大师：“学人自从出家以来，阅读《涅槃经》已经有十多年了，还不明白经中大意，请和尚慈悲教诲!”六祖说：“你什么地方不明白呢?”志道说：“诸行无常，是生灭法;生灭灭已，寂灭为乐。我对这首偈语有所疑惑。”六祖说：“你为什么会有疑惑呢?”

　　志道说：“一切众生都有二身，就是所说的色身和法身。色身是无常的，有生有灭;法身是常的，没有知觉。经中说：生灭灭已，寂灭为乐。不知道是哪个身入于寂灭?哪个身受此真乐?如果说是色身，当色身坏灭的时候，地水火风四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可说是乐了;如果说法身入于寂灭，那么法身如同草木瓦石一样的没有知觉，由什么来享受真乐呢?又法性是生灭法中的实体，五蕴是生灭法中的相用，一体有五用，生灭应当是恒常的。生就是从性体而起的相用，灭就是摄相用而还归于性体。如果听任他们再生，那么有情含识的众生就不断绝也不灭亡;如果不听任他们再生，就将永远归于寂静，而与无情的东西没有什么不同了。这样，一切万法就被涅槃所限制，生命尚不可得，还有什么快乐可言呢?”

　　六祖说：“你是佛门弟子，为什么学习外道的断常而妄自议论最上乘法呢?据你所说，就是色身之外另有一个法身，离了色身的生灭可以另外求得法身的寂灭。又推论说涅槃常乐，要有某个身来受用。这是在执著生死，贪著世间的快乐。你应当知道，佛陀就因为一切迷执的众生妄认五蕴假和的色身为自我，分别妄计一切法为外尘，贪生厌死，妄念迁流，不知人生如梦似幻，虚假不实，枉受生死轮回，反而将常乐的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔驰营求俗务。佛陀为怜悯这些愚迷众生，于是开示涅槃真乐的境界。没有剎那生起的相可见，也没有剎那坏灭的相可寻，更没有生灭可灭，才是涅槃寂灭分明现前的境界。正当寂灭现前的时候，也没有什么东西可以让你感受到这是寂灭，这就是所说的常乐。这种常乐本来没有什么承受的人，也没有什么不承受的人。哪里会有一体五用的名称呢?更何况你还说涅槃禁伏一切法，让它们永无生命呢?这就是在毁谤佛法了。”

　　六祖说偈语：

　　无上大涅槃，圆明常寂照;　　凡愚谓之死，外道执为断;

　　诸求二乘人，自以为无作;　　尽属情所计，六十二见本;

　　妄立虚假名，何为真实义;　　惟有过量人，通达无取舍;

　　以知五蕴法，及以蕴中我;　　外现众色像，一一音声相;

　　平等如梦幻，不起凡圣见;　　不作涅槃解，二边三际断;

　　常应诸根用，而不起用想;　　分别一切法，不起分别想;

　　劫火烧海底，风鼓山相击;　　真常寂灭乐，涅槃相如是;

　　吾今强言说，令汝舍邪见;　　汝勿随言解，许汝知少分;

　　说到涅槃，一般人以为佛教所说的涅槃，就是死了的意思，这是极大的错误。涅槃不但不是死亡，而且是永生，也是无生。

　　志道禅师不明白“何身寂灭?何身受乐?”这个问题就讲到色身和法身的分别。平常我们以为色身是有，其实色身是苦的根源。老子说：“人之大患，在吾有身。”因为有这个身体，饥寒、饱暖、烦恼、是非，可以说，都是因这个身体而带来的苦恼。我们从“有”上来看，“有”以为有钱、有名、有权力，可是金钱、爱情、名利带给我们的忧悲苦恼，也是不少。

　　有一个弟子问师父，他说：“锦花带雨露，桐叶舞秋风。如何从大自然的现象，来体悟真实的世界，了悟真实的人生呢?”

　　师父回答：“不雨花亦落，无风絮自飞。”不下雨，花一样也会凋谢;没有风，柳絮一样也会飞扬。所以，“无”的世界里，也有一种活生生的、活泼泼的另一番景象。

　　世间上的人都喜欢追求“有”，不喜欢“无”。所谓“松树千年岁，不如时人意”，苍松翠柏，万古长青，可是有几个人喜欢?一般人都欢喜红花绿叶，虽然短暂，但是非常惬意。万古青松，有时候无法吸引人去欣赏它。正如法身虽然永恒，但是有多少人会去顾念自己的法身?大部分的人都是追求色身，虽然只是数十寒暑，却在数十寒暑中斤斤计较于色身的富乐。

　　临济禅师也曾经说过，他说：“有的人论劫，如人虽在途中，不离假色;又有人论劫，虽离假体，仍在途中。”这个意思是说，世间人把有无分开，把色身和法身分开，于是不容易了解法身、涅槃的真义。“若人识得东风意，万紫千红总是春。”如果你懂得法身，懂得精神的力量，在色身上又何尝不可以见到涅槃呢?

　　针对这个问题，六祖大师对志道禅师开示说：你是出家的释子比丘，为什么反要学习外道的断常邪见呢?你以为色身是无常，法身是永恒，你有了断常二见，怎么能学最上乘法呢?我现在告诉你，就是在色身上看，色身以外，并无法身，离开了生灭以外，你到哪里去求寂灭呢?虽生灭，即不生不灭。所谓“烦恼即涅槃”，色身也可以见到法身，我们身外并无涅槃。所以，涅槃有身受用，你如果执著于那个受用，这仍叫作耽于世乐。我们要知道，刹那是没有生相，刹那也没有灭相，时间一点一滴，也不是生，也不是灭，也没有什么生灭可灭。“生灭灭已，寂灭现前”。所以，有受者，有不受者，不可以生断常二见，那就叫作谤法。我们要知道，“无上大涅槃，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断”。无上的涅槃，它本体圆明，经常光照，凡夫、愚痴的人以为这是死，外道以为这是断。其实，真正的涅槃，“平等如幻梦，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断”。有无要断，过去、现在、未来，在涅槃里面也没有这些分别。

　　最后，六祖大师为了让志道禅师少分认识涅槃，又说：“吾今强言说，今汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。”志道禅师听了这首偈语，终于体悟到涅槃的意义。