慧律法师：十方诸佛皆由此经出；大方广圆觉经讲义卷第十（三）

法我皆空

　    就因为这么一段公案，到了宋朝，有一天苏东坡要到金山寺去拜访佛印禅师。苏东坡先写了一封信给佛印禅师说：“禅师!我要到金山寺拜访，请你也用赵州禅师对待赵王的方法接待我。”

　　可是，当苏东坡到达金山寺的时候，佛印禅师已经在金山寺的山门外迎接他了。苏东坡哈哈一笑说：“禅师!你的修行到底不及赵州禅师，你的境界没有赵州禅师洒脱，我叫你不要来接我，你却不免俗套，跑了大老远的路来迎接我。”

　　佛印禅师吟了一首偈语说：“当日赵州少谦光，不出山门迎赵王，争似金山无量相，大千世界一禅床。”

　　意思就是说，当年赵州禅师不够谦虚，不到门外去迎接赵王;可是今天我佛印不一样了，你哪里能懂得金山寺无量无边庄严的法相，我佛印是把三千大千世界作为我的禅床。也就是说，你以为我佛印到山门外来迎接你吗?没有!我还是睡在床上，因为大千世界是我的禅床!

　　【善男子，彼善知识所证妙法，应离四病。云何四病?】

　　各位善男子，这位善知识所亲证的微妙法门，应当远离四种病，哪四种病呢?

　　【一者作病，若复有人作如是言，我于本心作种种行，欲求圆觉，彼圆觉性非作得故，说名为病;】

　　第一是造作之病。倘若有人这样说，我在自己的心中进行某种某种的修行，然后就可以求得圆满觉性。而实际上，圆满觉性并非造作修行所能得到。所以把它叫做造作之病。

　　“作”，造作，在心上生起种种造作，以求圆满觉悟。求圆满觉悟是应该的，但是意图用自己心中产生意念来达成，这就是“作”病。想法和意念。佛陀说，不论什么目的，只要生起念头，就是妄念。造作产生的深层原因，是太相信或只相信自己，认为只有自己观点是正确的，故而认为用自己的想象可以解决遇到的一切问题，这样的思维一旦控制住了身心，种种造作便会生起，心魔就跟着妄动，各种阴魔也就乘虚而入，一旦进入魔境，就难以自拨。佛陀将“作”病作为“四病”的首病，具有提纲作用。作病生起，其余三病就会因此产生。

　　《杂阿含经》记载：

　　佛世时，尊者二十亿耳，常精勤修习菩提分法。有一天，尊者二十亿耳，独静禅思，而作是念：“于世尊弟子精勤声闻中，我在其数，然我今日未尽诸漏，我是名族姓子，多饶财宝，我今宁可还受五欲，广行施作福”。

　　世尊知其急求漏尽，因未能证悟而心灰意冷，欲还俗修人天福报。世尊即用弹琴之譬喻教导二十亿耳，修行之方法，须如弹琴般，不松不紧，才能弹出妙音。修行亦是如是：“精进太急，增其掉举;精进太缓，令人懈怠。是故汝当平等修习摄受，莫着、莫放逸、莫取相”。

　　往往有些禅修者在谈论心得体会时，说自己的身体如何反应，听到其他禅修者讲到自己诸如气流上升、震动，见到霞光了等等现象，就羡慕不已。这一类人很容易出现偏差，虚荣心、妒忌心会增强，并且精神有可能会变得神神叨叨的。要知道，佛教禅修，并不以禅定为究竟。身体的反应，在禅修中因人而展现出种种的不同。对于神通的追求更是佛教中所禁止的。佛教的重点在于无明烦恼的转化，离开戒律的遵守和佛教正理的观修，就肯定会沦落到外道当中。

　　【二者任病，若复有人作如是言，我等今者不断生死，不求涅槃，涅槃生死无起灭念，任彼一切随诸法性，欲求圆觉，彼圆觉性非任有故，说名为病;】

　　第二是放任之病。倘若又有人这样说，我们现在不用断除生死轮回，也不用追求涅槃解脱。对于涅槃解脱和生死轮回不需要产生任何分别念，只要放任一切，自然随顺法性因缘就好了。倘若想这样求得圆满觉性的话，而实际上，圆满觉性并非放任自然就可以得到。所以把它叫做放任之病。

　　“任”，放任自流，当下不必去断除生死轮回，不必求涅槃境界，生死涅槃不会在心中升起和灭除，任由一切事物随顺本性。不去证悟菩提，任由心念荡漾。这实际上也就是脱离了佛门，最后将滑入“顺世论”之邪命外道。放任自流是与造作的相反极端，却也是过于自信的表现，相信什么都不必做，最后一切都将化为乌有，消失，最后必将导致及时行乐，自暴自弃，这就是沙门思潮中“顺世论”的根本思想和处世原则。

　　在佛陀生活的时代，印度也盛行顺世论。什么是顺世论呢?我们从它的名称上说起，按照印度古代《利论》等书的看法，大众多认为财富和欲望的满足便是人生的目的，他们常常否认未来世界任何事物的存在，而这也正是顺世论的根本主张，因为它迎合了大众的趣味和心理，因此得名为顺世论，取其“随顺世间”这样的意义。顺世论认为，现实的、感官的快乐是人生的真谛所在。它主张完全的自由，绝对的自由意志，是生活的自然之道，所以也被称为任心学派，意思是随心所好，为所欲为。从哲学观上讲，顺世论认为人是由土、水、火、气四大元素构成的，人一旦死去，他的躯体就还原为自然的四种元素，灵魂也就消失了。除了具体物质世界之外，顺世论什么也不相信，否认任何超世间的存在。因此，它也被认为是印度古代的唯物主义学派。在顺世论者看来，生命体就好像是水中的气泡，人不过是有意识的身体。人活在世上，身体最为重要，他们也被认为是印度最早的唯身论学派。

　　在顺世论看来，每件事物都由本性(自性)的自发作用而生存的。一切众生的目的就是幸福，在这个学派看来，人可能获得的最高幸福即是感官之乐，因此，他们常常被称为享乐主义派。印度14世纪伟大的神学家萨亚纳·摩达婆在《摄一切见论》中，将“今朝有酒今朝乐，未必有命到明朝”的生活观点、哲学上的怀疑主义、神学上的无神论等最极端形式的主张都归属于顺世论者：“人生唯一的目的是感官的快乐享受。你也不能说那样的快乐不能称为人生的目的，既然人生总是混杂着某种痛苦，而我们的智慧又要求我们享受尽可能的、纯洁的快乐，避免随之而生的痛苦……所以对于我们来说，决不因为害怕痛苦而放弃享乐，享乐是我们的天性，本能是我们的一切。人们岂能因为野兽吞食而不播种五谷;岂能因为乞丐乞讨一点食物而不将汤锅放在火上。”

　　印度古籍《六见集论疏》谈到顺世论宗派时说：“他们只知道吃喝，而不关心善与恶的存在，除了直觉到的东西之外，不相信任何事物。他们饮酒食肉，耽于无限制的性放纵。每年，他们都会在一个特定的日子里聚集到一起，与妇女们无节制地交媾。他们的行为像普通老百姓，由此称为顺世论。”

　　顺世论派是一种欢乐的信条，在他们看来，现实生活中的一切都是明朗愉快的，由于他们的影响，在印度的那个历史时期，无论寺院与王宫，诗歌与艺术，无不陶醉于色欲主义。公元10世纪之后，随着佛教在印度的衰落以及伊斯兰教的入侵，顺世论派在印度各地采取各种形式的伪装隐蔽起来。

　　对此，楞严经明确指出：“阿难当知，是十种魔，于末世时，在我法中，出家修道，或附人体，或自现形，皆言已成正遍知觉。赞叹淫欲，破佛律仪。先恶魔师，与魔弟子，淫淫相传，如是邪精，魅其心腑，近则九生，多逾百世，令真修行，总为魔眷。命终之后，必为魔民，失正遍知，堕无间狱。”

　　【三者止病，若复有人作如是言，我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉，彼圆觉性非止合故，说名为病，】

　　第三是止念之病。倘若另外有人这样说：我如今在内心当中，永远止息一切念头，就得到了寂然平等的一切法的本性。如果想这样求得圆满觉性的话，而实际上，圆满觉性并非止息念头就可以契合。所以把它叫做止念之病。

　　“止”，止息，压制。既然“作”与“任”两个极端都不可能祛除心中妄念，于是就试图止息妄念。息：生长，止息就是止住生长。心中生起妄念，靠压制使其止息，如石头压草，是不可能的，只要你觉得有妄念，那就证明你心中丢不下妄念，试图去止，亦是妄念。妄念往往是越止越大，越多，因为念念不忘这个“止”也。

　　六祖大师说：“但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。”唐朝窥基大师前世是一位自迦叶佛灭法时代修灭尽定的修行人，到唐朝时代幸遇玄奘法师取经因缘即转世投胎中国，十六岁中状元，其间迷住假乐。可见，修行如是之久，仍因“止病”而不能成就。