慧律法师：达摩西来，直指人心，见性成佛，禅宗经典------达摩大师血脉论2

法我皆空

[自性真实，非因非果。]这句话，可能有时候会看不懂：[自性真实，]什么是真实呢？意思就是自性智慧的显现，它非常的贴切的，而不是一种理念，不是一种想像，自性它是很真实的，为什么很真实？它的一切运作，一切时空，都可以显现我们的清净自性出来。[非因非果，]什么叫做非因非果呢？注意！因本身就是缘起，果也是一种缘起，在《俱舍》或者《阿含》里面，因缘果本身并没有清楚的界限，也就是因就是缘，缘就是果。那么这个因，当然要集合种种的缘，才叫做因。譬如我们的出生，我们说：哎呀！生是因，老死是果。那这个因，它还是要父亲加母亲结合、结婚才生我们，这个因的本身，它就是缘起，所以这个因本身还是缘起。当然谈到缘起，它就是性空。

      所以说真正的佛性离开因果法，为什么？譬如说，什么叫做有因跟有果？因果就是有增跟有减，才能称为因果法。比如说一颗树，在栽下去的时候小小的，我们一直加水、阳光、肥料，这颗果树就慢慢成长，它每天都在变化，这个叫做因果。但是我们的佛性，它并不是每天都变化，它虽然变化，但是它本身就是空性的东西，也就是一切的运作、施为，它当下就是空性。所以说，如果你讲因的话，其实因本身也是空。

     譬如说我们今天是因明天是果，我们现在当下这一念，它还是空性缘起的东西，我们如果把今天当作因，明天当作果的话，那么变成说，它本身就是空性的，所以我们要体悟到这一点。因为众生的智慧不够，所以我们必须假设一个开始，简单讲，每一个假设的开始，它统统是缘起，缘起当下就是空性的东西。所以说：自性真实，非因非果，也就是我们的自性清净，它是无为法，它本身不是生灭法，那么不是生灭法的话就不能讲它是因果。所以讲因果，大部分是对凡夫，以及对二乘人讲的，对二乘人讲的话，就讲四谛，四谛，就是讲世间的因果，跟出世间的因果。

    那么最上乘的这个佛性，它是无为法，不能落入因果里面去讨论，但是它又不能离开因果。所以说：自性真实，非因非果，因果是无明的众生，没办法彻底的了解毕竟空，在有相，以及业力、业识方面，没有办法彻底的透视的时候，他必须在相上面去论断，所以因果是站在相上里面，给它一个观念。如果论到究竟的本体界的话，那就是空的，毕竟绝对平等的东西，没有这个因果的东西。

   所以修学佛法，如果不能与空相应，修到死，也没有办法成就佛道，可以解脱，但是没办法究竟成佛，你只要好好念佛就解脱，那么你如果谈到因果，顶多给你证二乘人。

   [法即是心义，]法就是我们所讲的心，[自心是菩提，]诸位，这个要加五个字，自心是菩提。那么[自心是涅槃。][若言：「心外有佛及菩提可得」]就[无有是处。]如果说心外还有一个佛，或者心的外面还有一个菩提可得，那这不可能的东西，

     简单讲，除了你好好的回光返照，这个是真正懂得佛法的人以外，拼命的要在外相里面打转，认为打个佛七就是修行，认为拜几拜佛就是修行，认为念几万声的佛就是修行，那这是错误的！如果念几万声的佛，烦恼还在呢？不懂法，如果你拜佛认为比别人更精进，那个也不是法，法是平等的，哪有高低呢？如果我今天施舍了几千万，我认为我很不得了，那还是凡夫，永远是凡夫，

    也就是说，什么是真正的佛道？行一切法，当下全部是寂灭，无可行；说一切法，度一切众生，没有一切众生可度，行一切六度，没有六度可行，何以故？无为法，不落入一切观念，不落入一切的形相，当下就是大寂灭的清净的佛性！

     [佛及菩提皆在何处？]那就问了：[譬如有人以手捉虚空得否？]你这个手能捉虚空嘛？当然不可能了！底下说[虚空但有名，]就是名字啦，[亦无相貌；]虚空[取不得、舍不得，]我取虚空，取虚空没有用啊，虚空你取不到的。或者说，我舍掉虚空，它还是原本的存在的。取跟舍是生灭的东西，意思说是说，所有的因果的连锁生灭的东西，它当下就是毕竟空性的本体界，这些现象的千差万别里面，如果我们有个悟入，肯放下这份妄想颠倒执著，就完成了佛道，离一切相即名诸佛，所以你取不得，你舍不得。

      [是捉空不得。][除此心外觅佛，][见]改为[觅]。[终不得也。]那是不可能的啦！[佛是自心作得，因何离此心外觅佛？][前佛后佛只言其心，]只有讲这个心，[心即是佛，佛即是心；]佛就是我们的心，[心外无佛，佛外无心。]如果你要体悟到这个，就要好好的观照你这颗心下手。

     [若言：「心外有佛」佛在那里？]就像我们来到这个地方，下午有在家居士来拜佛、念佛，看到这个玉佛很庄严的，在这边做晚课，念念念。。。。。。当然是对的啦，众生一开始就是要这样子，有能所，有能拜及外在的佛。但是如果说把它弄清楚的话，这个是什么？这个是玉石雕的，是玉佛嘛，你把它剖开来，粉碎它，佛在那里啊？那如果你把全身粉碎，找你自已，你也找不到佛啊，这个色身是四大构成的，

      佛在那里啊？所以说，佛在一念之间，若言心外有佛，佛在那里呢？[心外既无佛，何起佛见？]如何能在自心以外，起这个心外有佛之见呢？何起佛见？心外既无佛，怎么可以在心外，执着一个心外之佛的这种看法呢？

      [递相诳惑，] 递相就是交替、相互，欺逛、困惑。[不能了本心。]不能彻底的了解我们的本心。[被它无情物摄，]被外在，无情物就是外在，无情物就是相，我们都被这个相骗得团团转，为什么？[无自由分。]我们因为执著于外相，这外相本身就是，境界本身就是缘起，就是性空，可是我们被弄得团团转，被它无情物所摄，意思是被这个外境转得我们一点办法都没有，无自由分，我们一点自由都没有。

     [若也不信，]加四个字，[即心即佛，][自诳无益。]如果你不相信即心即佛，这个心就是佛，你向外去追求，以为佛在外面，就是自我欺诳，没有益处。自诳无益，就是自已欺骗自己。[佛无过患，]佛没有什么过失，[患]就是失。佛本身并没有什么过失，[众生颠倒，]但因为众生自己颠倒,不能体悟到见闻觉知，即心即佛这个道理，[不觉不知自心佛；][若知自心是佛，不应心外觅佛。]加一个字，[相]如果我们知道自心是佛，我们的心是佛。

     简单讲，我们念念都要去控制住，念念都要回光返照，去入于空性相契，那么你就不会向心外去找佛了。佛不在玉雕里面，佛不在这张纸里面，佛也不在画里面，在我们这颗心中，画佛，雕刻佛，是为了方便，启发你这个觉性。[佛不度佛，]佛怎么度佛呢？佛佛平等，佛怎么度佛呢？怎么心内的佛，还要去度一个心外的佛？那不可能的!

      [将心觅佛，而不识佛。]拿这一颗心去找佛，你是没有办法去了解佛是什么东西的。[但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。]但是就是“只要”，你只要向外去找佛，你统统不了解我们这颗心就是佛。[亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。]这个[不得]不可以说成不可以哦，如果你解释成不可以，那就严重的错误。也不可以将佛礼佛，不是这个意思，佛就是存在于我们的心，你不要向外去礼佛，认为有佛可找。你没有办法把这个心佛去礼这个外面的佛，也不要把这个内在的佛去念外在的佛，是这个意思。

    [佛不诵经，]经典是文字相，因为即心即佛嘛，[佛不持戒、]这里要注意听，不持戒的意思就是说，我们的佛性，本身就有持戒的能力。另外一种解释是说，持戒都是在戒相里面打转，佛不会有这些持戒的执着于外相的东西，因为他内在得大自在、大解脱，没有持戒的执着相，佛持戒，不会执着在执戒相上面打转，这做佛不执戒。

     你不能解释说，佛不要执戒，那就糟糕，佛不要执戒，那怎么能成佛？佛不着于执戒之相，这就对了。佛不着于执戒之相，也就是说，佛是彻底的在心法用功，而不是在相上里面打转。
      [佛不犯戒；]执跟犯是一对的东西，那么佛性是无为法，那有什么执戒、犯戒东西？它既不增也不减，没有所谓的犯戒。犯戒在《毗尼作执》的定义就是说，你的道念慢慢的退失，而你的行为受一切众生诽谤，名为破戒，名为犯戒。

      那么我们这个无为法的佛性里面，既没有增减，既没有来去，没有生灭的东西，不能有什么持跟犯的东西，持跟犯，对凡夫位及二乘人，或者是说，还末成佛道究竟义的，可以这么方便说：执戒、犯戒。有执跟犯，那么就不是佛性了，因为佛性是绝待的。
    [佛无执犯，亦不造善恶。]因为佛没有所谓的持戒，也没有所谓的犯戒，也不造作这个善，因为落入善就人天了，落入恶就三途了，众生能讲善恶，佛是超越这个善恶、生灭的东西，所以说：也没有持犯，也不造这个善，为什么？佛行于善，然后不着于善。

     那么对见性的人，大彻悟的人究竟来说，就说行个杀人好了，释迦牟尼佛行菩萨道的时候，他杀人还有功德呢！为什么？他为了拯救更多的众生，所以他的动念，统统与绝待的相应，他绝对不去造恶，就算他去杀人，也是为了众生，当然这是有功夫了。所以佛没有所谓的持戒跟犯戒，也没有所谓的善跟恶。
      [若欲觅佛，须是见性，]如果你想要找佛的话，你一定要见性。[见性即是佛。]那么这个[见]也可省略掉，性即是佛，这样比较直截了当。如果你想要找佛，须是见性，这个性就是平等的心。性是什么？就是这一颗平等的心，大慈大悲、大喜大舍的心，所以性即是佛，如果你用平等的心，你就是佛。