「自然和尚」《略講宗鏡錄序》第三講（下）

知方居士

~ 上自下然和尚 宣講 ~

2019年8月10日

「講義」

次則隨想。而世界成差。
更因著相，患作相想，比比遷流(遷流為世)，處處方分(方分為界)。於是，情想變化，異差而成！
後即因智。而憎愛不等。
凡情足智，自許多謀，稱益則愛，違逆則憎。
從此遺真失性。執相徇名。
棄真合塵，背性逐迷，堅固相想，苟全稱量。
積滯著之情塵。結相續之識浪。
負累為積，留礙為滯。輾轉相為，繫而續也！
鎖真覺於夢夜。沈迷三界之中。
瞽智眼於昏衢。匍匐九居之內。
真覺夢困，三界流壅。盲迷失道，卑屈情塵！
遂乃縻業繫之苦。喪解脫之門。
本是大覺解脫妙體，妄為業感勞命之奔！
於無身中受身。向無趣中立趣。

「视频文字稿 ～ 南行法務組 騰字」

你馬上就隨想，而世界就成差。因為隨著想以後，就有以為的計量，有差別計量，有差別的氛圍，就成了世界。什麼叫世界？先講我的解釋，更因著相。著字要跟大家解釋一下，我刻意要寫著，為什麼刻意寫這個著呢？這一次講經刻意要把祖師講這些的文字，祖師本來就是一直道中告訴你本來面目，但是為了讓大家將來能聽得懂，所以刻意要在文字裡面造作一點行為，告訴你如何用現在行者以凡入聖的角度回去作反觀。用這角度時，每一個文字裡面我都是想告訴你，其實每一個文字裡面都有兩種相狀。哪怕是著，過去我們常常講的執著的著，著其實在最初現出著來時，著是自性而已。

就如覺林菩薩講的：心如工畫師，分布諸彩色。虛妄取異相，大種無差別。分布諸彩色什麼意思？著色嘛。著是什麼意思？你做得了主的著色。像小孩畫圖，著色。著，你會不會著？本來覺心隨緣能著，但你從著入著，就是墮落——執著。但執著之中一定有個心能著，你才能夠有東西執著。覺心不能著，你著什麼著？在哪裡著？這叫念念披剝。

為什麼叫你念念披剝？因為念念披剝，才能破掉你無始劫來的無明闇障。闇障是什麼？闇障就是不明白道理，不明白道理就是永遠深沉。明白道理要怎麼破著？著當下破，著其實就是覺心的面貌。

分布諸彩色，為什麼現在我現在是煩惱人，分佈出我種種煩惱的種種感覺？因為你一直在背覺故，起成煩惱種種氛圍，覺心就非常老老實實為你添加顏色，煩惱的氛圍，那是覺心的作用。永遠不要忘記，沒有覺為你添加著如是色，你也不知道什麼叫做煩惱。雖然你有煩惱種子，沒有覺為你著色，你也不覺，也不可能覺。你是因為隨在煩惱的種子，覺心非常平等幫你著色，所以都是煩惱覺。你又懷疑：「為什麼老墮煩惱覺，我就不覺呢？」覺不都在那裡？怎麼不覺？聰明的人從此明白以後，當下頓然放下過去的妄想，就路還家，看到就是覺。

你只要看到就是覺心的著色，就不會著重於過去煩惱的造作。為什麼有煩惱的造作？煩惱的造作就是背覺以後才叫煩惱，你明白覺以後就不會是煩惱。反過來說，你明白道理，再也慢慢慢慢再有個煩惱語言，就不是煩惱。就像鏡體跟鏡色，你明白是鏡子，鏡色現前都不是煩惱。你忘記了鏡體，鏡色現前，在黑就起黑的勢力，黑的惑著；在白就起白的勢力，白的惑著。不但起黑的勢力，白的勢力，種種惑著，你墮在如是惑著之中時，還忘記了真正是黑。什麼是白？什麼是黑？反而在這邊造種種情想之中以為是黑，以為是白，種種惑著，一步一步流轉。墮在黑中，你也忘記黑，那叫當局者迷。那你後面說的黑呢？是造你自己的妄想業感之中一直在詮釋你以為的黑，其實你早就已經不知道黑了。墮黑已經是業障了，你就更離開黑中去造作，那是業中更甚。

心態不是這樣子嗎？覺心就是這樣子啊，那為什麼會一直不斷地下去呢？為什麼好像就有這種延伸呢？我要怎麼脫去延伸呢？怎麼樣跳出延伸呢？就路還家！是以禪門了卻心，就以不二之門。明白就是心，你現什麼相，裝什麼樣子，變化什麼形狀，我都知道還是心。

這講起來簡單，你知道嗎，有時候心裡面要提起這一念聲音，出家三十年，這一念聲音還沒建立。偶爾定下來以後才能真正守住，不定下來就老是一直打散諸趣。三十年！當然我不用功，你用功十五年。我觀在場諸位根器，可能你們出家以後十幾年就可以了。但是，沒用啊不出家，打死不出家。還有菩薩跟我說，夢想未成。要勸他不要再做夢想，趕快實踐，趕快出家實踐。

次則隨想。而世界成差。更因著相，患作相想。就是從此以後串習，開始患作相想。比比遷流，《楞嚴經》講，遷流就叫世，遷流就是交替。世，就是交替相。交替就是世。講到國家有幾世幾世，就是交替，所以世就有交替相。

處處方分，方分為界。你感覺到處處交替，什麼叫交替？覺在眼交替給眼叫做見，交替了吧？見不是說真有個見在哪裡，雖然覺在眼叫做見，似乎就有見覺了，但是見覺根本無形無狀，見覺現前，色覺。沒有色，哪有見？馬上交替。色覺，色也不自色，色知道什麼色？根本也不自色，於是乎情，情見，青、黃、赤、白再分種種情境。情也不自情，就變成了種種造作，業力為見。就這一個覺心，落到眼時，啪就到後面了，多快！但這種作用，啪一下就到後面去了，雖然中間仔細分開來好像有類似我講的這些區塊，這些過程，但你會發現覺心就是很快。

這麼快其實就是什麼？這麼快其實就是不就是你覺心作用嗎？這麼快就是什麼，你知道嗎？這麼快就是第七識末那，馬上啪達末。用這個字來解釋，馬上達末，就到那。當然這是開玩笑，但是可以體會得出來，末那。末那微細識，習氣成暴流。

什麼習氣？習氣不是已然造作的這種習氣，已造作習氣是假相，是業感。沒有能習氣的習氣，你成就不了後面的種種習氣。你的覺心之中一定有一個習氣，那個習氣不能拿種種習氣來量他，但是他現前時，他能成就一切習氣的習氣，習氣啪就到後面了，成暴流。所以要斷習氣都還要知道道源。你到后面，以為現在的種種業感習氣斷了，怎麼斷？要明白能現習氣的就是覺心，你念念之間已然知道是覺心，就不會再有心力，或者妄想的力量還墮在現前的習氣之中，一直抓著「那是我，那是我……」也就是《諸法無行經》中講的，你一直剛強堅固：「我就是如此，我就是這樣。」那你的習氣就永遠斷不了。告訴自己：「原來那就是自己心中的習氣幻想使然，使我墮在如是習氣之中以為我就是如此。」光這一念心，你已經開始懂得起成疑情，懂得起成佛第，你已經超越習氣。

都是要從道理裡面去體會的，所以叫做漢傳大乘佛法，講的那是一步一步你要明白心境中的東西！你要念念之間在心性之中，要把他念念之間解釋得出來，要鋪舒得出來。祖師講的疏，疏通得出來。

於是，情想變化，異差而成！開始起成異差，這叫做世界成就了。然後呢？再動起非情。

後即因智。而憎愛不等。後即，馬上呢？剛剛是次則，現在是後即。因智，這是什麼智？這是隨種種緣起，以為立的種種知。在這種種知上，你都是現在以為覺照，後即因智。這智就是世間知，世智，交替中的世智。世智一定有個相，世智就是什麼？世智就是分別，世智就是貪染，世智就是種種現前感受之中的計量、籌度，就是世智。

而憎愛不等。我後面解釋，凡情足智，在凡情的這種滿足的作用上面，這種知見上，叫凡情足智。為什麼講足？是滿滿都是凡情。從覺心入凡以後，起成的就是舉體作凡，叫滿滿都是凡情的作用，那凡情的作用現的知見、現的智慧就是凡情，叫凡情足智。

凡情足智，自許多謀。自許的許叫認可，因為那許中，表示就在滿滿凡情的這種智慧知見之中，性中就是認可。他是向什麼認？向多謀認。向什麼可？就向多謀可。什麼叫多謀？多謀就叫做念念算計，念念籌度。凡情足智之中就是認這個，叫做自許。叫凡情足智，自許多謀。

在這多謀之中，既然有種種分辨，有種種認可，有種種算計，但要墮在算計之中，就有心中的取捨。就有取捨，所以稱益則愛，違逆則憎。起成好惡，好壞好惡，於是世間差別就朗然生煙，眾生業力於是就如是呈現。但要是覺心不知道好壞，是覺嗎？覺心一定現好壞。所以覺心到最後一定能夠知道好壞，那區塊叫世智，明明白白知道好壞，不是嗎？叫世間足智。可是在這區塊世間足智之時，你要明白是覺，是永遠站在聖性看如是凡情好壞，這叫智慧。明明就是足智知道好壞，明明是如是覺，你忘記了所有的一切來時路，忘記了根本這一切、這一條如來，你就是凡夫。如是法如是來，你要清楚啊！不然你就注定是凡夫。叫凡情足智，所以憎愛不等。

念念之間，覺性之中的念念，無始無明之中的念念安布。無始無明剛剛已經講了，無明實性即佛性，佛性現前處就是如是。他念念現就是覺，但是現出的相是念念遮。為什麼覺心念念現是覺，但現出的相是念念遮呢？那是因為根本是一個覺，當然念念遮。假如現的相，相在前面，後面還有個覺，不就亂了嗎？那是二覺。舉體作相，不是遮嗎？念念遮！

明白遮都是這樣子，你才能夠在心中念念在種種感受的，遮住覺的這種濃厚以後，你天天度眾生開的是無遮法會。什麼叫無遮？你再怎麼遮，我都知道是覺。因為遮來遮去你也遮不了我，叫無遮。你遮來遮去，我還你本來面目，叫無遮法會。

無遮法會，就算救度餓鬼，好像前面講課都已經跟大家講了。我都不必避開餓鬼現在種種假形假狀說種種超度。沒有一個餓鬼，你超度餓鬼到哪裡去了。而是你要超度餓鬼告訴他，你現在這一念其實就是覺，你怎麼不認覺，只認餓鬼呢？叫做超度無遮。

有的人說：「你看師父的功力多好，餓鬼被我度了。」真有餓鬼被你度了？那鬼道有實嘍？有實怎麼被你度呢？類似我常常講的譬喻一樣，有的人身上披了個羊皮，他以為是羊，受盡羊中的苦事。一天到晚不在家裡睡覺，跑到羊圈裡面，給他飯吃，他不吃，他就吃草，受盡羊中的苦事。有聰明的人，有精神正常的人，一天到晚就把這假羊帶到身邊，告訴他：「你根本不是羊，你不是羊，你是人，趕快把你身上自己披的假皮拿掉，你是人。」總有一天把他喚起，告訴他：「你是人，不是羊。」脫去羊皮以後心中清醒，從此以後再也不受羊中過去那種虛妄痛苦。脫去以後，跟他講的人會對別人說：「你看，我剛剛救了一只羊。」會嗎？「我剛剛超度了一只羊」？根本沒有羊，哪有羊？我們救度眾生，就是讓他救度六道幻皮，人間的我都是幻皮，你救誰？什麼超度？瞎扯！

明白如是道理，你才能夠度盡蒼生。不然的話，每一次法會都叫殘害蒼生。你說：「我在度餓鬼。你是餓鬼，好可憐喔！來喔！來度你喔！你趕快成佛吧！你真是餓鬼喔！」那餓鬼隨著你的氣氛哀哀怨怨趕來了：「我是餓鬼，謝謝師父救我。」吃一頓飯以後，飽飽的，回去再做餓鬼。

知方居士

所以無遮法會，大法主法的發心非常明白的，不是亂做的，不是像現在告訴你一天到晚看：「你看，鬼來吃了，東西都動了，吃了。」越是這樣子，你的法會裡面越是有這些奇形怪狀。你越是有這些奇形怪狀，其實那法會已經不是拔濟的法會，已經是在迷惑大眾的法會，連主法都被迷惑了，老是活在這些亂力之中，你肯定六道，你肯定如是幻覺，你還拔濟誰？這一念就不被拔濟，你覺得來吃這一念就不被拔濟。這一念都迷惑你，那念念都迷惑。念念都迷惑，六道就在，三塗就在現前。
吃什麼吃啊？所以會發現每個人都迷惑時，這種現象多的是，到底你很靈應呢？還是業力很剛強？這叫做拔度法會。做完了以後，一片清淨，沒有任何除了度眾生，除了正心正命以後沒有任何雜想，那叫清淨法會，那叫無遮道場，再也不墮任何凡情相想。
這樣子都還叫做憎愛不等，而世界成差，將來若是我們受菩薩戒，在辦任何法會之時，別人不懂沒有關係，你一定要發心這樣作觀。你明白發心之時，就算這場法會只有一個人能夠如是發心，但是對所有的一切被拔濟的苦難眾生就是利益啊！若大家都墮在一般世間所有人分別的怪力亂想之中，一直還在現前的行為裡面捕捉好像的行為的種種所得，捕捉行為的種種心裡面覺得種種的好奇，光那整場法會，你救下來的可能餓鬼沒度，種下的就是將來流轉的禍因。要是他們能度餓鬼，法會怎麼沒有度你啊？
餓鬼的餓怎麼寫？上次有說，食我為餓，我就是一直抓著我，一直不斷地膨脹，越膨脹越難滿足，所以從此以後福德消盡，就變成餓鬼。不但一切感覺難以滿足，連世間的溫飽都難滿足，這就是餓鬼。最初的惡因從哪裡來？我字而來，我字膨脹而來。但你現在覺得：「鬼都來吃。」甚至於主法的時候：「你看，師父的法會……」那多大的我啊？那得有多大的我，一直抓著我而滿足，那就不是餓鬼的同樣業因嗎？根本不是這樣做的，佛門從來沒有這樣做的。
我們真正叫你發慈悲心，什麼叫慈悲心？慈悲心是念念之間要懂得如何真正拔濟眾生，走出六道，走出三塗。走出三塗，所以更需要明白道理。就算我今天未證，但已經能明白一些道理，我堅持在這些道理之中，絕對不拿我現在的凡情以為再來困惑於苦難蒼生，我只拿我這一點點明白的道理，今天在法會之中堅持回響，堅持專注回向給大眾，不但回向給苦難，也加深自己的發心。
就像幫亡者助念一樣，助念就是念阿彌陀佛。那念阿彌陀佛不是弟子現在心境之中的種種能夠真正解釋的，真正能夠相同的氣氛。念阿彌陀佛，阿彌陀的名號之中，就像念大山，大山的名字你念來之時，他不是你現在弟子這種委屈的氣氛，但是你在稱念之時，大山似乎就有這種回響在你心中的作用，我就拿這種赤誠懇切念佛名的回響的功德，希望回向給亡者，我幫你助念。然後讓你的每一個感情之前，就有阿彌陀佛的這種氣氛，不斷地洗滌你過去一直使你的意向跟氣氛不能現前，那是聖人的氣氛。
所以只要專心念阿彌陀佛，而且絕對發心：「我在幫亡者念佛時，絕對不允許有任何雜念侵惱亡靈。」但如何才能不有雜念呢？好好念佛，就沒有雜念了。有雜念怎麼辦呢？好好念佛的名字就沒了。你有雜念怎麼辦呢？好好念大山的名字不就沒了嗎？就在這時候，非常謹慎，切記：「不要在亡靈八小時時，妄想幫他開示回向。」開什麼示啊？你現在開示的，你心中都有什麼？每個開示的人，心中都還沒有入實，只不過就是心中講一講，套一些文字而已，心中都沒有真正實在的體會。
亡者，其他六根六塵的接觸，那些親緣放下，專注在臨往生時那個很靈明的，要是過去業力更深的話，就會專注在你眼前。專注有兩種相：一種是你給他善緣，他就專注在善緣之中能夠拔濟他。一個是他太專注，別的攀緣不到，就剩你一個在這專注，你再跟他講話：「你要放下啦，好好念佛，跟阿彌陀佛去。」他就會聽得出來，你講這個話其實你自己都不信，你講這話其實你自己都不實在。你講完，因為亡者已經沒有辦法發表意見了，假如他能發表意見，他一定會坐起來告訴你：「你自己呢？」你只會讓他生氣，你開什麼示啊？
印光大師講：「一句彌陀大開示。」就是彌陀的這句名號，一字不落的影響他，不斷地傳遞給他。就在聖人的氣氛、大眾的誠心傳遞之時，亡靈的意識自然轉變，自然變化，你不相信覺心就可以如此嗎？那是大開示，需要你開示嗎？我們念了那麼久佛，心裡面都沒有辦法開示，你還幫別人開示？不能開示的，一定要堅持八小時，就是念佛，而且一定要每個人發心，在這八小時不能拿任何自己的雜想再去觸惱亡靈，那時候就會非常警惕。不然念念念念，因為我們畢竟是凡夫，會疲憊的，突然想：「哎，我還要回家做飯。」阿彌陀佛，心中慚愧，但是會有慚愧那一念心不會被破壞。真的要做飯，趕快默默下去，就不要在這亡靈氛圍之中還在作影響，或再其他的念想，你就會馬上警惕。
從此遺真失性。執相徇名。從此以後遺真，遺字不是從此以後就沒有了，遺就遣移，遺留。就像先人遺物一樣，遺出，就遣移，就遺真。明明是真，全部遺給誰？遺給假了。就好像長輩遺留下來一樣，遺給假，就假緣。明明是真性，全部遺給假緣。失性，什麼時候講失性？失，是念念之間違背常倫。違常叫做失。違背常什麼意思？因為性中的作用其實都是常法，雖然可以現黑現白，現種種差別的種種性相性用，但能現差別的永遠是常。要明白能現差別的永遠是常，假如差別他是不知道差別的，差別根本不能夠顯差別，差別不知道差別。差別自己都不知道差別，自己都不自知，也不知道他，他怎麼知道差別呢？能現一切差別的其實就是真常。可是你卻不認真常，只認差別，這叫失性，失性就是違常。什麼叫失？失要在哪裡找回來？違背常倫就是失。要怎麼找回來？去認他其實根本，就算現差別，還具真常。也就是講的無明實性即佛性，還具真常。
你要念念這樣思惟，就回來了，你再也不隨他的差別流轉。你念念如是把自己心中的聲音喚起來，將來這聲音念念在你心中起成回響，起成力量之時，你的用度就不一樣了。不要以為那只是聲音喔，聲音在你心中，剛剛講立日，照察之心起來以後，你每天一樣還是這樣活的，世界不變，親緣不變，但是大家都會認為你變了，作用不一樣了，氣度不同，那就是如此。
棄真合塵，背性逐迷。就逐著迷。堅固相想，苟全稱量。執相尋迷，就是茍全稱量。什麼叫茍全稱量？茍全計深在種種稱量裡面，種種感受稱量之中。
上次講的《維摩詰經》，維摩詰叫無垢稱，無垢稱中說他什麼叫維摩詰是居士，都是無垢稱的名字，講居士你都要知道是無垢稱。假如把居士想成只是我們一般在家人，就是沒有出家的在家人，就是有垢稱。如何叫無垢稱？大性，以見性之名，都是無垢。你妄作墮成相想之名，全成有垢。講到維摩詰在哪裡？維摩詰，法性之談。
現在人什麼都跟你比：「你看人家都不出家，你看就學維摩詰呀，在家啊！」你敢亂比？維摩詰是在家嗎？維摩詰講的是超越出家，甚至於跟聲聞人說法，你怎麼還把他委屈限量為在家？那就是遺真失性。
積滯著之情塵。結相續之識浪。前面已經開始告訴你性中的流布，後面就告訴你相應之中就起成似乎的惑著，後面就告訴你性中就起成似乎的惑著。惑著從哪裡起？就是如是性。所以，念念之間，你就一直籠罩在如是積滯著之情塵，結相續之識浪。負累為積，留礙為滯。輾轉相為，繫而續也！念念不斷的負累，裹負，一直在這上面感覺到念念之間的膨脹就是負累。負累為跡。留礙，你在這上面永遠不肯回頭，一直在這上面，就不認本來，叫留礙為滯。輾轉相為，就拿如是現前的種種世間感受，不斷的這樣子造作相為相續叫繫，一直相繫而續也，就起成識浪，就開始起成識浪。
體會這識浪是怎麼樣現前的，甚至於那積聚都是怎樣現前的。積聚就是覺心，能現前如是世間時，就現出積聚相，其實就是覺。還是覺，知道嗎？目的為什麼要這樣子跟你講？這樣子你才能回頭啊，這樣子才能夠講到《宗鏡錄》最後這一次會講到，什麼叫做幫助行者。
有一句話：今為未見者。演無見之妙見。未聞者。入不聞之圓聞。未知者。說無知之真知。你先要知道覺心就是如此，下面才知道這樣子修，無知之真知，無見之妙見。先一步一步為你開演覺心的根本的宗鏡，你才能夠這樣子將來直下深入，直下跳出，破除你過去的無明闇障，叫做單刀直入。
所以，要知道積滯著之情塵，結相續之識浪。也是你的心中，他就像你心累聚，然後起成識浪好像波濤洶湧，起成感受，起成的於相續的惑著。惑著也是覺心現到如是世界、種種感覺作用之時，似乎就有反饋的種種惑著現前，起成種種惑想，這就是告訴你大覺法爾。明白如是大覺法爾，你才會自己現在自己，我們現在叫凡夫之名，從此以後才能夠堅定方向，當下為自己立志。雖然知道自己名叫凡夫，但還具如是根本性德，所以才說但要凡夫，就是當下能夠知道，我也具一切十方如來根本本妙性德。這人的功德雖然現前雖然還是凡夫，這人的發心已經不是用世間人種種智慧來斷他的。當然講這句話不是狂妄，是真的看到他知道每一個念頭當前，都有諸佛如來本妙功德自在。
明白如此時，隨你感覺到好像真正覺心，就變成下面鎖真覺於夢夜，整體就變成了種種夢幻之中的闇昧，叫夢夜。沈迷三界之中，於是起成了三界，起成世界，起成形肢。瞽智眼於昏衢。瞽智眼，就瞎了智眼。智眼瞎，都墮在感受之中了。於昏衢，昏衢就是你種種行持的大道。衢是大道，但為什麼是昏衢？因為你智眼瞎了，就屬於暗夜，闇昧之中。雖然知道要不離開覺心根本的行持，雖然還是道，但永遠已然離開大日，離開你的覺照。
匍匐於九居之內。九居就是一切九有情，九居就九有情，就一切感情當下。我解釋是：真覺夢困，三界流壅。夢困，就是把他囗（ㄨㄟˊ wéi）在那裡，一直建立在囗。一個囗，一個木，就是困。三界流壅，壅就是積厚，一直不斷地在那邊累積。積厚為壅。

知方居士

盲迷失道，卑屈情塵！解釋是這樣解釋，但是目的是告訴你，看到作用了嗎？卑屈情塵！我沒有告訴你，你卑屈情塵啊！我要是這樣子卑屈情塵，好像幫亡者在那邊作祝禱，司儀一天到晚告訴大家，聽完以後「我好可憐，我好卑屈情塵！」我不是這意思啊。我告訴你卑屈情塵，是覺心到末梢，居然你會發現他現前的就似乎好像卑屈情塵，明明是覺卻甘心屈就於感覺。
為什麼甘心？為什麼每一次回頭再問你們大家這個問題，問這問題表示你們心到底知道不知道道理？心熟不熟？為什麼甘心？現甘心也是覺，但是他會現出甘心卑屈的相，因為他就是一體是覺，當然能現卑屈。不然怎麼現卑屈？覺就是覺，感覺就是感覺，你現不了卑屈，但為什麼卑就屈就於感覺？就是覺，彷彿就變成感覺時，你就有屈就的感覺。他哪裡有屈就啊？他整體現出屈就，屈就就是大覺。
你把前面的文字搞懂了，後面才講到祖師告訴你如何回頭，那些文字之中的力量，你當下就知道怎樣用了，那真正就如嘉祖所說的：無明實性即佛性，幻化空身即法身。就是這樣子要修，不然在哪裡修？這叫修什麼？修無修修。修無修修才是最難行苦行！有修，有修都是外道，有修都是小乘。如何在修之中還不讓自己墮在修中的妄執，剛開始你要去認如是道理之時，要在心裡面起成如是力量，起成如是方向之時，有的人真的是要咬緊牙根，有的人是不知道要跌跌撞撞，換了多少副骨骼，這是難行能行，匐於九居之內。
遂乃縻業繫之苦。喪解脫之門。所以，我講說本是大覺解脫妙體，根本就是大覺解脫妙體。妄為業感勞命之奔！過去經文也是這樣解釋，本是大覺解脫的妙體，你聽這話也聽慣了，好像告訴你他其實是大覺，卻在勞碌奔波。將來你會發現經文所講這事，不是只是讓你唱悲調，告訴你趕快來認，他是指明你就是這樣下手去認，那都是妙覺大體啊！你現出的好像一直不斷的勞命之奔，類似就是勞命之奔。你要勞命之奔，怎麼樣放下勞命之奔呢？你就知道他就是大覺所現，現出勞命也是大覺現的，因為沒有一法離開過覺，沒有一法離開過心，你認不認識他是覺？怎麼樣披剝，怎麼樣寫文字，怎麼樣去寫出眾生的角度，我都是單刀直入去告訴你直下反觀，直下認覺。
也就是《法華經》講的：唯此一事實，餘二則非真。堅決肯定開示悟入佛之知見。你不必再去取巧，再去繞路。你不要老是做小草根基，你要做大木的擔當！所以，這是一直告訴你，不斷地用文字一直寫寫寫，各種角度都要你回頭，各種角度是方便印證。換個角度，你是不是又忘記怎麼參了？換個字相，換個聲音，你又忘記覺在哪裡了？只有為你安布一切字相，一切聲音，一切角度，讓你都能老老實實當下知道就是用覺。在一切感受之前，你都要還諸這些感受本來就是覺心，這一念你也用到《法華經》講的：為一切蒼生授記作佛。蒼生就是感受。佛來授記，那是諸佛授記。我們也要體會佛授記，要知道一切蒼生本來就有佛性，你要記得，佛能授你如是記。
為什麼佛能授你如是記？因為覺心本來能現一切蒼生，所以一切蒼生之中他能授如是記。但蒼生在感受的眾生之中也要受（接受的受）如是記吧？你不要忘記每一個蒼生當下就是佛嗎？覺心就是這樣授的，要回頭就要如是接受，那是體會啊！
喪解脫之門。你永遠看不到解脫之門。有的人就說：「解脫在哪裡解脫？什麼解脫？」煩惱，突然一天嘩！如同滑冰一樣突然間消融，化掉了。銷融的意思不是煩惱突然間在你眼前不見叫銷融，銷融的目的是過去你看到是迷業繫之苦，現在你發現他其實都是你覺心的性用，覺心能現如是相。你明白覺心能現如是相，就不會再墮如是妄想相濁。你只要不墮妄想相濁，就會解釋如是如是到因緣故他就現如此，你還他本來的性相，那就叫解脫之門。所以解脫二字還要分大小根基。
小根之人的解脫，就以為從此以後就跳出超越。大乘人的解脫，從此於解脫心性之中的根本示出，根本的種種智慧的開顯，那也是解脫。示出，解都有解釋，開顯。脫字，旁邊一有一個兌，兌現的兌。這才能叫什麼？這就是因緣。我講祖師的名字都有因緣，何況只要在世間跟佛法相應，會發現佛門之中每一個名字，每一個當下，每一個地方，其實好像都對你都早有呼喚。我們佛門出家人叫釋子，既然叫釋子，釋這個字就不能不賦如是釋字，釋跟這個性，不能不賦釋性，釋也不能只是好像監獄開釋，就把你放走這樣子而已吧？這個釋還是擔當於釋。你只看到你逃出，或者是把你放行，那種釋，那是小心人，那是二乘人。你要看到大覺心體本來的流出，本來的性用，本來的本懷，那也是釋吧？那是修菩薩行人，那是漢傳佛教大乘圓滿的祖師諸佛的教義。
最初唯有明白覺性，最初念念之間就是要在覺性之中不斷地去體會。剛開始這樣子講，你們可能是去聽，去認為自己體會覺性，將來用慣之時，你體會覺性就是當下。昨天也講了，體會覺性在哪裡？就在你現前食衣住行裡，就在你現前每個起心動念裡。所以，體會覺性一定能夠照顧現在，一定呵護現在，但是你呵護現在居然已是道場，再也不是凡夫，再也不是凡夫！你不能體會覺性，就不能呵護現在。就算假如什麼修行，你老是感覺到就是什麼？別人感覺到好像就是很絕情。
當然換過講，因為我們現在心性還未定，前面剛開始出家或修行的時候，稍微要捨親割愛，前面顯的好像是絕情，非常的絕情，但是捨親割愛不要解釋錯了：「捨親，把親人捨了，把心愛的人割了。」不是這種解釋，是捨我過去的親濁，是捨我過去的愛染，捨親割愛。那我的親濁愛染都在哪裡？都在親緣眷屬現前。假如我跟著親緣眷屬現在這個之時，我只是用親緣的染濁，親緣的執著跟愛染，彼此相處，我只是會用這種氣氛也使他墮在愛染之中彼彼相殘。今天就是因為他是我的親人，我不再甘心用這種方法，在作潛在意識逆境之中互相壞大家的心境，所我要斷掉我的這種親中的染濁，愛中的執著。要斷掉是為了什麼？就是為了他們，為了解度我的親人，為了救度親人。所以叫你捨親割愛。
你要是都有這種親跟愛，你不知道互相彼此影響？那你是在報恩嗎？那你是在利益親人嗎？親人的真正親字你是永遠不可能捨掉的，你把心中的執著無明把他割捨了，將來一定能夠利益親人，那就不再是眾生心中所謂的心中的執著染造，跟愛中的那種不斷的染造，不是那種了。但是為了要讓你捨親割愛，要斷掉這個，剛開始似乎相中好像就有離開家庭了，離開父母了。
昨天○還問我，我跟他講：「我三年沒回家，我父親找我找三年，他是真找，到處寺廟找，不回家，不敢回家。因為回家不要說度我父親我母親了，一回家我看到，剛出家一定身心都還是非常羸弱的，他一看怎麼覺得他兒子很可憐，一定在他來講，對他沒有任何幫助。我三年不回家，讓他們找，他們慢慢放下心了。可是三年以後，慢慢慢慢，雖然是三年啊，那三年之中我雖然還是叫跌跌撞撞，但最少像一個出家人了，我走出去自己不會說像剛開始在家人變成出家人的那種委委屈屈吧？所以三年回家以後，他們看到我就安心了，嘴巴裡面就不會叫我以前的小名了，就直接喊我師父，再過兩年受菩薩戒了，都受菩薩戒了。假如我剛出家就回家了，完了！」所以我出家三十年，沒在家裡睡過一場覺，沒在我母親面前躺過，身體躺下來一下。不然早上你還是法師，晚上躺在那邊，父母看到了就會想，：「這個法師，這個比丘是我兒子。」你讓她錯亂三寶形像。因為看到他時，你是端身正坐，然後心想：「唔，我的兒子現在是比丘。」拔濟你父母，你在幫助他。我三、四年沒回過家，堅持不回家，甚至於到家裡面我是盤腿坐的，我堅持不躺下來，連睡覺都不讓他看到，要這樣做，一定要這樣做。

阿彌陀佛！

「補充教材」
覺林菩薩偈：心如工畫師，分布諸彩色。虛妄取異相，大種無差別。
末那微細識，習氣成暴流。
印光大師云：一句彌陀大開示。
《宗鏡錄》云：今為未見者。演無見之妙見。未聞者。入不聞之圓聞。未知者。說無，無知之真知。未解者。成無解之大解。
嘉祖云：無明實性即佛性，幻化空身即法身。
《法華經》云：唯此一事實，餘二則非真。  開示悟入佛之知見。