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龙牙山居遁禅师参禅很久,但自觉收效不大。为了求得明心见性,大彻大悟,他决定去终南山翠微禅师处参禅。在终南山,他诚恳求教,但一月多来,始终未 蒙翠微禅师召见开示。居遁忍无可忍,一天,他竟自走进法堂向翠微禅师问道: “学僧来到禅师的座下参学已经好几个月,为何禅师不开示一法?”翠微禅师听了以后,反问道:“嫌什么?”这一反问,使得居遁不得要领,只好告别,又往德山向宣鉴禅师学法。 居遁在德山的遭遇并不比在终南山好,一连住了几个月,亦不得要领。有一天他鼓起勇气又向宣鉴禅师说:“学人早就耳闻德山的禅师,但是我来这里已好多时日,却得不到禅师的一句佛法。”德山禅师听了以后,也回答道:“嫌什么?”居遁很吃惊,这二位禅师的所答竟不谋而合,可他依然不得要领,不得已,就转往洞山良价禅师处参学。 一日,居遁找到机会,向洞山良价禅师问道:“佛法紧要处,乞师一言。”洞山良价禅师告诉他道:“等洞水逆流的时候再向你说。”意思是说:我们的无明烦恼像水流着,我们要想觉悟,要逆生死之流,回光返照;不能随外缘世俗之见,顺水而流,心外求法。龙牙居遁禅师听了这一句话,当下彻悟,这就是“随顺净觉”之意。
德山习禅的公案: 德山参学龙潭寺习禅。一天深夜,德山随侍在崇信禅师的左右。 崇信对他说:“夜已深了,还不回去吗?” 德山说:“外面太黑了,伸手不见五指。” 崇信说:“你等着,我给你拿一盏灯来。” 崇信说完,转身提来一盏灯,虽然是一盏小灯,可在漆黑的夜里,却显得光亮四射,青石小路在灯光下照得清清楚楚。德山刚要伸手去接,崇信突然“呼”的一声,将灯吹熄,院子里顿时陷入黑暗一片。 此时,德山顿然彻悟,忙向崇信禅师顶礼。 崇信问道:“你看见了什么?” 德山恭敬地说道:“谢谢大师指点,弟子再也不会怀疑天下老和尚的舌头了!” 第二天早晨,崇信升堂说法:“你们当中有一个人,他的牙齿像利剑,嘴巴像血盆,打他一棒,连头也不回一下,将来他会跑到孤峰上去建立我的宗门。”德山禅师开悟后,曾说一偈:“穷诸玄辩,若一毫置于太虚;竭世枢机,似一滴投于巨海。”德山不负众望,后来创立“云门宗”,禅风大盛。 所谓伸手不见五指,只有当心不再关注外在的根尘、烦恼、执著,内在的慧光才可显发。心神内敛,不执著于外在的风云幻象,才可现证清净圆满的实相。 【何以故?虚空性故,常不动故,如来藏中无起灭故,无知见故,如法界性,究竟圆满遍十方故,是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中,发清净心,末世众生,依此修行,不堕邪见。】 为什么呢?因为圆满觉性就是虚空性的缘故,因为它从来就如如不动的缘故,因为如来藏当中根本就没有生起和灭亡,根本就没有知见可以确立的缘故。犹如广大法界的平等性一样,它是究竟圆满并且遍布十方世界的缘故。倘若能够这样观察圆满觉性,就叫做如来因地修行的法门。诸位菩萨们以这样的观察,在大乘佛法当中,就可以发起清净的信心。末法时代的众生,依照这样的方法观察修行,就不会落入偏邪之见。 圆满的心智没有一切妄念,所以没有“有无、相异相同”等对立的名相。圆满的心智的本体虽永恒不变、不生不灭、没有一切杂念,但是它能随著外缘的清净不清净而产生不同的现象和作用。虽然随著外缘而起不同的现象和作用,可是它的本体仍然依旧不变,而且圆满的心智遍布无穷的时空,和一切事物相互融通。 “如来藏”:即一般所称之“佛性”,它具有常住、妙明、不动、周圆与神妙真如之性质。常住是不去不来;不动是不生不灭;妙明是寂而常照;周圆是周遍圆满无所不包;妙真如性是真如能生万法,能生一切妙有之性质。 感觉的生灭去来,原本就是如来藏妙用之性。佛陀讲缘起性空,一切诸法都是“虚妄有”,诸法的体性是“空”,即真如,它是不生不灭、不垢不净。但“无明”会伴真如而生,无明是一种“劳相”,它是昏而不明、“没有道理”的昏昧。真如一昏昧就有了分别,于是产生诸法万有之相。 以真如、无明与阿赖耶识就足以解释本体与现象的关系,之所以又用“如来藏”,《楞伽经》云“开引计我外道故说如来藏”。“计我外道”是妄计有“真我”、“神我”之外道。他们认为有“真我”在轮回、在作主,他们不易接受诸法体性“空”而没有“真我”的观念,释尊为了接引这些人而起用“如来藏”一词。 如来藏类似佛之胎脏,众生皆有佛性(即如来藏),因此皆能成佛。在《楞严经》、《楞伽经》、《大般涅槃经》、《大乘起信论》等诸著作中皆有提及此名相。 在染中的如来藏是一切众生的本源。阿赖耶识与如来藏之区别在于前者含无明,故属“识”,而后者不含无明,故属“智”。 如来藏含藏宇宙一切善、恶、不善不恶诸“种子”,包括由真如所生或由外“返薰”而来者,它亦具阿赖耶识“能藏”等诸功能。当众生除尽一切无明,而转识成智之时,如来藏即称“法身”(或大圆镜智)。 如来藏与无明成为众生之源,类似外道“真我”与业障形成众生,只是外道以为“真我”是不变永存之实体,而如来藏具妙真如的“空”性及“虚妄有”之性质。“空”(超越概念,不可言说)与虚妄缘生的真理,与外道的神我,永久是完全不同的。 外道之大梵、神我皆“自然”生,与妙真如性不同,如来藏体不生灭,众生轮回只是无明而生之虚妄有,这与外道神我参与轮回也不相同。 “见”,我们见到一切尘相都不是真有“因缘”或“自然”生灭,而是如来藏的功用,由如来藏如幻而生。其它的五阴、六入、十二处、十八界,一切相皆是如此。如来藏体性无生灭,所谓的因缘生灭即是虚妄有无之义。 禅宗初祖菩提达摩大师,于公元527年到达中国,所传的是四卷本的《楞伽经》。至五祖弘忍大师传给六祖惠能大师时,则是以《楞伽经》如来藏思想和《金刚经》般若中观思想作为禅法的依据,《六祖坛经》对此有详尽的阐述。 《六祖坛经》是以中观般若为方法,以如来藏为目标,用般若的空观来破除烦恼的执著,以期达到“明心见性”的目的。 唐大颠禅师云:达摩云:“宽则遍法界,窄也不容针。”庵虽小含法界。放开大者无外,收来小者无内。藏山于泽,藏舟于壑,藏天下于天下。若从这里会得,万象森罗,情与无情,皆同一体。方信道:满目青山无寸树,极目绿水绝波澜。光明洞耀,照彻十方,譬如千日,放大光明。古人道:“尽大地,是沙门一只眼;尽大地,是个法身王。” “菩萨因此于大乘中发清净心,末世众生依此修行,不堕邪见。”菩萨发心,当因此而发,则为真因。众生依此而修,则为正行,故不堕邪见。这一句是对文殊菩萨所问问题的总结。 【尔时世尊,欲重宣此义,而说偈言:】 这时,世尊为了重述一遍所说的法义,以偈颂的形式说道: 【文殊汝当知,一切诸如来。 从于本因地,皆以智慧觉。 了达于无明,知彼如空华, 即能免流转,又如梦中人, 醒时不可得,觉者如虚空。 平等不动转,觉遍十方界。 即得成佛道,众幻灭无处。 成道亦无得,本性圆满故。 菩萨于此中,能发菩提心。 末世诸众生,修此免邪见。】 “文殊菩萨你要知道,所有一切三世如来, 自从最初因地修行,都以圆满智慧觉照。 从而了达无明虚妄,知道它像病眼空花, 当下解脱生死流转,又像梦中见到的人, 梦醒之后了不可得,圆满觉性犹如虚空。 空有平等不曾动摇,觉性遍满十方世界。 若能亲证即得成佛,一切幻相无处可灭。 虽成佛道也无所得,本然觉性从来圆满。 诸位菩萨于此法中,能发清净菩提信心。 末法时代有缘众生,依此修行免除邪见。”
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