「自然和尚」《宗鏡錄序》第二講（下）

知方居士

~ 上自下然和尚 宣講 ~

「講義」

最初不覺。
冃取為最，因裁而初，起自覺明，似背明覺。
忽起動心。
幻生法爾，體假謂動。
成業識之由。
赴感從緣，妄為緣感，依他而識，業始來也！
為覺明之咎。
《楞嚴經》云：明妄非他，覺明為咎。又云：若無所明則無明覺，有所非覺無所非明，無明又非覺湛明性。性覺必明，妄為明覺；覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。
因明起照。見分俄興。
明既以所，幻起照能，能照而見，倏然成分。故俄興之俄，人我熾生也！

「视频文字稿 ～ 南行法務組 騰字」

在最初之時，你忘記了大覺，就是最初不覺。明白如是性，將來就能明心見性，就能返璞歸真。返璞歸真就是祖師講的一法不增，一法不減，過去怎麼見，現在還是怎麼見。但是過去割截是割截，從此流浪；現在割截是性中的擔當，這是漢傳佛教，叫大乘佛法，叫你明心，叫你見性。但見如是性，就是剛剛講的覺海澄清。這是祖師永明延壽禪師根本教授的真諦，所以為什麼叫大乘行都難行能行？你要去體會割截，那麼龐然的割截，隨緣感受的差別，過去在差別時你只能墮差別，現在卻在這麼龐然的差別勢力裡面，我要倒吸一口氣，堅定信心，我要在這種差別之中不壞差別，但我要認得他根本就是一如，這種不是真發心人難以看到。

鏡體在哪裡看到鏡體？就在差別之中的每一個差別。差別不是一起現的，現在現黑之時，等一下就現白，那叫差別。差別要是一起現，那就像鏡子突然一現，有黑有白，有藍有黃，那也只是叫一個色而已，一個鏡色，那鏡色叫雜色。什麼叫差別？差別就是一個一個現。但他一個一個呈現之時，能現出差別的不還是鏡子嗎？不然你怎麼知道差別？覺心不都是這樣子現的嗎？一個個冒的嗎？一個個冒出來之時，不還是一個個的不同嗎？一個個的不同就好像一個個的遮覆，一個個舉體都已經從緣了，就好像緣氣的熾盛，那種龐然。過去看到龐然是流轉，將來你要看到龐然，就知道性如是耳，就是如是現，就能如是現。例如鏡子，你看到如是黑色這麼龐然，為什麼鏡子能現黑色那麼龐然？鏡性如是！為什麼你要在意他那麼龐然？你還要覺得說鏡色為什麼那麼龐然，表示你八分的力量還在鏡色，根本不認鏡體。光聽你的聲音我就知道，你還有個力量還全在鏡色，不是嗎？你才會知道為什麼鏡色那麼龐然。

鏡色不就是鏡體嗎？明白這道理，你要真正明白是鏡子時，鏡子在現出種種恐怖相，比如說一眼看這好恐怖，你怎麼不會害怕，被嚇到呢？鏡子而已。雖然嘴巴說鏡子，然後你不知道恐怖嗎？你當然知道，還跟人家講現這種樣子，別人看到，要不知道鏡子的人看到會被嚇到，他會以為多恐怖，他會以為是什麼？你比他還清楚，那叫旁觀者清。不是嗎？覺心將來你用得到就是如此。

現在跟你們講，你們千萬不要以為太遙遠。現在跟你們講的意思就是，告訴你們心性之中就有如是智慧的擔當，你應該起成慚愧，要回頭照了。不要老是只是抓著現在以為的人生，以為的凡情，音聲之中就被他無始終了。這種終了到最後自己都找不到自己在哪裡？因為現在的凡情之中，凡情就是剎那生、剎那滅，你覺得有感覺時，感覺你都抓不住，你卻老是希望在種種抓不住的感覺之中，一直不斷地向上希冀，向上作計劃，那已經叫做委屈，將來生中你都很難保任還在哪裡！不但自己難以保任，自己對現前的一切親緣眷屬，你永遠都會懷有虧害的，因為他的責任都是你心中能夠有道，親緣眷屬念念之間受你的熏習，受你之間親緣。什麼叫親緣？就緣起在他心中也能夠如是法喜。你只要用功，周遭的環境都能變，剛剛講大山大水都能變，何況你的親緣不能變。他自心沒有力量，但你有力量，他突然感受到之時，那一念的感受就是他將來無盡的善根。那是我們要做的事情，那是真正的至孝，那是真正的慈悲。

因裁而初，起自覺明，似背明覺。根本起自覺明，覺明起處好像就是覆蓋，覺明起初好像就是割截，不是嗎？根本都是覺明。覺明若是沒有這個相，哪有覺明？現前之時，又好像背離了明覺，又好像整體是覆蓋，整體是割截。其實這些，將來你要是體會之時，那是好似而已，你自己在這好似之中永遠釐不清楚而已。將來你體會心性時，他一樣割截，一樣覆蓋。古德講：他舉體作緣。舉體作緣，就告訴你性中就是如此，舉體作緣。

鏡體照色之時，舉體作色。鏡體照色是不是舉體作色？鏡體照色，要是這邊有色，那叫二法，那誰在照色？誰是鏡子？什麼叫鏡子？現色就是鏡子，舉體是色。舉體是色之時，你好像找不到鏡子，好似似背明覺，找不到鏡子了，但他舉體不就是鏡子嗎？你還要找什麼是鏡子？明白道理時，舉體就是鏡子。一切法中，將來證得處就是明白，所以證有明的意思，明白就叫證，就是如此，就是似背明覺。

忽起動心。這一步一步，為什麼要講樣子講？就是讓你體會心境就是如此。看到心性就是如此之時，你就不會妄想我怎麼流浪的；你明白心性就是如此之時，你才會哈哈一笑，原來我怎麼會被他騙的！自己欺騙自己的！這種心中的作用，感覺到好像似乎有種種隨緣的種種飄鼓吧？是不是似有？好像覺心到感覺了，所以忽起動心叫幻生法爾。就在這些動心，法爾如是，起成幻生，幻生當下就是法爾，不就是如是嗎？

體假謂動。體這個假，體這個字要在哪裡說？我這樣寫的意思就是，體假就叫體恤的體，為什麼不講恤呢？因為我要告訴你整體的作用，所以用體。體就有體恤的體。過去不是講說私房錢，叫體己錢，就是體恤自己。體恤的恤，一個忄一個血，心血。什麼叫體假？就整體作隨緣，不是體假嗎？整體體恤於緣，不是體假嗎？但是為什麼要用體字？就告訴你整體作緣時，他根本不是整體，所以我一定要用體字，叫體假。能夠體假，就是性，不能體假，怎麼是性呢？

就在體假的時候，你是不是感覺到好像明明是覺，現在體假的時候，力量全然好像到了假緣現前了，力量跑到前面去了。動怎麼寫？重力為動。簡體字（动）是云，是吧？要用繁體字。重力為動，你心中傾重在哪個力量，你就覺得有動。

繁體字中，尤其要看這些經文，還是要看繁體字。繁體字是中華民族的真正國粹智慧，中國人的，別人永遠壞不了的智慧。

重力為動。要體會體假之時，仿佛好像有一種幻覺，好像有一種力量跑到前面隨緣，你就感覺到有動了，其實這動就是什麼？忽起動心，忽然起一個相，忽然起一個心，名字叫動心。明明是他可以起如是的心的名字叫做動心，你卻永遠從此以後心動，是不是叫被自己騙了？你將來要參，在哪裡？讓心不動？你永遠參不了讓心不動。你說：「我要參，開始：我要向道，讓心不動。」你現在的心動不動？你現在讓心不動的心動不動？你要說：「我現在讓心不動的心不動。」那你又如何讓心不動？你要說讓心不動的這動心已經動了，那你又如何能夠心不動？攪擾。根本不可能心不動的，你知道他性如是耳，照你本來面目就是這樣子，你從此以後不隨妄動，就是不動。

就像鏡子照色之時，鏡子現前就是鏡色，似乎有動，可你明白鏡體之時，指的是色，你也從來不動。不動什麼？不動你明白是鏡。一步一步，大乘佛教是讓你闡明心性，是這樣闡明的，要把心性講清楚，你下面就不會再隨他起成種種自我欺騙。你的心性若是闡明清楚，那現前的所有一切性用還是朗然在目，朗朗現前，就是如此，就是法爾如是，一切法不增，一切法不減，那才是法中的一切亨通。

都不是現在外道以為就是讓心不動，如就是風動、幡動，仁者心動，只要你心不動，風也不動，幡也不動，那你在這邊動些什麼東西？誰在這邊妄動？風不動了，幡也不動了，不餓死？天天不動？風動、幡動，本來就是世間法爾就是如是。所以我也常講，風動、幡動，你看著仿佛給他一個動的名字，其實一切法中本來自性之中根本不動。我說的不動，再也不是過去凡情認為的動中，讓他改變一個性質，讓他不動，而是你能直下擔當自性就是如此。從此以後不再妄加解釋，妄加認為心中的不動。風本來就是動，什麼叫做風？參流為風，就是動！不動的是虛空，動者為風。風性恆動，所以他正在動時就是不動。

他常動，他的動相當前就是不動時。你若是用眾生的語言說他動，表示他本來是動的，他突然停止，叫做不動，這不動也叫動，因為他動了性了，這個不動也叫動啊。你要把他當成風停止叫不動，才是真正的動。風性本來就常常在參流，就是動。所以看到風時，風就是這樣的風，他有動嗎？幡呢？幡根本不會動，動者是風。要沒風之時，幡為什麼不動一動？幡就算隨風飄揚之時，幡也不動，你看到就是風吹幡動，動者是風。

要明白如是道理之時，心中明白之時，就是心不隨妄動。心不隨妄動之時，這些我們過去講的風起雲湧，一遍寂然，就是如此，就是這樣子，法爾如是，不是嗎？就是法爾如是的心性之中他能夠最初現前割截，最初現前覆蓋，也是如是，不是嗎？從來沒有叫你說改成心不動了，幡不動了，風也不動了，你不是在動？一天到晚在動，你那力量還在妄加力量，妄加曲解，那才叫真動。

什麼時候才能夠體會世間法中一遍寂然？明白心性時就明白法性，明白法性時就一定明白心性，心跟法性根本就一如。你明白心中的動時，就能夠解讀根本幡不動、風不動。幡不動、風不動時，何妨現起一切世間種種莊嚴？就是如此！根本就是如此。叫忽起動心。

成業識之由。再往下講就會知道，這一句一句就是為了闡明，而不是下套子。不是像成業識之由，「啊！我成業識之由，所以我只能流轉。」而是告訴你心性之中就會成就好像業識之由，業識的開端。就是這種忽然覺得的動，業就是隨緣之時緣起的造作，就是業，好像就有個業識的開端。但你明白業識，不是覺嗎？整個業識不就是覺嗎？覺要是不能夠現起差別的業識，還是覺嗎？覺能現出差別的業識之時，什麼叫差別業識？感覺就是差別業識，在黑有黑業的業識；在白有白業的業識，他能現出種種差別的業識，如是的開端，你還有覺嗎？

知方居士

明明是覺，覺現前處就能成業識之由，懂嗎？藉理，你卻成業識之由之時，不但背性背覺，還是念念之間連「成業識之由」這幾個字念念之間都不敢面對，從此就是凡夫，從此回頭無望，歸家無望。就算你能回家，還不敢擔當「成業識之由」，知道心性之中就是如是相，你也是外道！因為你能夠知道心性之中就能夠成業識之由，你能夠明白他能成業識之由，你能明白他現相就是成業識之由，你已經是超出業識的人了。
在鏡子現色之時，他隨黑現黑，就成黑中的種種境界變化。你講這句話時，我已經肯定你不只是隨著過去種種鏡色的黑中流轉束縛的人了，所以你才能剖明心性，成業識之由！我的解釋就是赴感從緣，妄為緣感。他明明是赴感從緣，覺心一定赴感從緣，但是卻在上面妄為緣感。
覺心一定知黑知白吧？用這譬喻去體會一下，覺心一定知黑知白，不知黑不知白怎麼叫做覺心呢？可是就在知黑知白當下這一瞬間變成了黑知白知，還一樣嗎？知黑知白是智慧；黑知白知是從緣。但是覺心一定能夠知黑知白時，他一定也能夠起成黑知白知。相就是從知黑知白建立的黑知白知。所以赴感從緣之時，妄為緣感，就有黑知白知。
妄不是告訴你只是否認。妄就跟你講如是幻化，幻化為妄，就是能夠起成緣知。你從明明覺心的知黑知白中，馬上看到就是黑知白知。你要如何跳出黑知白知一般凡夫的業力？不是要你離開黑知白知，不是要你避開黑知白知，只要知道黑知白知整體就是知黑知白，知黑知白當下就是黑知白知，從此以後一如，你就回家了。
就是在這地方慢慢體會，現在有點聽不懂是因為心不熟。心不熟就是熏習的量太少了，紅塵中的量太強烈了。你千萬不要以為師父一直在講：「不是一定要你們紅塵之中起這些聖教量，就不要生活了。」錯了，你一定用錯方法了。告訴你參時，不就是現前感覺參嗎？我又沒有讓你離開現前的感覺。現前的感覺不就是你現前紅塵的每一個當下嗎？我有讓你離開每一個感覺參嗎？假如你在現前的感覺每一個當下可以參時，你不是還在面對感覺嗎？這種面對跟你過去的面對一樣嗎？過去的面對搞不好就是對抗，現在的面對搞不好就是念念之間懂得回光。過去的面對之中沒有半點空間，現在的面對之中他不但能夠顧全自己，也能夠想到他人，不是嗎？絕對沒有說讓你離開世間，哪有離開世間？
我們薙頭染衣都沒有離開過世間。我就是世間人，為什麼立這相？因為我根器太劣。你們現在都還不肯立，表示你們根器很勝。根器很勝，在家中就可以發心好好修行，既然如是，那就應該好好參學，就不要再辜負自己。你能夠在日常生活之中自己都如何這樣子回光返照，為自己增添自己心中的方向。你不知道那孩子時，你以為你在教育孩子？你跟他講太多的道理，也不見得能講得清楚，可是他在心裡面卻能夠體會母親在做什麼，或父親在做什麼時，他自己能入種種道理。
就如同大山大水，從來沒有語言，從來沒有聲音，可你是親近大山大水的人，將來山水活會在你的心中，自然能夠發出種種大山的意境，大水的聲音，這就是覺性！這就是佛性！就是如是。
明白成業識之由，叫做依他而識。整個叫做依他而識，業始來也！業開始來，叫由。依他，就是業。完全依他，就是業。到了欲界，就是感受最強烈處，叫他化自在。欲界頂是他化自在天。什麼叫化自在？覺心！如能知黑知白，知黑知白叫化他，他能夠化成他，不是嗎？化他還是覺心的清淨，所以叫梵天。可是化他當下，就是他化，就變成黑知白知，不是嗎？他化，就是欲界。三界就在這裡呀，你心中天天都在三界之中輪迴的。所以欲界現前處，就是感受情境現前的最強烈處，就是欲界。欲界最初就是完全明明是化他的智慧，當下頓然變成了他化的種種辨析，叫他化自在。但是剛開始的他化還是自在的，還是辨析而已。
一步一步向下沉淪，一直到了哪裡？到了忉利天，忉利天以後就在須彌頂上。本來那辨析，是辨析一切法中，是不落塵埃的辨析，所以永遠在虛空，還在空天，住在虛空。就在如是辨析之間，就執著感受，就結成形質，就最初的須彌山建立。忉利天在須彌山頂，上接空居，下臨地際，就是最初的紅塵的開始，那也是最初的主宰之時。
忉利天分王臣，有王有臣，分王臣相。心性之中就有一個統御，跟一個臣佐，王臣相，他站在須彌頂，須彌頂就是已經看到地際。地際用到中國老祖先的講法就是形跟質，形質具現。你天天作用就是這樣子，每天都是在地際之中形質具現。不是你現在人體形質具現而已，而是我們常常就在形質具現的業力里面，所以你永遠難脫如是形質之中的妄想。但是這麼樣的形質，又哪個是你？大家仔細思惟我們都有，大家都平等的，都有這人身，在人身之中，哪一個剎那是你？你又能夠掌握住哪個剎那。你自己的身體都掌握不住剎那了，你是哪個身體、哪個形、哪個質？不要說形質了，你覺得我，「你覺得我」哪一個我是我？覺我的那個是我，一定要種種我才能夠覺我？有喜我、怒我、哀我、樂我、這種我、那種我，你才覺得有我。能覺得我的那一些我，你說他是哪種我？
那個我字到底在哪裡？中間一直抓著這種種現前，你根本捉不住的種種我，卻在一天到晚就在起成我中的種種幻想，我中的執著，我中心中的自我欺蒙，但是這些種種我中的感受都是剎那生滅的，沒有剎那生滅你根本不知道我在哪裡？所以，將來你會明白一切差別種種現前的種種我中、小我的種種變化裡面有能知的清淨，叫大我。那個大我能夠明白種種現前小我，但明白現前小我的根本不能拿種種我來量的大我。中國人講，無形為大，不能給他什麼形。大我，你最初明白的大我，就是大乘佛法講的心性之中的常、樂、我、淨的我。你再說我，就不是捉着哪個小我說我的我，你不抓着哪個小我說我的我，你才能夠明白一切小我的業感因緣。
你可能覺得好像很難？哪裡難？你天天在用都是小我，你天天在享受小我時，仔細思惟，你根本也沒有捉得住過小我，小我都在忽生忽滅。你在一天到晚想要抓的那個，從來也非種種小我的大我，只是你不還他原來本來的面貌，你自己讓他屈就只肯一天到晚不斷追逐小我而已，所以你才能夠委屈了他，不是大我辜負了你。
我，你都找不到，身體你都找不到，你在哪裡去找什麼？還在這邊執著什麼？還在這世間上妄執什麼？但你要明白這些道理時，假如只是明白師父講的道理，也不過是小乘人，二乘人。你要知道小我，你抓不住的他，只是要你離開過去小我之中的妄執，因為你明白種種小我的大我，也不是哪種小我可以衡量的，你要跳出那種妄執。當你能夠跳出種種妄執時，就能夠什麼因緣故我已成種種小我，如是小我之中我會利多少眾生的種種我相。因為他知道一切小我都能夠不執著，同時也知道是什麼因緣故立種種我。他明白什麼因緣故立種種我時，就能夠講出一切種種世間法數因緣，講到什麼心故成就種種世界，什麼心故成就種種力量跟智慧。他起成擔當，起成智慧，所以可以善用一切，能夠智光之中建立一切小我。他為什麼能建立？建立一定是那種小我。雖然是小我，可是小我就是現前的一切眾生蒼生，那就是大我，那是大慈大悲，那是真正大我。所以叫業，依他而識，成業識之由。
為覺明之咎。咎叫做過失，過失為咎。什麼叫過？越分為過，超越了你根本的本分。什麼叫失？違常為失，違背了常法就會失。全明之中現前似乎就有如是之過，就有如是之咎，好像是越分。覺心在種種感覺時，就越成了舉體隨緣，不就是超越了本分嗎？覺心在隨緣之時，明明覺得一切感覺是常，可是你卻舉體作成了感覺，感覺是無常。感覺是互生互滅，那是無常。能現出這種種無常的是你心中根本不墮無常的性常，你卻不去住如是常，只是現如是無常。
為什麼他會現如是無常？其實你心中的性常現出就是什麼？心性中根本的性常，現常處就是緣起的無常。過去不認之時就是過失過咎；將來認他時，過去的過咎就是你就路還家當下的下手處。如何超越一切過咎？明白如是過咎不過是相爾，明白一切過咎如是的現相不過法爾，就叫見性，就叫明法，就在這裡參！
《楞嚴經》云：明妄非他，覺明為咎。覺明中的妄不是真正依他起。剛剛雖然說依他起，只是告訴你現前仿佛是依他，但是能現依他的不是還是覺嗎？所以明妄非他，覺明為咎。不是說真正有個他法上你起成妄的，就是覺明。因為明覺起處似乎就是他，不是真正有個他來讓你起妄。但是他就是覺明所起所立的他，所以他就是覺明，覺明為咎。
又云：若無所明，則無明覺。若是你在感覺之中沒有所明，所明就是什麼？所明就是緣起。沒有所明，你還有明覺嗎？明覺在明些什麼？明覺現前處就是有所明處。所以，若無所明，則無明覺。
有所非覺，無所非明。什麼叫有所非覺？假如你只是抓着所，就不是覺。你抓着鏡色，他不是鏡子。你只是抓着鏡色，他怎麼是鏡子呢？他就是鏡色，就是流浪。所以你抓着真有個所，已經就是非覺，就已經離開鏡子，離開覺體了。無所，不知道鏡子的譬喻，不能照色，那是鏡子嗎？有說叫做鏡明處嗎？他根本不明，不明處如何會有鏡子？
這句話就是要你不斷反觀反思的，有所，非覺。你要抓著所，不是覺。你要離開所，還找得到覺嗎？這句話若你常常思惟的話，能夠打破你無始劫來種種過去潛伏在你心中的闇鈍，不肯在自心之中去認的闇鈍，所以將來你在感覺之中也不會避開感覺，但你還唯一只是感覺嗎？不是，你已經體會他是覺。雖然不熟，但你已經有聲音告訴你，他其實是覺，所以不會避開現在一切感覺，在感覺之中你也不會只是抓着感覺。真的抓着感覺，那不是覺，要離開這個，你也找不到你的明覺。這就是大乘佛法中講的不即不離，不就是你心性中一天到晚懂不懂？因為不即不離，才是不離眾生界，永遠不會真正避開眾生界，叫大慈大悲，那才是真正大慈大悲。
無明，既然立了如此無明性的話，無明又非覺湛明性。怎麼都不明白，又怎麼是覺？無明又非覺湛明性。性覺，在性中這覺，必明，這一定的。哪個覺不明？但是就在必明之中，好像就幻化成一種明覺。剛剛講的知黑知白，現在馬上幻化成黑知白知，妄為明覺，不是嗎？就妄為在所明上的種種覺。你心中是不是這樣交替的？妄為明覺。
覺非所明。其實覺還不是所明，但是因明才看得到所，對不對？因為有明才知道有所。這就是一直不斷的這樣讓你去溝通，一直不斷地熟悉覺心的作用，那叫《楞嚴經》，誰還敢講《楞嚴經》是偽經？就呂澄，就是民國呂澄那一代人，梁啟超他們那一代人，對日本佛教以後敗壞佛教，回來以後就說《楞嚴經》、《圓覺經》都是偽經，他們都看不懂經文。有很多的教團，現在的僧團，台灣有很多大僧團都承襲呂澄他們的這些思想，都真的認為大乘非佛說。他們講的《阿含經》，他們講的清淨道，一聽他們的聲音，連一點心性都辨析不明，還說什麼清淨道呢？只有真正明白心性的人，就算講不全《楞嚴經》，但字裡行間每一個心性都能架構，都能辨析得清楚！就是告訴你覺非所明，因明立所。覺不是所明，但是明白就是任何所。因明立所。但所就就從這幻化義。

知方居士

所既妄立，突然感覺我好像有一個能知的心，能知的心是從妄所立的，這也叫妄能。明白的心不必立能的，但是他現前處你就妄起有所。妄起有所以後，你還以為有一個能知的心，那已經是妄能。從此以後能所開始不斷的在心裡面，你永遠找不到歸家，生汝妄能。
妄能之中，剛剛講妄能你就看著所，在所你就找一個能，你以為離開所找個能，從此以後永遠都是什麼？不是外道，都是愚癡流轉。你都不肯直下擔當，妄所就是圓明。但要知道他就是覺明，妄才永遠從此停息。他不但停息，你還擔當妄的名字。妄再也不是虛妄的妄，妄動名字叫做幻生，幻起幻滅。變化中就是這樣子，覺心的變化就是如此。自心所起的如此，再也不會迷惑你自心的，那才叫《楞嚴經》。自心都不能起成如此，世間還有什麼叫華藏莊嚴吧？絕無是處。
今天你若是稍微聽得懂師父講的，我也只能講到一點皮毛，稍微懂得一個出家人漢傳講的大乘佛法的一些理趣跟下手處，你就知道佛門之中講的大乘，那真正是唯心而說，你要真正去體會心性，直下擔當的，叫明心見性。你最初的因地心中不是在明心見性上參，你什麼時候才能真正證得明心見性？絕無可能。明心見性，一切法中明白心，一切法中明白心性，將來有一天心熟之時，豁然開朗，整個過去的凡情脫落。
為什麼脫落？脫落不是講玄，心熟就脫落。過去有個故事叫周處除三害，過去他是一個大惡人，突然一念之間懺悔，馬上脫落，惡心脫落。那一念的轉換，就脫落了。為什麼會轉換？講到周處除三害，再講到世間的轉還，為什麼能轉還？因為那念覺心本來非善非惡，不能拿善惡來量他。假如他已經是惡，永遠不會向善，他沒有救了。為什麼他是惡人，有機會向善，你知道嗎？因為你那念覺心，根本超越一切善惡，所以今天只是隨緣作惡，將來有因緣故能善。但是你不要把善抓成是究竟，從這惡能轉善，從善中能夠流轉為惡，才會使一個佛門真正了脫生死的行者，突然發現他是超越世間人的智慧之中的向上那一句，從此他明白那不是大覺心體，他一定超越善惡，你不能拿種種善惡來量他。也就是我一直說的，他非種種善，非種種惡，他才能夠現盡種種隨緣，現盡種種善惡，但是你能拿哪個善、哪個惡來量他？你明白如是心境，明白他超越善惡，才能夠真正拔濟眾生。假如你不明白如是道理，你真拔濟什麼眾生？你以為他真有如是惡嗎？
就你我常常說的，佛門之中的超度佛事，就算拔濟餓鬼的大蒙山跟小蒙山，不是說他真正有如是惡，有如是苦難，你去超度他。他要是真正有如是苦難，你怎麼超度他呢？我講這個話，不是說他現在的苦難是虛假。眾生墮在夢境之中，明明有如是諸趣，有如是苦難。為什麼你能超度他？因為惡業是虛，只要有一念之中知道現在所處的餓鬼的惡業，都是心中攀緣執受現前的感受而來。攀緣執受現前的感受，就忘記了覺體。整體都變成了攀緣，所以就在這感受之上，就逐勢力。
所以餓鬼的惡字怎麼寫？食我為餓，就是一直不斷的種種我攫，我受，在這邊不斷地果腹取食，越走越深沉，不是餓鬼嗎？在這麼大強烈的餓鬼業中，你要怎麼樣斷除？你要告訴他，你覺得貪婪、覺得受餓之時的覺，也從來非種種法，就出離。
佛門之中拔濟苦難的法，真正叫無遮道場，給他的是最畢竟的。不是說我只是接濟你，吃一頓飽飯，回去再乖乖做餓鬼。但要明白今天我以施食，每個食物上面放入植入的種種心中的體會跟聲音，那是直下叫你但聞飯香，你就知道能夠體會到那個香中的傳法，體會到我要傳達給你，能夠知道今天能施如是法的我、主法的我尚且是虛妄，我們人類尚且是虛妄，何況有你惡鬼真有實？就是因為我墮在人中的執著，你墮在餓鬼之中的執著，我們才宛然儼然有六道。
今天如何會利益你，也能夠拔濟我？就是告訴你六道虛妄，現在的感受虛妄。你但聞飯香，傳達內足飽足里面，就這個聲音的存在，你馬上脫離餓鬼，那就是究竟解脫。不是餓鬼究竟解脫，你念念之間就是放大蒙山時，主法念念這樣子作觀，好像我們不是頓然究竟，但是你這樣作觀，你不知道一次一次你救度苦難這種發心，這種作觀，就是一次一次的熏習，一次一次的增加，一次一次的增量，一次一次的增益，你總有一天，就在這些念念之間懂得如何救度苦難這種心中的擔當跟剖析里面，你有一天就超越自心的苦難，超越你過去六道的惡業。你知道虛妄，將來在一切感受之中，你也能夠用虛妄二字為自己解決了。
為什麼懂得虛妄？虛妄再也不是一個抽象的名字，是因為你知道覺體故，所以他虛，感受就是虛。所以講虛妄，講放下，一樣明白覺體。你根本覺體的道理都不明白，妄說放下，那叫胡扯，你放得下嗎？放下是真有個東西放下叫放下嗎？是你明白覺體叫放下。鏡色之前叫你放下鏡色的執著，你是真有鏡色放下嗎？不是嘛，你是明白鏡體，鏡色就放下。
一般的人都是在教理上根本不通之時，叫你放下，叫你說種種虛妄，那是自心欺騙自己，你到哪裡說修？你講虛妄那念心虛不虛妄？你講放下那念心放不放下？明白覺心，這一切都不是過咎，這一切聲音都不是過咎。所以覺心中的道理，唯有大乘佛法一直不斷地為你闡明，唯有大乘的祖師念念之間、字裡行間為你念念之間導引你歸家。

後面那句因明起照。見分俄興。因為因明起照，所以我講說明既以所。什麼叫明既以所？剛剛講覺明就起成妄所，明既呢？以所來立明，明現前就有所，那你能夠以所來立明，叫明既以所。
就幻起照能。剛剛講說生汝妄能。幻起了照能，就似乎好像有一個能見所見，一個見他。能照叫做見，見與所見其實就是一體，但是就在這個一體之中，他一定能夠現什麼？似乎就在這幻化之中一定能現，仿佛有個能見、有個所見，不是嗎？一定是在所中起的妄能。這妄能雖然講妄，但是你要永遠知道這妄是要告訴你幻化如是，就表示你心性中就如此，你好似就有個妄能。好似，為什麼是好似？因為你是行者，你已經慢慢懂得道理，那就叫好似。好似就有個妄能了。
就像鏡子照色之時，你看到鏡黑，似乎在鏡色之中你好似有個鏡照，一定有個鏡照才能照鏡子。其實你現在說的鏡照是因為你看到鏡色分別的鏡照，這鏡照是因為妄色所起，那叫妄能，那叫妄照。我平常跟你講的鏡照還不是講到這角度上的鏡照，你可能怎麼聽，習慣的都是這角度的鏡照，鏡子後面有個鏡照，我說的鏡照是現前之時就有鏡色鏡照，那是根本的鏡性之照，他起成照中的作用，照中就立所，所以有個所照。所中能夠起能，就能照。能現起能所，能照所照是為鏡照。所以你會發現，要是心中不熟時，那個心裡面一步一步的拔濟，那是要慢慢去熟悉的，念念之間在理路之中、在心性之中熟悉以後，你慢慢慢慢能夠體會出理路來的。在那個地方，他能夠忽然感覺到倏然成分。好像有一個能見，能見叫見分，所見就是相分，就有一個相。相，中國字寫得多好，一個木頭的木，一個眼目的目。一個木頭的木是什麼意思？建立，樹立相。眼目的目是什麼意思？現見相。一定有個東西樹立，然後現見，才叫相。你沒有樹立，你見什麼見？根本沒有東西，你看到什麼東西啊？所以也沒有眼目的目。所以同時要存在，一定有個東西樹立，在你心中建立，然後有所見。那面的建立是建立的建，後面的有所見是見到的見，是相分之始。你心中不就是這樣有相分的嗎？好像倏然而分，就有見分跟相分，倏然成分。
但是這成分，仔細想來，祖師寫的文字裡面，叫俄興，他偏偏用這個俄字，俄字，人我也。就妄分人我，何況有相分見分，見分相分？就妄分人我，就有我跟對待，有對待當然就有能所。立人立我，就是最初的妄想分別開始。祖師寫的字，不是隨便跟你立字的，所以這時候什麼叫會集，什麼叫亂改祖師的字，這叫大過失。祖師都是有禪定的人，你會集什麼東西？你會集的人還會會集什麼？會集的人，現在都是末法，會集的某某人，什麼叫蓮居的那個，他還是佛教同願會裡面的什麼秘書還是理事長什麼的，同願會是什麼？同願會就是日本侵華的漢奸組織，北京同願會。會長是誰？叫王揖唐，打打百度看看王揖唐，大漢奸也，最無恥的漢奸，他們的會長。他在華北的時候，為了要滿足日本人，他做過五次的治安掃蕩。什麼叫治安掃蕩？掃蕩抗日分子，甚至整個村把他們活埋，殺死多少人，王揖唐，那就是夏蓮居的頂頭上司，他會集什麼？那一定要過去祖師、譯經的祖師都不能隨便讓你譯的。
不像現在，不懂什麼叫做伏藏師那些，那些幫宗喀巴祖師翻譯什麼菩提道次第廣論，就一個人，就民國的法尊法師，我沒有意思要講法師如何，但就絕對不順譯法。譯怎麼可以一個人閉門造車呢？譯，就算沒有那麼大的財力，跟沒有那麼大的智力，你也要集合大眾僧人不斷地還要懂得藏文，還是懂得點墨之中，還要懂得檢點文句實不實啊！不是你只是把他音譯出來就好了，那不是害人不淺？
過去譯經能夠這樣子譯嗎？隨便你自己在家這樣子譯就好了？所以現在有多少人學把漢傳的經典音譯，在家都可以譯，做翻譯工作。你可以翻譯世間任何文字，唯獨佛經不允許如是譯，因為佛經之中傳遞的每一個字裡行間，是傳達心性之中的交替教授，你用錯字，感覺就不一樣了。你用錯一個字，所以中國人經典之中的用字，多仔細！
有的時候，一句話中，你不見得要明白經義，但看到字相中，中文字相以後，你豁然開朗。因為字中仿佛就已經幫你指出道路來，指向之路，那是我們中華民族，中國人的福德。你站在這福德上面，若是再不好好學佛，不好好學習大乘佛教，就辜負今生了，真的是辜負今生。
只要不是佛教，就背離覺體。背離覺體，就不是佛教。只要背離覺體，一定是什麼？就是人我俄興處，因為感受就是人我。只要這麼強烈的感受，其實就是覺。你忘記了覺，就是人我。這中間有任何其他的空間，這中間沒有任何其他你想要迴避的地方，就是如此。所以一定要發菩提心，多發菩提心。發菩提心時，你還要體會覺心之中的面目，那一念一念之間要去認他的本來面目，尤其是認本來面目之時，才能夠體會到為什麼學佛用到心性叫難行能行。因為過去那麼大的勢力，讓你流轉的勢力，你不但一法不能違例，還要看清楚，重新認定他，其實就是你的自性。當你明白自性時，魔勢，勢就是勢力的勢，魔勢頓歇。當魔勢頓歇處，你才能夠更重新坦蕩，叫做倒駕慈航，回頭解釋的一切的緣起變化。不但能解釋，而且能夠做主一切緣起變化。當你能做主時，就叫做行菩薩行，入菩提道。

阿彌陀佛！