锺茂森博士

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锺茂森博士：重建美满人生《了凡四训》学习心得

重建美满人生《了凡四训》学习心得（国语）　　锺茂森博士主讲　　（第一集）　　2007/6/13　　香港佛陀教育协会　　档名：52-211-0001

　　尊敬的各位菩萨，各位大德、同学，大家好！今天我们共同来学习《了凡四训》。《了凡四训》是一部教导我们改造命运的善书。它是明朝袁了凡先生写给他儿子的家训，总共有四篇，称为《了凡四训》。这四篇文章，第一篇叫做「立命之学」，第二篇叫做「改过之法」，第三篇叫「积善之方」，第四篇是「谦德之效」。它所教导我们的就是如何经营美满的人生。如果我们自己觉得自己的人生不够美满，有很多的不如意，正所谓「人生不如意事十常八九」，大家不要灰心，要知道，幸福美满的人生是由我们自己来创造的。所以我们这次讲题就定为「重建美满人生」。

　　如果你觉得你自己的人生已经幸福美满了，但是要知道，虽然你比很多人更幸福，但是也难免会在生活当中出现很多的烦恼、挫折、困境，甚至会起很多的波浪，如何使自己的人生过得更圆满？《了凡四训》教导我们的就是这个。而且再进一步，如何转凡成圣，从凡夫俗子的地位迈入圣贤的地位，真正使我们的人生达到究竟圆满。对学佛人来讲《了凡四训》也是一个非常重要的基础科目，它教导我们认识因果的道理，认识善有善报、恶有恶报，从而能够断恶修善，去营造积极的人生，迈入佛法的殿堂。我们这次的学习尽量的简要详明，能够把文中的重点提出来学习探讨。大家生活在现代的社会里面时间也是非常的紧张，很少人有这个福报能够坐很长的时间来听讲学习。所以我们这次希望用六天的时间，就把《了凡四训》从头到尾学习一遍，每天两小时，总共十二小时。学习完《了凡四训》以后，我们再来学习印光大师对《了凡四训》写的一篇序文。这序文写得非常好，从佛法的高度、从圣贤的高度来为我们指出学习《了凡四训》的必要性，我们把它放在最后来学习。等我们整个把《了凡四训》学习一遍以后，有了完整的概念，再来读印祖的序，那味道就更浓了。好，我们来介绍、开始学习这篇文章。

　　首先介绍本文的作者，本文的作者是明朝的袁了凡先生。他是出生于明世宗嘉靖十四年，也就是公元一五三五年，他是在明神宗万历三十六年，也就是一六０八年去世，享年七十四岁，这是古代算年龄的方法，七十四，他是七十三足岁去世的。他的籍贯是中国江苏省吴江市人。他的名字叫做袁黄，黄是黄色的黄，字坤仪。古人有名也有字，名字是父母起的，父母、老师才能叫一个人的名字，长大以后朋友就不能称他的名了，这是对他的尊重，因此称他的字，他字坤仪。了凡先生他原来有个号，叫学海，就是学习像海洋一样，广泛的学习，真的是博学。后来在小的时候，十五岁那一年遇到了一位孔先生，这位孔先生是一位算命的高手，他精于八字算命，把了凡先生一生的命运都算定了，算得非常准确，连他考试考第几名，获得多少俸禄，得多少的米粮，做个什么官，命中无子，最后五十三岁寿终，整个一生都给他算定了。

　　确实了凡先生也是基本上按照孔先生算的命运去走，一点都没有差错，所以他自己也就心灰意冷，没有什么妄想，因为什么？命运都给人算定了，真的是命里有时终须有，命里无时莫强求。所以他自己什么想法、什么念头都没有了，想也没用，真正是一饮一啄莫非前定，所以心也很清净。后来有一次到了南京的栖霞山，遇到了云谷禅师，这是一位开悟的大德，云谷禅师跟他在禅堂里对坐了三日三夜，就发现这个人不简单，打坐三天三夜竟然不起一个妄念，就问他什么原因。了凡先生就把自己的命都给算定了这个原委告诉了云谷禅师，禅师就哈哈大笑，说我原来以为你是个豪杰，一个英雄，原来你还是个凡夫。了凡先生就不解，很疑惑，就请教云谷禅师，您这话是什么样解？云谷禅师就告诉他，你这么多年来竟然被孔先生算命算定了，都不能够转动一毫，你说你是不是凡夫？了凡先生就问了，难道命运是可以转变吗？禅师就给他开示，确实命运是可以转变，正所谓「命自我立，福自己求」。命运是由自己掌控的，福报是由我们自己求得的。用什么方法求？一定要按照因果的道理、原则去求。给他开示以后，教导他如何改造命运。结果了凡先生明白了，就把他自己的号改了，原来叫学海，现在改成了凡。

　　了凡，我们从这个名字可以看到，就是完全明了，不再想做凡夫了，想要真正成圣成贤了。这是了凡先生所立定的志向，他想要转凡成圣。转凡成圣第一步要断恶修善，所以他这一生就是实践断恶修善，积功累德。确实几十年来他做到了，真正把自己的命运改造过来了。原来他命中没有功名，只能考取秀才，没有举人和进士，结果他获得了进士，这是古人最高的学位，而且做的官也比原来的要大，而且命中原来是无子，没有后代的，他生了一个儿子，本来寿命应该到五十三岁的，结果他活到了七十四岁，你看命运全改造过来了。所以在他晚年写了这个《了凡四训》，把这一生所修所学的跟世人分享。他确实是改恶修善、改造命运、重建美满人生的好榜样，在历史上堪称是一个楷模。

　　《了凡四训》是他们袁家的家训，本来是教导子孙后代的。你看古人传家之宝是什么？不是有一块什么玉，或者是给一块什么金子、银子给子孙，不是，真正传家之宝就是这种圣训。所以他把自己这一生所修所学写下来传给子孙，后来也传出来为社会大众学习。四篇家训可以说是文理俱畅，豁人心目，真正写得好，文字很流畅，而且能够真正让人破迷开悟。在清朝末年、民国初年的净土宗十三祖印光大师，当年就竭力的提倡这一部书，提倡因果教育，因此流传得很广。我们的师父上人净公上人，他在早年学佛的时候，刚刚接触一部圣典就是《了凡四训》，是朱镜宙老居士送给他的。我们师父认真的学习这部《了凡四训》，而且依教奉行，这一生不遗余力讲经弘法，讲经弘法是最大的修善，他积功累德，

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也改造了命运。

　　我们的师父在过去早年别人给他算命看相，都说他活不到四十五岁。他的福报很小，人很聪明，但是福报小，寿命短。结果我们师父今年已经八十一岁，福报很大，智慧很高，我们看他老人家也很长寿，所以他改造命运比了凡先生改造得更殊胜。所以我们的师父也是一位大了凡。他也是极力的提倡弘扬这部书，可以说是有印祖的遗风，确实他认识到，真正要解救现前众生劫难，必须要用《了凡四训》、《太上感应篇》、《安士全书》这些因果教育，而且学佛的人真正做到信解行证，入佛境界，也必须要在因果教育这些课程上面扎根。这个根，儒释道三家是我们中华文化，要在这上面有所成就，就要扎好三家的根，儒家的根是《弟子规》，道家的根是《太上感应篇》，佛家的根是《十善业道经》。所以《了凡四训》可以说它是含摄了这三个根的教育。我们在学习《了凡四训》的时候也尽量的结合这三个根，真正去落实圣贤的教育，这样才能够入门。这里简单的给大家做一个介绍。下面我们来一起学习经文。

　　《了凡四训》虽然它不是佛经，但是要知道，它讲的理也是完全跟佛经的理相应。什么叫佛经？佛经里面所讲的，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，佛的教诲就用这三个科目可以来印证。你看《了凡四训》是不是讲的诸恶莫作？众善奉行？自净其意？确实也讲到这些。所以我们要高度的重视这部书，应该把它当作佛经一样去尊敬、去学习，这样一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，我们的利益才得的大。好，我们来看经文。

　　《了凡四训》第一篇就是「立命之学」，立命之学讲的是如何改造命运，如何来重建幸福美满的人生，它把这个原理讲得非常的清楚，是以了凡先生本人的遭遇来贯穿始终的，我们来详细学习。在学习过程中也要去思考，「学而不思则罔，思而不学则殆」，光学习不思考你就没有办法吸收，就会迷惑，光思考不学习也不行，那就会变得打妄想，盲修瞎练。所以我们要思考命运主宰是谁？真正了解命运的主宰不是上帝、不是那些神灵，而是自己。这个道理很深很深，我们通过学习来去慢慢的去领悟。

　　了凡先生他在童年的时候他的父亲就过世了，所以他也属于一个单亲子女。要知道，虽然家里有这个不幸，但是并不妨碍他自己去做君子、做圣贤。所以单亲子女也同样可以成圣成贤的。孔子也是幼年丧父，孟子也是幼年丧父，释迦牟尼佛一出生他母亲就过世了，范仲淹他父亲也是很早年过世，他们都成为圣贤人物。所以只要真正认真学习和实践圣贤的教诲，哪怕是环境不怎么好，也不会有妨碍，关键是靠自己。我们看了凡先生，童年丧父，他的母亲就希望他去学医，不要去考功名，因为考功名这条路子是一条很有风险的路子。古人讲「学而优则仕」。真正要考取功名，不单只你自己学识要高，而且真正要有福，你要有这个命，没功名的命，哪怕是很有才华的人，最后可能还是老于窗下。所以了凡先生的母亲就劝他不要读书，来学医术，治病救人，自己能够养活自己同时也能够救济病人，自利利他，这不是很好吗？她说你的父亲在过去也是这么希望的，希望袁了凡将来做一个好医生，治病救人，救死扶伤，这是父母的心愿，可见得这个家庭可以说也是个善人的家庭。你看袁了凡父亲的遗愿，就是让自己的孩子治病救人，不是希望孩子大富大贵，真正为社会做出有益的事情这才是真正有意义。所以我们可想而知了凡先生的家教也是很不错的，父母有这么良好的善愿，一定教导的孩子也是一个善良的孩子。所以家庭教育很重要，父母是什么样的心态、是什么样的存心，往往就影响自己的孩子。

　　而知道，善必有善报，恶必有恶报，《易经》上所说的，「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」。一个善良的家庭，将来的子孙一定会好的，一定会发达的。我们晓得宋朝的宰相范仲淹，他在小的时候跟了凡先生差不多，他的父亲也是很早就过世，结果母亲也改嫁了，范仲淹只能到破庙里面去读书。有一次范仲淹跟这些朋友们一起，遇到了一位看相的高人，大家都找这个看相先生来看相，看自己将来能不能够考取功名，能不能够发达。范仲淹也就问算命先生，他说：先生，你看我这个相貌，将来能不能够做宰相？算命先生一听，这个年轻人口气不小，一开口就要做宰相，年纪轻轻的，口气挺大的，表现出一种不以为然的样子。范仲淹看到算命先生这么一个样子，马上就改口，就问他，他说如果宰相做不了，你看我能不能够当一名医生？古代的医生不像现代收取很高的医药费，所以医生现在都是比较高薪的阶层，但是古代医生都是非常清贫的行业，就跟教书的人一样。虽然是清贫的行业，但是受到世人的尊重。为什么？因为医生治病救人，而老师教化世人，所以特别受到大家的尊重，可是生活都是很清贫的。

　　算命先生听到范仲淹这么一改口，就问他，你怎么一开口说要做宰相，一下子就掉到要当医生？范仲淹就回答说，唯有宰相和医生可以救人，如果当不了宰相，不能够帮助普天下的人民，那我就要当一名医生，救得一个是一个。你看看范仲淹的存心，真的是仁爱，他没有想着为自己。所以算命先生很感动，竖起大姆指称赞他说，你这种存心是真宰相也！结果后来范仲淹果然当了宰相，为朝廷建功立业，出将入相，而且他自己儿子也当了宰相。所以你看看，积善之家必有余庆。范仲淹的家庭，范家一直到民国时代都非常好，都受到世人的尊重，连印光大师都赞叹他。所以我们晓得，真正读书学文，立志要做圣贤，不管将来从事什么样的行业，你看做医生也好，你教书也好，都要做圣贤。圣贤就是对宇宙人生真相明了，真正能够为世人、为社会做个好榜样。

　　了凡先生他受自己父母的这种希求，于是就发愿当医生。有一天上山采药，就路过了慈云寺，慈云寺是在江苏省的吴江，就是了凡先生的家乡。慈云寺现在还在，是一个历史非常悠久的寺院，它始建于三国孙吴时代，刚开始叫做广济寺，

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后来在明朝天顺年间改名为慈云寺，慈云寺里头有一个塔叫慈云塔，现在也属于是旅游圣地。这个寺院的名字「慈云」，慈悲的慈，云彩的云，这个名字本身就很给人启发。这个慈是代表慈悲，无私的这种大爱，大慈大悲，这是讲我们的存心。这个云是代表什么？不空不有，亦空亦有。你看这个云在空中，你在地上看到空中的云好像真有，各种各样的形状，你要是坐着飞机穿过云层看见，其实它没有一个真的东西，都是一些水气的凝聚，所以它是代表空有不二。这是佛门教学你看用名字，起名都是提醒人觉悟的，表示我们存心大慈大悲，但是又要明了，宇宙人生是什么？如梦幻泡影，梦幻泡影用云字来代表。你看人作梦，梦是空的，是梦，它不可能真有，但是在梦中明明又见到这些山河大地、这些人物，遇到一些事情真有，梦里真有，所以它是不空又不有，真空妙有。这是智慧，有慈悲、有智慧才能够普度众生。

　　寺院古代都是教学的机构。在古来的教育有两大方面，一个是儒家教育，一个是佛陀的教育。佛教是在公元六十七年，在汉朝明帝永平十年，正式传入中国，当时首都在洛阳，于是在洛阳建立白马寺，这是中国第一家寺院，是由皇帝下令，用它来推行佛陀教育的机构。寺在古代是直接受皇帝领导的机构，这个机构叫寺。儒家的教育由宰相来领导，它称为礼部，礼部就是儒家的教育部。所以儒家教育由宰相领导，佛陀教育由皇上直接领导，它是教育。我们的师父上人详细讲过一个《认识佛教》，都给我们详细说明了寺院里面这些教学的道具，佛像，乃至供的鲜花、水果、灯、水，都是艺术的教育，所以它这里面没有丝毫的迷信。古人都了解这个情况，都知道寺院不是宗教场所，它是教育的机构。所以常常读书人都会到寺院里去读书，像范仲淹小的时候就在寺院里苦读的，因为寺院里面有图书馆，这个图书馆叫做藏经楼，里面的藏书很丰富，不仅是佛教的经典，而且儒释道三家的经典，乃至各行各业的这些丛书、善书，都收集在里面，所以它是个读书的场所。寺院里所住的出家人他们都是有道德、有学问，学为人师，行为世范的这些人，读书人有时候有问题了，都会向出家人去请教。所以真正寺院的功能就是推动、从事圣贤教育的机构。

　　了凡先生在慈云寺路过的时候就遇到了一位老者，是一位道长，长长的胡子，高大的身材，飘飘若仙，真是仙风道骨。这个时候了凡先生见到道长，立即给他作揖行礼。《弟子规》做得好，「路遇长，疾趋揖」。上前行礼，对老人家非常的恭敬。结果这位老道长见到了凡，当年他才十五岁，于是就跟他讲，说孩子，看你的面相应该是一个读书人，将来是可以考取功名，是会能够得到国家的俸禄的，你为什么来这里砍柴、采药，为什么不读书？看你的命相，明年你就应该考取秀才。结果了凡先生就把他自己为什么不读书这个原委向道长报告，这是家里因为父亲的遗愿，母亲也是希望自己弃文学医，所以就没有读书。然后了凡先生就叩问这位老者的姓名、他的籍贯，是哪里人。

　　老人家就说，我姓孔，是云南人，得邵子《皇极数正传》。邵康节先生的《皇极经世书》是一部命理学的名著，它是一种高等数学，可以用它来算一个人的吉凶祸福，乃至一个国家的国运，一个世界的世运。老者说我这部《皇极经世书》，按照命理应该是传给你的。你看这位老人家，见到了凡先生，就一下子断定了凡是他的传人。大家觉得不解了，凭什么这么说？当然我们抛开他们这种会算命的、会看相的这些功夫不谈，光看这种相，了凡先生小小年纪，对待老人家这么恭敬，这种恭敬真诚的态度，就可以传承大法。你看他见到老人家，《弟子规》的那条「路遇长，疾趋揖」他做到了。老人家问他，你为什么不读书？了凡就跟他讲了为什么不读书，你看，「问起对，视勿移」，这《弟子规》做得不错！所以我们晓得，要真正传承大法，传承古圣先贤的教育，一定要重视根本。根本在哪里？《弟子规》，《弟子规》做到了这才能入门。所以老师真正找传人看什么？看一个人他是不是真正做到了《弟子规》。所以我们师父上人你看这些年讲经里面，大力的提倡大家要落实《弟子规》，如果《弟子规》都没有做到，那学佛是不可能成就的，往生也是不可能的。为什么？因为《弟子规》都做不到，佛经里讲的「善男子、善女人」就没你那一分，善人都做不了，怎么能够做圣人？怎么能够成佛？

　　了凡于是就把孔先生带回家，因为孔先生说要传给他《皇极经世书》，很高兴，证明了凡是个好学的人。你看他有诚敬、有好学，前面他能够遵循父母的愿望，这是有孝心。生活，因为家庭比较贫寒，母子相依为命，所以他要靠学医去救人为业，生活一定是很清廉。所以他可以说有孝、廉、诚、敬、好学的优点，这样的人才能够传承法脉。所以我们希望能够传承圣教，真正不忍圣教衰、不忍世间苦。看到众生苦难，是什么？圣教衰微，所以众生才会迷惑造业而受报。我们真正觉悟了，于心不忍，所以要发心传承圣教。传承圣教这个基础就在于这五方面，孝、廉、诚、敬、好学，具体的说就是落实《弟子规》，这样子才是一个真正发心学佛的人。

　　了凡先生把孔先生请回家里，拜见过母亲，然后母亲就吩咐了凡，说你要好好的款待这位老先生。首先试验一下这位孔先生算命的本事，就问了他一些事情，结果一问，发现这位孔先生算得是太准了，过去的事真是算得一点都不差，非常灵验，证明孔先生是位高人。于是母子两人就相信了孔先生的建议，了凡就开始读书，萌发了考取功名的念头。当时正好他的一位亲戚，一个表哥，说有一位叫郁海谷的先生正在开私塾教书，于是就到那边去学习。所以就拜郁海谷先生为师，开始学习，准备将来去考试。

　　下面我们来把其中一段经文拿起来念一念，因为我们的学习时间我们尽量的浓缩，所以有一些比较不太重要的经文我们就略过，只是用白话的形式给大家介绍，

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比较重要的经文我们就提取出来学习。请看经文：

　　【孔为余起数。县考童生当十四名。府考七十一名。提学考第九名。明年赴考。三处名数皆合。复为卜终身休咎。言。某年考第几名。某年当补廪。某年当贡。贡后某年当选四川一大尹。在任三年半。即宜告归。五十三岁八月十四日丑时。当终于正寝。惜无子。余备录而谨记之。】

　　这一段经文是孔先生为了凡预卜终身休咎，把他这一生这些流年祸福都给他算出来了。说他在县考，考试有县级的考、有省里的考（府考），县考童生他考到第十四名，府考，这就是在省里的考试，考到第七十一名，在提学考，提学考相当于省里的教育厅厅长主持的考试，就考第九名，这都是明年他的运。结果明年赴考，三处的名数皆合，都合他原来算定的。后来又请孔先生预卜他终生休咎，看他一生，说他哪一年考第几名，哪一年当补廪。补廪，廪就是廪生，它是秀才的一个等级，这种秀才他是吃国家的俸禄，由国家来给他薪水的，给的薪水是用米、用粮食来算的，叫廪米，这是如果有空缺的时候才能够补进去，如果没有空缺你就不能够成为廪生，所以叫补廪。他说某年补了廪生，某年就当了贡生，贡生是秀才的最高等级。结果当了贡生以后，他就会做四川的一个大尹，就是一个县长，在任三年半他就退休了，就告老回家。五十三岁八月十四日丑时，丑时是相当于早晨一点到三点的时间，他就寿终正寝，这是他的寿命，只有五十三岁，而且没有孩子，没有后代。所以了凡先生把孔先生算的命『备录而谨记之』，都做好备忘录，这是孔先生为了凡算他的一生。

　　现在时间到了，我们先休息五分钟，接下来再看了凡先生到底是如何。好，谢谢大家！

　　尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好！刚才我们学习了《了凡四训》里头，了凡在十五岁的时候遇到这位孔先生，孔先生给他算终身休咎，把他这一生主要的事情都给他算定。每一年考试考第几名，吃多少国家的俸禄，到哪一年寿终正寝，统统都算出来了。从那以后了凡先生确实凡是遇到考试，考取的名次都跟孔先生算的一模一样。有一次出现了一个小的波折，就是孔先生给了凡算他补了廪生以后，这是秀才的一个等级，刚才讲的，廪生是吃国家俸禄的，等于是我们现在说的公费生，他拿多少公费？应该拿九十一石五斗这么多米就应该出贡，就是从那一级就提升为贡生了，结果他吃廪米吃了七十几石的时候，突然间遇到一个屠宗师，这是一位教育厅长，姓屠，这位屠先生竟然把他批准成为贡生，这跟孔先生算的命运不一样，提前了，提前补贡。所以了凡先生就有疑惑了，不是应该吃米吃到九十一石五斗米才会提升为贡生，怎么现在提前了？结果后来果然被一位代理的提学，就是代理的教育厅长杨先生，把这个建议给驳倒了，不准了凡补贡，结果他这次没办法提前。最后一直到了丁卯年，到了凡三十三岁那一年，当时的教育厅长叫殷秋溟，殷先生看到了凡先生的五篇文章，觉得写的非常好，他说这五篇文章就是五篇奏议，是写给皇上的奏议，写得太好了，怎么竟然没有补贡？怎么能够让这样一种学问深厚的人埋没于窗下？赶快去补贡，就把了凡提升为贡生。结果一算，前面所吃的米粮果然是九十一石五斗米，跟孔先生算的是一模一样，一毫都不差。所以真的是了凡先生彻底服了。所以经文上讲：

　　【余因此益信进退有命。迟速有时。澹然无求矣。】到这个时候了凡先生彻底相信命运，真的是命里有时终须有，命里无时莫强求，强求不来的。你该吃多少米，吃到哪一个时候，这都有命定，什么时候发达，什么时候退休，统统逃不过命运。所以他的心彻底的定下来，不再妄求，他知道求也求不到，所以『澹然无求』。他补贡以后，就是当了秀才的最高等级了，做了贡生，这种贡生就应该入到国家所办的大学去学习。那时候的国家大学叫做国子监，在明朝有两个国子监，一个在北京，一个是在南京，所以他先到北京去，当时叫燕都，在北京住了一年。在国子监留学的时候他是终日静坐，也不看文字，真正是心灰意冷，知道人一生确实是命里有时终须有，命里无时没办法求，所以他书都不看了，知道该升官就升官，该退休就退休，完全服从命运的安排，这是彻底的宿命论。等到他己巳年，那时是三十五岁的时候，他从北京又回到南京，在南京准备就读南京的国子监，那里是大学，结果还没有入大学之前，正好路过南京，南京有一座栖霞山，这是佛教的名山，就准备访问当时在山中修行的一位高僧云谷禅师。

　　结果这位云谷禅师接待他，当时云谷禅师是众人都知晓的一位开悟的大德。云谷是大师的名号，他的法名叫法慧，所以我们叫他云谷慧禅师，他是参禅的，在参禅里面大彻大悟、明心见性的大德。这位高僧是十九岁出家修学，开悟之后，他韬光养晦，专门在山里修苦行，从不沾染名闻利养。后来被一些达官贵人知道了，这么一位有德行的大德，于是都纷纷来向他请教，并且帮助他复兴了栖霞道场。老人家在山上不担任任何的执事，只是躲在后山一个人迹罕见的地方，叫做天开岩，在那边苦修。大师平时接待来访的客人方法都很特别，来了客人，一句话不说，丢个蒲团给你，就让你打坐，就跟你对坐，到必要的时候才开示你几句，点醒你。所以这种教学的方法非常特殊，确实是一位非常难得的大德。这时候了凡先生也慕名前往来拜访云谷禅师。我们从这里可以知道了凡也一定是个学佛人，家里可能也是信佛的，所以特别有善根，来到南京，路过栖霞山，他也会来拜访大德。结果到了山上，在一个房间里，云谷禅师也是这样，扔给他一个蒲团，就让他打坐，参父母未生前的本来面目，就让他参。大师也在那里打坐，两个人就在这个房间里面对坐了三天三夜，一句话都不说。三天过去了，云谷禅师发现来的这个人不简单，他也不打瞌睡，也没有打什么妄想，坐得很安定，所以云谷禅师这时候就发话了。要知道，当人坐了三天三夜以后，这个身心完全定下来了，心定了之后老师才发话，才开始教学，

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这种方法确实是好。如果一个人他心浮气躁，他心定不下来，你给他讲什么他听不进去，左耳进是右耳出。所以必须让他把心定下来之后才开始教育。这么一教，确实是帮助了凡先生这一生转变命运。我们来看经文，看云谷禅师是如何开示的。

　　【云谷问曰。凡人所以不得作圣者。只为妄念相缠耳。汝坐三日。不见起一妄念。何也。】云谷禅师就说了，凡夫之所以不能成为圣人，区别在哪里？就是因为凡夫有妄想，有妄念缠缚，跳不出妄念的这种束缚，圣人是彻底的放下了妄想。在佛门里讲三条，妄想、分别、执着。把执着放下了，这就成为阿罗汉；小乘圣果，把分别放下了，这就是大乘菩萨；把妄想放下了，这就成佛了。所以凡夫和成佛其实只有一个区别，就是凡夫有妄想分别执着，佛没有。云谷禅师就对他说，我看到你打坐坐了三天三夜，竟然没有起一个妄念，好像是个圣人一样，你用的是一个什么功夫？就问了凡。结果了凡先生很老实，他说我的命运都给孔先生算定了，荣辱死生皆有定数，没办法改了，所以我想要妄想也没有用，因此我就不妄想了，不打妄念了。你看了凡先生他的功夫也很不错，平常人没这个功夫，平常人是妄念纷飞，但是他不起妄念，他的妄念没有断，但是是伏住。为什么能伏住？因为他彻底明白了「命里有时终须有，命里无时莫强求」，他对这一点深信不疑，所以他就有这种功夫，不起妄念。一个人能不起妄念心就清净，他的受用就比平常人要好，他没有烦恼，一切都听从命运的安排。

　　了凡先生他是一个中根的人，并不是上根人，如果是上根人，云谷禅师这么一点，他就会开悟，但是他没有开悟，他还是凡夫。云谷禅师就因材施教，不能把最高的法门传授给他，就传授给他什么？改造命运的方法。改造命运的方法，确实断恶修善而已，真正能把断恶修善落实了，我们就能够改造命运，这个每个人都能达得到的。云谷禅师听到了凡先生这么回答，哈哈大笑，他说我以为你是一个英雄豪杰，好像是个圣人，听你这么一讲，你还是个凡夫。为什么是凡夫？因为他不明白「命由我作，福自己求」的道理，所以他是一个凡夫，但是他却是一个标准的凡夫。为什么说是标准凡夫？因为他的命运给孔先生算定之后丝毫都没有改。如果是修善的人，他可以把命运改得更好；如果是一个造恶的人，他的命运原来的福报都被消减了，会愈来愈差。但是了凡他命运也没有好，也没有差，完完全全按着命运所束缚的去走，所以我们称他是标准凡夫。

　　他的心很定，真正心定的人他就能够接受善知识的教诲。所以这是一个难得的机缘，遇到了云谷禅师，就为他开示改造命运、重建美满人生的方法。这也是了凡自己的善根福德因缘深厚、具足。什么叫善根？他能够接受、能够明了善知识的教诲，他能懂，能够懂的人这是有善根。什么是福德？对于善知识的教诲能够深信不疑，能够依教奉行，这就是有福德。

　　所以了凡先生听了云谷禅师的开示之后，他就依教奉行，所以他真的能改造命运，这是他的福德。如果对善知识的教诲你明了了，但是不肯去依教奉行，那你的明了也没有用。说老实话，还是不明了，真正明了了怎么会不做？好比是一个人看见一包是黄金，一包是黄土，摆在你面前，说任你选择，你可以拿一样。你真正明了这是黄金，那是黄土，当然你会取黄金，你不可能去取黄土。因为你真明了了，你才会真干；换句话说，不肯真干的，对这些圣贤教学、这些道理还是不明了，所以仍然要努力认真的去学习。所以听经闻法就非常重要，它能增长我们的善根。听明白了之后，真干了，这就是有福之人。遇到了云谷禅师这位善知识开示，这是最好、最殊胜的因缘，所以了凡真正善根、福德、因缘三个条件具足了，他这一生命运就能改过来。我们来学习云谷禅师的开示，这一大段的开示非常精彩。了凡先生听到云谷禅师的大笑，就不明白了，你为什么笑我还是个凡夫？

　　【问其故。】

　　问什么原因，为什么笑我？

　　【曰人未能无心。终为阴阳所缚。安得无数。但惟凡人有数。极善之人。数固拘他不定。极恶之人。数亦拘他不定。汝二十年来。被他算定。不曾转动一毫。岂非是凡夫。】云谷禅师说，人假如没有达到『无心』，无心就是没有妄念，这个心是妄想心，就是没有妄想，如果一个人没有妄想，就是不起心、不动念，那么阴阳就束缚不了他。如果我们还有妄念，这个时候就会被阴阳所束缚，那就有数了。你去算命看相就能给你看得出来，为什么？你逃不出阴阳命数。阴阳命数怎么来的？你的妄念所生出来的，这个道理很深。古代有一位禅师，他的禅定功夫非常好，真正入定的时候一念不生。结果有一天他的命数到了，阎罗王就派两个小鬼去拿他。可是因为这位禅师在入定，一念不生，小鬼找不到他。结果就问土地神，说这个禅师怎么能拿得住他？土地神就想了一下，就告诉这两个小鬼，他说这个禅师功夫特别好，已经到了开悟的边缘，所以现在你要去拿他，必须要用一种方法勾引他出定，你才能拿得住他，否则你就对他没办法。他说什么方法？他说这个禅师什么都能放得下，就是一个钵，一个金钵，金子做的钵他非常喜爱，他对这个金钵还有爱恋之心，他对什么东西都放得下，就还一点放不下的就是这个金钵，你就在这个上面想办法。于是这两个小鬼就到他的房间里去弄他的金钵，声音响起来了，禅师在定中就听到有人动他的金钵，就动了念头了，怎么会有人来拿我的金钵，念头这么一动，结果就出定了，一出定，两个小鬼就把他拿住了。这个时候禅师就恍然大悟，知道自己上当了，然后他把自己的金钵拿起来往地下一摔，乓当一声，他就大彻大悟。原来就是这一个金钵放不下，障碍了他的开悟，现在他把金钵都放下了，就在把金钵扔到地上的时候，那一剎那间就大彻大悟，于是这个小鬼就再也没办法拿住他了，因为他已经不是在生死轮回当中的人，永远的跳出生死阴阳束缚，这就是圣人。假如还有一点执着，还有一点放不下，

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这些妄念就把我们捆在六道轮回，捆在生死当中。所以『安得无数』？你被阴阳所缚你一定会有数，有数就能给你算出来。

　　云谷禅师继续开示说，『但惟凡人有数，极善之人，数固拘他不定』。凡夫虽然有命数，但是如果是个极善之人、大善人，数也拘他不定，也束缚不了他。为什么？因为他的善业太大了，超过了他命中所应有的那些福报，所以你给他算命就算不准了，他这一生修的善太大了。「极恶之人，数亦拘他不定」。一个人如果造恶多端，哪怕是他原来很有福报，寿命很长的，但是他可能到不了晚年，可能家道中衰。为什么？造恶所产生的这些恶报，真是积恶之家必有余殃，他遭了殃。所以你看他的八字也算的不准，为什么？这是造恶得的果报。所以真是善恶报应都是在我们剎那剎那的念头当中，假如我们念念都修善，都是纯善，那么我们也能达到改造命运，命数拘我们不定，假如是造恶，恶念纷飞控制不住，原来有的福报也都大幅的削减。云谷说，了凡你二十年来，从十五岁到今年三十五岁，命运给孔先生算定了，都没有转动一毫，没有一丝毫的改变，你说你是不是凡夫？

　　所以真正的圣人就是能转。《楞严经》上讲「若能转境，则同如来」，如来就是圣人。所以圣人他能转境界，命运就是我们的境界，他能改造。还有我们的面相也能改，看看自己从小到大的照片，看看我的相貌是愈变愈好还是愈变愈丑？愈变愈庄严还是愈变愈难看？从这个面相中可以观察我们自己的心态，相由心生！很多人说我的相貌跟小的时候比起来大有不同，小的时候我的相片看起来，一个非常冥顽不化的小孩，很愚钝，很不开化的样子，但是通过父母的教化，老师的教育，相貌确实比以前改了。这是什么？只要改心，现在学佛了，心态比过去善良，比过去明白了，这就是转变。当我们的心转变的时候，相貌也跟着转。有一位居士刚才还跟我讲，他说看你这几个月，因为我是从今年一月份开始放下工作，在昆士兰大学辞职了，不当教授了，全职跟着师父上人学习圣教，学习讲经，在几个月前看到我讲的，风度、仪态现在又比以前有进步了，这就是在转。如果不肯转，或者不会转，云谷这里的笑话也就适合我了，岂非是凡夫！所以凡夫就不懂转，转不过来，圣人就能转变。了凡听了云谷禅师这一席话就好像有点明白了，就继续请教。

　　【余问曰。然则数可逃乎。】

　　了凡先生问，这个命数能躲得过吗？云谷说：

　　【曰。命由我作。福自己求。诗书所称。的为明训。我教典中说。求富贵得富贵。求男女得男女。求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒。诸佛菩萨。岂诳语欺人。】

　　云谷禅师回答得好，他说『命由我作，福自己求』。命运是谁去创造的？不是上帝，是由我自己创造的、掌握的，这个福也是自己求得的。假如我们真正了解佛经里说的教诲，宇宙人生十法界的依正庄严都是唯心所现，唯识所变，那你就彻底明了这句话的意思。这个我就是指我的心，一切法由我心所现、我心所变，所以要改造命运就是改造我自己的心，要求福就要养自己的纯善之心。现在国家领导人提倡构建和谐世界，从哪里开始？也是由我心开始，真是心净则国土净，心安则众生安，心平则天下平。内心和谐了，世界才能太平，内心里还有对人的对立、矛盾、冲突，我们看这个世界怎么可能有太平？怎么可能有和谐？家庭也是一样，内心真正达到和谐，没有跟人对立，没有跟人冲突的念头，这家庭也和谐了。所以样样都是要从内心当中求。所以他讲『诗书所称，的为明训』，这两句话，「命由我作，福自己求」，是诗书，古圣先贤的教训，他们的教诲。「的为明训」，就是的的确确是真实的、智慧的教诲。

　　云谷说『我教典中』，这是讲佛教，因为禅师是出家人，「我教典中」就是指佛门的经典里，说什么？『求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿』，有求必应，这是我们常常在佛经里听到的，「佛氏门中，有求必应」，你求什么都能得的到，关键是你是不是如理如法的求。如果我们求富贵、求男女，这世间人都是这种求，男女就是儿女，求富贵的、求儿女的、求健康长寿的，是不是说我去佛门里装个香，求我们的佛爷给我们降福就能得到？我们看有的人得到、有的人得不到。为什么得不到？这是因为他不懂得如理如法的求，这些都是福报，福报要从布施中得来。布施有三种，财布施、法布施、无畏布施。布施财得财富，布施法就得聪明智慧，布施无畏，就是为一切众生消除恐惧、消除忧虑、解脱痛苦，这是无畏布施，得健康长寿。你要去做才行，不去做，光去烧香磕头，然后回到家里该干啥干啥，还是那样子造恶，没有存养自己的善念，当然得不到。所以真正如理如法的去求，你就能够得的到。

　　禅师继续说，『妄语乃释迦大戒』。释迦牟尼佛制定的戒律，最基本的，五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这是五戒，这是根本大戒。妄语就是根本大戒之一，就是讲假话骗人。妄语是释迦牟尼佛制的大戒，怎么可能释迦牟尼佛自己打妄语？所以说「佛氏门中，有求必应」，佛这么说，这是千真万确的，佛不会骗我们的。《金刚经》里讲，佛是「实语者，如语者，不异语者」。真正要相信佛菩萨的教诲，『诸佛菩萨，岂诳语欺人』，他怎么会骗我们？所以命由我作，福自己求，这是千真万确的道理。这个理很深，要知道一切法由心想生，假如我们存善心善念，自然就感应善的境界，存恶心恶念，就获得了恶的境界，这个境界完全是我们一念心所变现出来的。

　　境界它停留的时间有多长？佛经里讲叫剎那生灭，停留的时间很短。我们这一念起来，佛经里打一个比喻，说一弹指有六十个剎那，你看这剎那的时间很短，一弹指大概是四分之一秒，一弹指里就有六十个剎那，一剎那当中就有九百生灭，你想想这个生灭速度有多快。所以一秒钟里面这样去折算，将会有二十一万六千次的生灭。这个生灭速度太快了，我们自己肉眼没有办法觉察。你看我们看电影，

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电影是底片前进速度很快，所以我们看的好像影片里的这些人物他在连续的动作。它那是一秒钟换底片二十四次，所以你就被迷惑了，看到那个人好像在连续的动作，相续相，更何况是一秒钟里面二十一万六千次的生灭，等于一个镜头一秒钟里面换了二十一万六千张相片，所以我们看这个境界真的是相续的相，我们怎么能够了解宇宙本来的面目是剎那生灭？而且这个生灭，前面一个相，我们说前面一张相片，和后面一张相片，两个相片是完全不相关的，分隔的两个相片，我们看它好像连在一起，那是什么？速度太快了，是我们的印象执着了前面那张相片，因而产生了这个念头，变成了第二个相片。所以我们的念头是本体，它现出这个宇宙就好比是个相片一样。前念现一个宇宙，现出这个虚空法界，然后这个念头一下子灭掉，二十一万六千分之一秒就灭掉了，然后第二个念头又起来了，也是二十一万六千分之一秒这么短，第二念又现了第二个宇宙。所以前面一个念和后面一个念不相关，而前面一个宇宙和后面一个宇宙也是不相关的。你真正了解这个道理就知道，要改造命运怎么改？在念头上来改，这是从根本上改。我们念头一换，把原来的恶念换了，变成善念，这一念的善，所现的宇宙就是善。这个道理很深，这是改造命运的原理。所以要从根本上来修，从念头上去改，这才能够彻底改造。

　　现在的科学家为我们也证实了这个原理，真正发现心念确实是对宇宙万物能够改变，比较相似的证明了《华严经》所讲的一切法由心想生的道理。日本的江本胜博士他从事对水的实验，做了十年，做了多少万次的实验，发现人的心念、人的语言，乃至文字，可以改变水结晶的结构。我曾经跟师父上人到过江本胜博士的实验室去参观过。他的实验其实很简单，譬如说接两个试管的水，一个试管上面贴上美好的语言，另外一个试管贴上恶毒的语言，语言是心灵的符号、是思想的符号，也就是给它加上不好的意念，然后进行冷却结冰，然后观察冰结晶的形相，照相照下来。这里给大家看两个照片，左边的这个照片是那个试管上贴着「真恶心、讨厌、我要杀你」这些很难听的恶毒的语言，结果你看这个水结晶的形相是不是很难看，很恶心？右边的这幅图是那个水结晶在「爱、感谢」这些语言心态上面的结晶，很美丽。这两种水是同一个水源出来的水，唯一不同就是给它加上了不同的语言、不同的心态。证明什么？证明人的心态确实是对水结晶产生影响。

　　江本博士还做了另外一个实验，在东京那里有一个琵琶湖，在一九九九年七月，因为琵琶湖的水很肮脏，他们总共召集了三百五十人，对水进行祈祷，用意念为污染的琵琶湖进行净化，结果发现祈祷之前的水结晶，你看左边这幅图，和祈祷之后的水结晶，你看完全不一样，这个水在祈祷以后变得纯净了。所以他们这种祈祷真正产生作用，净化了琵琶湖。这个原理现在江本博士提出，要改造地球的污染环境，起码是净化水资源方面，这是一个很好的做法，没有副作用，大家用美好、良善的心态去祈祷。我们知道水如此，整个世界万事万物不都是如此吗？只要我们怀着一颗善良的心对世界进行祈祷，我们可以构建和谐世界。所以正证明佛在三千年前就讲出的道理，一切法由心想生。所以当我们遇到不好的命运，命运坎坷的时候，要知道不可以存有怨恨心，不可以存有这种恶的念头，不怨天、不尤人，知道这都是过去的因果。如果我还起恶念，只会把我的命运变得更差，一切法由心想生。我们如果想让明天更好，就应该存着一颗善良的心态，存着爱心、存着感恩的心，甚至感恩舍弃我的人，感恩鞭打我、折磨我的人，因为他们成就了我的德行，他们令我自立，他提升了我的境界。当我们存着这种心的时候当然命运自然就改了，而且是当下就改了，你会觉得自己很幸福快乐，没有忧愁、没有忧虑，只有爱、只有感谢，你看当下就改了。就像我们刚才所讲的，这个念头一换过来的时候，整个宇宙都改了，当下就改。所以我们关键是用真诚之心，这是古圣先贤教导我们的真意。

　　现在时间到了，我们学习云谷禅师的开示还没讲完，明天会有更精彩的开示，我们明天再来学习。谢谢大家。
重建美满人生《了凡四训》学习心得（国语）　　锺茂森教授主讲　　（第二集）　　2007/6/13　　香港佛陀教育协会　　档名：52-211-0002

　　尊敬的各位大德、菩萨，大家好！今天我们继续来学习《了凡四训》。昨天我们讲到了凡先生考取了秀才以后，补了贡生，从北京的国子监留学归来，到了南京，还没有入南京国子监之前，就到栖霞山去拜访云谷禅师。他们在禅堂里对坐了三天三夜，禅师看见了凡先生竟然一个妄念都不起，所以就问他用的什么功夫？了凡先生也很坦白，告诉他，我的命已被孔先生算定了，所以也没有什么可打妄想的地方。结果禅师就笑他，说我原来以为你是豪杰，岂知你还是个凡夫。为什么？因为他还不懂得「命自我立，福自己求」的道理；换句话说，他还受命运的束缚，不能够像圣人一样超越阴阳之外。所以禅师就给他开示，这一大段的开示非常精彩。了凡先生受教以后就真正依教奉行，改造命运。

　　我们就谈到昨天讲到禅师的开示「命自我立，福自己求」，他特别引用了佛典所说的，「求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿」，真是佛氏门中有求必应。我们就继续从这里开始学习，请看经文：

　　【余进曰。孟子言。求则得之。是求在我者也。道德仁义。可以力求。功名富贵。如何求得。】了凡先生听到云谷禅师的开示以后，他还是有疑惑，他就问，他说『孟子言：求则得之，是求在我者也。』孟子说有求就可以得到的，那是因为是求在于我，像道德仁义，这是我可以求得到的，因为不受别人的支配，我可以增长自己的道德仁义，哪怕是在困境当中，也能够求得道德仁义，可是功名富贵如何求得？这功名富贵是身外之物，它不能是我自己能够支配得到，

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怎么样能求得到？我们来看看云谷禅师的回答：

　　【云谷曰。孟子之言不错。汝自错解了。汝不见六祖说。一切福田。不离方寸。从心而觅。感无不通。求在我。不独得道德仁义。亦得功名富贵。内外双得。是求有益于得也。】

　　这段开示可以说是本篇点睛之笔。云谷禅师是一位真正开悟的大德，他给了凡先生点出来。因为了凡是一位学儒的，读书人，当然熟读孔孟的经典，所以他引用孟子的话，说道德仁义是可以自己求，功名富贵是不是求不到？这是了凡先生自己的理解。禅师说，『孟子之言不错』，孟子没说错，是你自己错解了孟子的真实义。错解在什么地方？这是因为下面所说的，『一切福田，不离方寸』。我们所求的功名富贵，都是属于福报，福报要去种才能得的到，所以福田就是给我们种福的。福田在哪里？六祖说，这一切的福田就不离开我们方寸之心，我们的心就方寸大小，这是我们的心地，只要在我们心地中去求福，就能求得到；道德仁义可以求到，功名富贵也能求到，长寿、儿女、一切的福报都能求到。所以他说『从心而觅，感无不通』。真正从内心中求，一定能够感通。这个心是指我们的心性，我们的心性当中具足万法。六祖惠能大师在《坛经》里面给我们说到，说「何期自性，本自具足。何期自性，能生万法」。自性也就是我们的真心本性，是每个人都具足的，都有的，谁都不缺，佛有，我们凡夫也有，而且这心性是十方三世诸佛同一心性。像释迦牟尼佛是过去佛，阿弥陀佛是现在西方极乐世界的佛，我们是未来佛，还没有成佛，还是众生、凡夫，这叫三世诸佛，是同一心体，同一心性，这个心性里头具足万法。所以六祖说是能生万法。

　　功名富贵属于万法，儿女、长寿属于万法，这些都能够求得到，关键是我们要懂得怎么求。这个求，最重要的，这里说是通，「感无不通」，要通心性，才能求到。这个通就是贯通，贯通宇宙的一切维次的空间都能贯通。用什么方法来贯通？佛教导我们，要用真诚心去贯通，真的所谓至诚感通，真诚到了极处就能贯通，就能够通入我们的自性。真诚，何谓真？真就是不妄，没有一点虚妄。何谓诚？清朝的曾国藩先生给诚下了一个定义，说这个诚，「一念不生是谓诚」。当我们一个念头不生的时候，这就是诚。换句话说，假如我们心里还有一个念头，不管什么念头，只要有念，那就是妄念，那就不诚了。所以佛法教我们怎么样恢复我们的真诚？要把妄念放下，心里面不起心不动念。现在我们这些真是凡夫，什么叫凡夫？一天到晚打妄想，从早到晚是妄念不停。平时打妄念都不觉察，等到我们念佛的时候或者读经的时候，才发现那个妄念真的是铺天盖地，止都止不住。念经、念佛的时候我们才能觉察，平时连觉察都觉察不到。所以我们怎么可能能感通？我们怎么能明心见性？所以真正把我们的这些妄念放下，这就能够回归自性。

　　要放下妄念第一步首先放下执着，把对一切人、一切事、一切物的执着放下。执着就是不要勉强用自己的意思去控制、去占有，非得按我自己的意思行事，这就是执着。先把这个执着放淡，要放下，再进一步把分别放下，一切的好坏、善恶、美丑，这些分别心我们要放下，对一切事、一切物都不分别了。真正能够打心里面承认人人是好人，事事是好事，不管什么人、什么事，都是好的，都是来成就我的，这样才能够把分别放下。然后再进一步提升，就是练不起心不动念，让自己的心像镜子一样，去面对每天的大小事情，就是练这种忍，忍住不动念头，一切都随缘。如果真正能做到这样子，就回归自性了，那你就得大自在了。为什么？你真正见了性的，就整个宇宙都是你的，你跟宇宙融成一体，真的是得大自在。

　　所以禅师说，『求在我，不独得道德仁义』。我能够求到的不单只是道德仁义，而且『亦得功名富贵』，因为这些统统都是我心性中本自具足的，我只要从我内心心性中求，这些统统能得到。所以孟子说的『求有益于得』，那是什么？真正往心性中求，这就『内外双得』，因为既得道德仁义，又得身外的功名富贵，这叫双得，这种求就有益于得了。我们有时候就会问了，说我自己要求些什么事情，到佛菩萨那里去求，可是求不到。为什么求不到？要知道，如果是求不到的，那就是有业障，障住了你的所求。怎么来改变这种局面？必须要忏悔业障，我们的业障忏除掉了我们就能够得了。什么叫忏除业障？就是改过自新。譬如说我们的行为有过错，要把它改正过来，我们的思惟、我们的念头里面有恶的，要把这个恶转为善，这样去扭转，这业障就消除了。断恶修善就能够帮助我们回归自性，业障消除了真的就是有求必应。所以我们从这里才知道，原来增长道德仁义和增长功名富贵的福报不是两桩事情，是一桩事情，只要我们真正断恶修善，回归本性，这统统都能得到。下面禅师继续开示：

　　【若不反躬内省。而徒向外驰求。则求之有道。而得之有命矣。内外双失。故无益。】所以我们求一定要懂得向心性内求，不是向外求，求人这很难。古人讲「登天难，求人难」。你向外去驰求，这很难。在好多年前，至少五年前，有一次我有幸跟着师父上人去日本参加联合国教科文组织的一个会议。在旅途上师父就跟我提起，因为我当时在澳洲昆士兰大学任教，他提到说，在大学里面应该建立一个学佛社，让大学生们都能够有机会遇到佛法。当年我们师父的老师李炳南师公，他在台湾就举办大专佛学社，举办这些课程，结果那一批学生出来以后，都成为在佛法里属于中流砥柱的人物。所以培养人才要从这些年轻人当中开始。师父给我这么一提，我自己就发了愿，希望在大学里面能够成立学佛社。但是有了这个愿，不容易实现，因为有谁愿意来学佛？所以我自己内心就求，不向外求，我不去拉拢人，不去拉大家一起做学佛社，这很难。曾经也跟几位同学谈过，他们都表示不感兴趣，没有这样的人发心做。于是我就每天做早晚课的时候就回向也回向这一条，希望我们大学早日成立学佛社，以弘扬佛法，

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利益大众。结果回向了三年，终于有一批志同道合的年轻人愿意跟我一起做。于是我们就开始每个礼拜开展这种教学课，讲《弟子规》、讲《无量寿经》，讲这些佛法，跟大家一起探讨。现在学佛社也正式成立了，因为学佛社成立要经过学校的一个比较繁琐的手续，至少要七十个人来报名参加，这才能够成立，我们顺利的过关。所以真正感觉到佛氏门中有求必应。

　　现在不应，那是因为自己有业障，或者是众生福报还不够，还没现前。所以从心性中求，自己每日反省改过回向给众生，众生福报增加了，好事才得以成就，这样的求也没有烦恼。如果是去求人，求这个求那个一起来做，大家不答应，你不是生烦恼了吗？这叫『内外双失』了。所以懂得如理如法的求，这就真正内外双得。所以要懂得，如果事情没有成功要懂得反躬内省，我自己德行不够，所以不能够感通，不能够感化人，没有一些志同道合的人发心来跟我一起做事情，这是我的德行不够，我们讲反躬内省，这就能够内外双得。如果是『徒向外驰求』，那么『求之有道，得之有命矣』，向外驰求这叫攀缘，攀缘的你要求，「求之有道」，这个道就是方法。确实有很多过来的人他们求到了，他们有他们的方法。譬如说一些大富人、这些长者、大财团的领袖，像Bill Gates（比尔盖茨），这是Microsoft的老总，这个人他念大学都不念了，退学，自己做计算机的软件，结果发达了，成为世界首富。人很年轻，现在还四十多岁而已。他的传记现在也出来了，大家很多人看了比尔的传记，纷纷要效仿他。可是你去这么做，你按照他走的路去走，你能够成为世界首富吗？我看不容易。为什么？得之有命，看你是不是这个大富的命，如果你命里没有这个福报，你按照他的方法去求，你也求不到；你命里有这个财富的，你才能够得的到。

　　所以要了解这个情况，我们才知道，要求富贵、求福报要懂得种因，不能够只看那个果。他所做的、用的方法去求，那是他的缘，他过去生中种财布施的因，加上这一生用这个方法，这是缘，因加上缘才能结果，他就得到了世界首富的这个福报。我们光用他的缘，没有这个因，这不行。所以真正懂得种因，才能真正得到福报，否则的话就是内外双失，故无益。如果是徒向外攀求，而不懂得回归本性，不懂得种善因得善果，那么在内往往会失去道德仁义，不安守本分，甚至用那些不如法的方法去求，这就亏欠了道德仁义。在外，你命中没有这个福报的，你怎么求都求不到，哪怕是你偷、你去抢，也得不到这个财富。为什么？命里没有。所以内外双失了。这种人我们称他叫小人，他是胡涂！所以古人讲「君子乐得做君子，小人冤枉做小人」。君子他懂得怎么求，如理如法的求，内外双得，「内得道德仁义，外得功名富贵」；小人反之，冤枉做了小人。

　　下面云谷禅师就为了凡先生开示改造命运的方法，前面告诉他根本的理论，要改造命运要知道往心性中求。具体做法这下面就说出来了。禅师先问了凡先生，他说孔先生给你算的命到底算的怎么样？了凡先生就据实的报告，毫无隐瞒，说我命中没有科第，就是考不上举人、考不上进士，只有个秀才，我命中也没有儿子，把这些情况都向禅师报告。禅师是一位非常懂得教育的人，很有教育的艺术，在没有教导了凡先生改造命运的方法之前，先去问他、启发他。他就问了凡先生，说你自己好好想一想，你应不应该得到功名富贵？你能不能考上科第？你能不能够生儿子？结果这么一问，了凡先生就回光返照了，过去从来没有想过这个问题，今天有人这么一问，他就回头思考了。他想了很久，然后就对禅师说，我不应该得功名富贵，我也不应该有儿子，为什么？因为得到功名富贵的人他们都有福相，了凡先生他自己反省，自己没有这个福相。什么福相？我们看了凡先生他自己是怎么说的。他说：

　　【余福薄。又不能积功累行。以基厚福。兼不耐烦剧。不能容人。时或以才智盖人。直心直行。轻言妄谈。凡此皆薄福之相也。岂宜科第哉。】了凡先生他很诚恳，真正剖析自己，找自己为什么没有科第的这个福相的原因。他说自己有薄福之相。我们说一个人他福分浅这是有征兆的，怎么看？怎么看他是福薄？了凡先生自己讲了六个方面，第一个，他说『不能积功累行，以基厚福』。了凡先生说，在官场的人他们都是有福之人，为什么？因为他们能够「积功累行」，这就是《无量寿经》里面讲的「积功累德」，《太上感应篇》所讲的「积德累功」，他们懂得积善积福，能够培养自己的福报的根基。了凡先生他做不到，他不能够培养自己的福报的根基，不能够积累这些善行。中华传统文化的三家，儒释道三家都是教导我们成圣成贤。这三家的根也是我们积功累行的这个根，也是这里讲的福基，福报的根基。儒家的根在《弟子规》，道家的根在《太上感应篇》，佛家的根在《十善业道经》。这三个根能够落实，能够去做到，这才是有福之人，这个福的根基就厚了。了凡先生这一点做不到，所以这是第一个薄福之相。

　　第二『不耐烦剧』，就是自己不能够忍耐繁琐的事情，不耐烦，没有忍耐力，事情多了就急急躁躁，内心不能够平和，这就是没有福报。古人培养孩子的福报从小就开始。你看《弟子规》里面讲，「谨」这一篇就是教孩子谨慎耐烦做事。譬如说「缓揭帘，勿有声」。我们拉起帘子要慢慢的拉，不可以喀嚓一下就拉起来。「执虚器，如执盈」。拿着空的杯子都好像杯子里装着水那样，拿得稳稳妥妥，这是练我们的耐性。又譬如说「宽转弯，勿触棱」。我们走路转弯都要宽宽的转，不要触到了棱角，譬如说一个桌子那个角，你要是转的太急了就碰到桌子，又碰伤了身体，碰伤身体这是不孝，身体发肤，受之父母，不能够毁伤，又碰坏了东西。所以你看《弟子规》里就教导我们如何去耐烦做事，这就是修养福报。了凡先生发现自己这方面做不到，所以没有科第的福报。因为考取科第是能做官，做官的人要耐得住烦剧，烦琐的事情很多。真正伟大的人他的事情都是很烦琐的，

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不是每天都是轰轰烈烈的，没有，就是每天做好平凡的小事，积累这一生，才能成为伟大的人物。所以这个不耐烦剧，了凡先生他自己反省，做不到。那我们自己也要想想，了凡先生他的这些缺点我有没有？如果没有，那很好，以后不能犯；如果有，那就赶紧改。真的是「以人为镜，可以知得失」。

　　第三个『不能容人』，这是第三个薄福之相，他不能够容忍别人，自己很容易发脾气，这是因为他心胸窄小，心量不大，所以容纳不了这些人、这些事。要知道人并非个个是圣贤，可能他会有犯错误的时候，正如我自己也是经常犯错误。看到别人犯错误，我们是不是批评他、指责他，不肯放过人家？责备人家责备的这么严，对待自己有没有这么严厉？古德所说的，「正己然后化人」，这也是《太上感应篇》所讲的「正己化人」。自己正了，自己做好了，就自然感化别人，别人也能做得好。当我们看到别人做不好的时候，要反省，就反躬内省，是因为我没做到，所以不能感化他。修自己，不能够去指责别人，这样才是真正的德行。

　　第四个薄福之相，『时或以才智盖人』。他喜欢出风头，用他的才华、用他的智慧去压治别人。这是什么？也是眼光比较浅，所以他没有那种容纳这样的一种心量。所以自己有一点才华，就觉得自己了不起，不懂得谦虚，不知道山外有山，楼外有楼。他的这个才华、这种智慧，是不是真实的才华和智慧？不是。古人所说的，「学问深时意气平」。真正有学问、有道德的人，他一定是处处谦虚、处处恭敬，绝对不会用他的才智去盖人。所以他这种才智，佛法里称为叫做世智辩聪，不是真实的智慧。所以真正让人家服，不是用我们那种口头上，或者用我们的势力去压制人。《弟子规》上所讲的，「势服人，心不然，理服人，方无言」。有德行的人他都懂得，让人家真正服，心服口服，不是用我们的势力、不是用我们的才智去压制人家，去损人家，而是真正让他明白道理，用我们的德行去感化他，这样他才能够服。

　　第五个薄福之相，『直心直行』。这个「直心直行」不是佛经《维摩诘经》里面所讲的「直心是道场」的那个直心，不是。那个直心是什么？是没有分别、没有执着、没有妄想，那种真心才是直心是道场。这里所讲的直心直行是讲他任性，想说什么就说什么，不给人留面子，甚至『轻言妄谈』，第六个「轻言妄谈」，想说什么就说什么，想做什么就做什么，任性执拗，这是大毛病。说的话一定要三思而后言，做的事情也是要三思而后行，要谨慎，不能够轻率，特别是不可以轻率的讲别人的毛病，不能够轻率的显示自己的才华、能力。《太上感应篇》所讲的，「不彰人短，不炫己长」，不能够去彰显人家的短处，不炫耀自己的长处。《弟子规》上讲的，「言语忍，忿自泯」。我们对人讲话，特别是在有矛盾的时候，言语要有忍耐、要柔和，这个愤恨就没有了。如果是轻言妄谈，想到什么说什么，不经过大脑，随便讲话，往往跟人家结怨。所以这些都是薄福之相！当然福薄就得不到功名，考不上科第了。

　　所以真正明白道理了，绝不会怨天尤人，他自己想着心服口服。『岂宜科第哉』，怎么可以得到科第？下面他又反省不应有子的原因，他说：

　　【地之秽者多生物。水之清者常无鱼。余好洁。宜无子者一。和气能育万物。余善怒。宜无子者二。爱为生生之本。忍为不育之根。余矜惜名节。常不能舍己救人。宜无子者三。多言耗气。宜无子者四。喜饮铄精。宜无子者五。好彻夜长坐。而不知葆元毓神。宜无子者六。其余过恶尚多。不能悉数。】

　　了凡先生非常难得，对自己的过恶毫不隐瞒把它说出来，为什么自己得不到儿子？他讲了六条原因。第一『地之秽者多生物，水之清者常无鱼』。这是个比喻，大地你看它虽然肮脏，但是它能够生育万物，如果水太清了，里头就养不了鱼。这是比喻，了凡先生他自己有洁癖，『余好洁』，有洁癖，所以不能够像大地那样去生养万物，所以就没有儿子。自己太爱好清洁了，清洁的一点肮脏都受不了。可能因为这个事情，也跟家人有很多的不和。因为一个家庭里面，如果一个人非常好洁，动他一点东西他都受不了，稍微有一点的灰尘，一点的污染，他就发脾气，这种人很难相处。所以家庭要和睦要懂得忍耐，家和万事兴，真正和睦的家庭才可能有后代。所以他这是第一条「余好洁」，就是太过爱清洁，就没有办法有儿子。

　　第二个，『和气能育万物』。这是讲和，家里要有和气，和气就能够生育万物。但是了凡先生他说他善怒，他爱发脾气。可能是因为家里东西脏了受不了，或者是在外面看人家看不顺眼也受不了。这种好怒、爱发脾气，换言之是贡高我慢、狂妄自大、目中无人这些习气很严重，所以他就没有儿子的这种福报。《弟子规》上讲「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」。你看看，天地能生养万物，为什么？因为天地有这种无私广大的仁爱之心，所以它能生养万物。我们希望生养后代，也要效仿天地好生之德。真正有广泛的爱心爱护一切众生，我们自己才可以有后代。

　　下面讲的，『爱为生生之本，忍为不育之根』，这第三条原因。首先讲了一个道理，爱，这是爱心，它是「生生之本」，一切万物都由爱心中而产生。这个「忍」，这里是残忍，心地残忍的，就没有办法生育万物了。了凡说『余矜惜名节』，我很爱惜自己的名节，爱惜到不能够舍己救人。可能当人家看到我要救人的时候，他会说点闲话，你去救他肯定是你有利可图，肯定你是要去充当一个好人，爱名爱利，外面说闲话的人很多，真是好事多磨！你听到这个话的时候，算了，他这么说我也就不去救人了。爱惜自己的名节，就不能够舍己救人，这种说老实话就是自私自利。真正发出真诚心去救人的，哪怕是自己的名节受损，也要去做。为什么？这是应该去做的。所以了凡先生做不到，就没有福报了，这是第三个原因。

　　第四个原因，『多言耗气，宜无子者四』。这个人爱说话，

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「多言」就会损伤气力。所以《弟子规》上告诉我们，「话说多，不如少；惟其是，勿佞巧」。我们讲话，话多不如话少；讲话一定是讲真诚的话，不要讲那些虚伪的客套的话，甚至无谓的玩笑，无聊的这些话，我们都不要去讲。真正少言才能养气。

　　第五个原因，『喜饮铄精，宜无子者五』。了凡先生他爱喝酒，爱喝酒就损伤自己的精神。《弟子规》上讲，「年方少，勿饮酒，饮酒醉，最为丑」。喝酒，酒醉了以后可能丑态百出，甚至会造做罪业，这是不懂得这个道理。爱好喝酒，损伤精神、体力。

　　第六个，『好彻夜长坐，而不知葆元毓神，宜无子者六』。这是他晚上爱打坐，彻夜长坐，不肯睡觉。可能在那里坐着会胡思乱想，损伤精神，不知道保护自己的元神。所以你看这后面三条讲的是精、气、神，多言耗气，「喜饮」就「铄精」，彻夜长坐就损伤元神。所以我们要真正爱护自己的身体，要懂得养精气神，少言以养气，少思以养神，少欲以养精。真正这样做到了，这才能够保护好自己的身体，这也是孝。了凡先生给我们反省了这六个无子的原因，最后说『其余过恶尚多，不能悉数』。除此之外，还有很多的这些过失，都不能再细说了，这是了凡先生反省自己。

　　现在时间到了，我们先休息五分钟，接下去再学习云谷禅师的开示。谢谢大家！

　　尊敬的各位大德、菩萨，大家好！我们继续来学习《了凡四训》的「立命之学」。刚才我们讲到了凡先生反省自己没有科第、没有儿子的原因，非常的诚恳，云谷禅师就跟他开导。我们看经文：

　　【云谷曰。岂惟科第哉。世间享千金之产者。定是千金人物。享百金之产者。定是百金人物。应饿死者。定是饿死人物。天不过因材而笃。几曾加纤毫意思。即如生子。有百世之德者。定有百世子孙保之。有十世之德者。定有十世子孙保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孙保之。其斩焉无后者。德至薄也。】

　　这一段的开示，云谷禅师在了凡先生的反省的基础上，就跟他进一步的阐述，说岂止是考取功名科第而已？世间大富大贵的人，『享千金之产者』，我们说是千万身家的人，他们定是千金人物，他们有千金福分的人，才能担得起千金之产。如果是过去生中没有修福，这一生怎么可能有这个福报？这一生虽然有这个大福报，但是如果不好好的惜福，甚至是糟蹋自己的福报，造恶业，这就是损减福报。不能够积德累功，就会把自己前生所造的福报很快的消减殆尽，也担当不起这个千金之产。所以我们看到很多的富贵人富不过三代。不要说三代了，现在保到晚年的都很难得。这个原因就在于不懂得惜福，任意的造恶，糟蹋自己的福报。所以要千金人物才能担当得起千金之产。『享百金之产者，定是百金人物；应饿死者，定是饿死人物』。所以你看看一个人这一生有多少福分都不是偶然的，都是过去修的善因，这一生有善缘，就得到善果；过去如果是修恶因，没有福报的，这一生注定是饿死的。他是命里定的，没办法改。所以完全是自己自作自受。他说『天不过因材而笃』。这个笃就是真实不虚。天道很公平，他绝对没有私心，善决定有善报，恶决定有恶报，「善恶之报，如影随形」。所以老天爷非常公平，他都是按照一个人的福分多少而分配给他的福分。

　　『几曾加纤毫意思』，这都是自然感应之理，因果的报应丝毫不爽，哪里有丝毫成见在里面？老天爷没有任何的私心杂念夹杂在当中。所以这一句是至理名言，我们应该常常去念这一句，「天不过因材而笃，几曾加纤毫意思」。反复玩味，才能够真正明了这宇宙之间自然感应的道理。

　　禅师又开示说，『即如生子，有百世之德者，定有百世子孙保之』。你希望后代绵长，能够有百世来保你的家业，那么你自己要有百世之德。有百世德行的人，才会有百世的子孙来保持他的家业。你看看历史上享国最长的周朝，八百年！这八百年的基业，就是因为开国的这些天子都是圣王。你看周文王、周武王、周公，他们都是圣人，他们真是毫无私心，真是以天下为公，所以他们才有八百年的享国。我们中国历史上子孙代代不衰的是孔老夫子，你看孔老夫子的第八十代孙子已经出世了，仍然得到世人的尊敬。为什么？因为孔子积的德行太厚了，完全是以真诚爱心、以大公无私有教无类，从事教化众生的工作。所以真正最大的积德就是教化。所以我们希望这一生乃至生生世世都能得福报，要修这个福。

　　修福最大的就是弘扬圣教，把中华传统伦理道德教育、圣哲的教育发扬光大，这个德就积的厚。要弘扬圣教，最根本的就是自己要落实、自己要做到。你看普贤菩萨讲的供养，「诸供养中，法供养最」，以法做供养，这是一切供养当中最殊胜的。而法供养里面第一条就是「如教修行供养」，自己真正依教奉行，做到古圣先贤的教诲，这才是积厚德、累大功。『有十世之德者，定有十世子孙保之』。你看看我们宋朝的范仲淹这位宰相，他的功德也很厚，后代到了民国依然很旺盛。这都是为我们说明完全都是因果，没有丝毫的这种意思夹杂在里面。『有三世、二世之德者，定有三世、二世子孙保之；其斩焉无后者，德之薄也』。所以看我们的德行有多厚，就会有多长远的后代。如果是没有儿女、没有后代的，自己反省一下，这个德太薄了。

　　所以云谷禅师举这些例子来说明，就是为了教导了凡先生，针对自己的缺点，反求诸己，改过自新。禅师劝导了凡，说你现在已经知道了你的过失，知道为什么不发科第、不生子，只要把这些薄福之相统统改刷，把它去除，你就有福了。所以禅师劝导他：

　　【务要积德。务要包荒。务要和爱。务要惜精神。】

　　这里的『务』就是一定，提醒他一定要『积德』，一定要『包荒』，「包荒」就是拓开心量，包容别人，包容一切。我们的心量有多大，福报就有多大，这个福报是随着我们的心量的扩大而扩大的。佛经里面教导我们「心包太虚，量周沙界」，这样的福报那是通心性的，真正把心量扩大到尽虚空遍法界，

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我们的福报就遍虚空尽法界。『务要和爱』，就是一定要跟人和谐，一定要有仁爱之心。这都是了凡先生自己反省的缺点，就要把它改过来。他不能够和气，不能够去舍己救人，现在要改过来，要和、要爱。『务要惜精神』，了凡先生爱喝酒，伤自己的精力，爱彻夜常坐，晚上不睡觉。他不睡觉也不是说参禅打坐。佛门里有不倒单的，不倒单那是什么？真正有功夫，心地清净，他不需要那么多睡眠，所以晚上可以不睡觉。我们如果妄念很多的，心不清净的，还要拼命练着不倒单，那就会损伤精神。与其坐着睡，坐着在那里打瞌睡，不如躺着睡舒服。所以要懂得「惜精神」，爱惜精神。真正把自己的过失改正过来，重新做人，就能改造命运。云谷禅师告诉他：

　　【从前种种。譬如昨日死。从后种种。譬如今日生。此义理再生之身也。】

　　以前过去的那些过失统统都改过来，就好像昨天的人已经死了，那些过失、毛病统统放下；今后的种种，把缺点、过失改正了，重新做人，就好像今天出生了，变成一个新人了。真正重新建造我的幸福人生，这种叫做『义理再生之身也』。能够真正发大愿，断恶修善，破迷开悟，转凡成圣，修养自己，服务社会，服务众生，这就是用愿力把自己的业力改变过来，这就叫做「义理再生之身」。你就不再是自己血肉之身，这血肉之身受业力的支配，当然活在阴阳命理束缚当中。为什么？因为我们有私心、有杂念，有自私自利，有名闻利养，有五欲六尘这些贪图享受，所以逃不过命运的束缚，受业力的支配。现在完全把这些放下了，不再搞自私自利了，不再贪图名闻利养、五欲六尘的享受，把我这个身心献给社会、献给众生，全心全意为人民服务，这样子就是愿力改变了业力，你就成了义理之身。

　　所以义理之身和血肉之身的区别就在于我们还有没有私心。还是自私自利的，当然你就受业力支配；放下自私自利的人，这就是佛门所讲的乘愿再来之人，他就是义理再生之身。他完全跟他的业力脱离关系，业力没有办法束缚他了，他这一生了生死，出三界了。禅师继续开示说：

　　【太甲曰。天作孽。犹可违。自作孽。不可活。诗云。永言配命。自求多福】。

　　这是禅师引用古训中所说的，这个『太甲』是商汤的孙子，是商朝的皇帝，他曾经也是作恶多端，后来受到贤臣伊尹的教化，改造自我，重新做人。这句话是对伊尹的感恩之言，他说『天作孽，犹可违；自作孽，不可活』。天做的孽是什么？我们说是自然灾害，自然灾害是可以避免的，像地震、海啸、火山爆发，这是天作之孽，包括我们自己的命运，生来就有这个八字，这天生的，这些都是天作之孽，这些都可以改变的。怎么改变？用我们的心去改，真正断恶修善，自净其意，就改变了。所以佛法里讲依报随着正报转。这是一个天作之孽，这些自然灾害，譬如说现在的全球的温室效应，这些是自然的灾害。其实你想想，这些自然灾害根本就是在于人为的，没有纯自然的灾害，都是我们人为的灾害。人不爱自然，用自私自利破坏自然，才感得自然灾害。所以要改变天作之孽要改变自己的心，这才能做得到。

　　「自作孽」就不可活了，假如自己不肯改，还随顺自己的自私自利、贪瞋痴慢，那么就没有法子了，无法避免受恶报。所以禅师引用《诗经》上的话说：『诗云：永言配命，自求多福』。这个「永言」就是我们所说的常说、常言道，古圣先贤都这么说的。说什么？「配命」，配就是匹配，命就是天命。这句话就是说要与上天的心匹配。上天的心是什么？「天有好生之德」，天的德是仁爱，我们的存心也是仁爱，也是「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」。这就是跟天心相匹配、相契合。人心同天心，这就自求多福，就福报自然现前。所以福报要从内心中求，「一切福田，不离方寸」。禅师告诉了凡说，孔先生算你不应该有科第，不应该生子，这都是天作之孽，这些都可以避免的，都可以改变的，但是如果你自己不肯改，那就没办法。所以禅师说：

　　【汝今扩充德性。力行善事。多积阴德。此自己所作之福也。安得而不受享乎。】

　　这句话是说，你现在明白了这个道理，命自我作，福自己求，你赶紧扩充德性，要积功累德，力行善事，努力的去做善事，多积阴德。这善事里面，有的是阳善，有的是阴德。阳善就是你做的善事大家都知道，都赞叹你，甚至报纸要把你的这些善事报导出来，这种叫阳善。你得了好的名声，是个大善人，你的福报就报掉了，那后福就没有了。这个阴德是别人不知道你做了善事，你做了善事没有人知道，这叫阴德。真正有阴德才是后福无穷。所以我们做善事不要求人家知道，不要为别人报导、为别人知道才去做，如果有这种心，本身就不善。为什么？还好名，这名闻利养都还没放下，这是以恶心去行善事，他能得什么福报？所以真正有德行的人他懂得修阴德，懂得韬光养晦，甚至躲到深山老林里面去修行，等到有因缘的时候才出来为大众服务，古人讲闭关。现在我们师父上人他希望招收十个学生，闭关十年不出来，不在外面抛头露面，真正韬光养晦，成就自己的德行、学问，为将来和谐世界做出大贡献，为传承中华传统文化做出大贡献。真正发心要这么做的人，这才是真正积阴德，他的阴德才积的厚。禅师继续开示，说：

　　【易为君子谋。趋吉避凶。】

　　『易』就是《易经》。《易经》上讲，教人『趋吉避凶』，就是要懂得如何得到吉祥，如何避免凶灾，这叫「趋吉避凶」。既然《易经》教的是君子，君子是什么？大公无私的人那是君子，他懂得修养德行的人，这是君子。所以君子用《易经》来算自己、参考自己，看到自己命运不够好，知道这是我自己过去生中做得不够，善因不够圆满，或者是有恶，这一生会有这个报应，他不会怨天尤人，他会什么？改造自我，断恶修善，就自然趋吉避凶了，这种人是君子。如果是说算了命，看到命不好，说走北方不吉，就偏偏走南方，这在果上去改。改不改得了？改不了。这种人不是君子，

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他不懂得反求诸己。《易经》不是为这些人来谋划的，《易经》是儒家十三经，是圣典，怎么可能教人家搞这些宿命论？它是让我们了解自己的命运以后，好好的改造，这样是根本上的趋吉避凶。所以你看，如果说：

　　【天命有常。】

　　这个命运改造不了，了凡先生有这个疑问，命运可以改造吗？禅师说如果命运改造不了，那何来讲趋吉避凶？

　　【吉何可趋。凶何可避。】

　　这句话不是等于废话吗？《易经》上这么说，正说明天命是可以改造的，我们是可以重建美满人生的。所以你看《易经》这个易字就是讲转变，万事万物都可以转的。怎么转？从心转，因为心是根本，心是宇宙万物的本体。从内心中转，从内心中求，才能够有效果。所以我们这样子来学《易经》就懂了，原来《易经》也是教导我们进德修业，不是搞宿命论。《易经》上：

　　【开章第一义。便说。积善之家。必有余庆。汝信得及否。】

　　了凡先生他是个读儒书的人，当然《易经》他曾经读过，儒家十三经，读书人都会读的。所以禅师就用《易经》上的话来开导他，说《易经》开章明义第一句话就告诉你，「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃」。这是讲因果的道理，所以儒家也是讲因果，不仅仅是道家、佛家讲因果，儒家也承认因果报应。真正善人的家庭，他就必定有善福。这个庆就是福庆，他真正有后福。所以了凡先生读儒书还没读通，改造命运的方法他还不能彻底明了，他还不能够深信不疑。禅师这么一点化，『汝信得及否』，你真能相信吗？所以这么一问，确实让了凡开悟了。他不是大彻大悟，但是至少他在这一点上开悟了，就是明白了，明白命运是可以改造的。所以他信其言，真正产生了信心，立志要改造自我，重建美满人生。

　　之后他就把自己过去所犯的过失、这些罪业，在佛前诚心忏悔，发愿改过，还写了一篇文章，立志改过自新。首先求登科第，求考上举人。考上举人的目的是为了报祖宗天地之德。所以不是完全为自己，是为了什么？为了光耀门楣，这是一种孝心。他发愿修三千件善事，用这个来回向自己的愿望得以实现。这种发露忏悔是改造命运的开始，《弟子规》上讲，「过能改，归于无；倘揜饰，增一辜」。我们有过失不要怕发露忏悔，不要怕被人看见，真正肯改过，这个过失就会改掉；如果要掩饰自己，怕被别人知道，这又增加了一条过失。所以了凡先生真正觉悟了，发愿改过，这是很难得，孺子可教也！

　　于是云谷禅师拿出一本功过格交给了凡先生，把功过格介绍给他，告诉他，你每天把自己善恶的事情都登记在功过格里面。这个善事记录下来以后，如果是做了恶，你要把一条善事给退除。所以以过要折功，看看一天下来，到底有多少功剩下来。而且教他念准提咒，这是佛门的咒语，念准提咒来加持，让自己效果更加灵验。禅师教了凡先生念咒，目的是让他把妄念减少，因为在念咒的时候我们身心清净，不起其它妄念，把注意力、意念都集中在这个咒语上面，这样子效果就好。一来可以帮他恢复精神元气，了凡先生他不懂得爱惜精神，这是因为思考太多，彻夜常坐，通过念咒，帮助他放下这些思虑。第二个，真正改造命运要懂得从无思无虑处去感格。真正通自性才是彻底的改造。要通自性必须要放下我们的思惟、我们的起心动念，不思不议这才能够感通。懂得这个道理，我们念佛也是一样的。所以要改造命运，除了做善事以外，还要念佛。念佛的时候关键是不起妄念，用一句佛号把我们的妄念给压住，当我们的妄念起来的时候马上觉察，然后就用阿弥陀佛就压下去，把自己的注意力集中在佛号上，不要被这些妄念牵着走。禅师告诉了凡：

　　【语余曰。符箓家有云。不会书符。被鬼神笑。此有秘传。只是不动念也。】

　　这里是讲『符箓家』，这是画符的，通常是道家的人士，道士他们画符，画符能不能够灵验，这里面有学问。如果不会书符，符不会画，就会被鬼神耻笑。这个学问是什么？『此有秘传，只是不动念也』。所以画符原来关键在于我们不动念，不起心、不动念，把我们的妄念统统放下，这是真正的画符的真传。不在你画什么符，关键是你不起心动念。他说：

　　【执笔书符。先把万缘放下。一尘不起。从此念头不动处。下一点。谓之混沌开基。由此而一笔挥成。更无思虑。此符便灵。】

　　这是画符的真传。他说当我们拿起笔来画符的时候，这个笔拿起来的时候，把我们的妄念统统放下，然后在一尘不起的时候，念头不动，注意力高度集中，『下一点』，这叫做『混沌开基』，这一点点到了自性。道家都讲「道可道，非常道；名可名，非常名」。这个真道、常道，不能用我们的思虑、语言去达得到的，要把这些统统放下，也就是佛家讲的不执着、不分别、不妄想，那么下这一点就叫「混沌开基」。混沌就是宇宙原本最初状态，就用这一点去开。也就是说如何通自性？用不起心、不动念。然后『由此而一笔挥成，更无思虑』，这一笔画下来都没有一个妄念，这个符就很灵了。所以灵不灵的关键处就在于我们能不能做到不起心不动念。

　　画符如此，我们念佛道理也是一样。我们念这一句阿弥陀佛，关键也是在于不起心不动念，念这个佛就灵了。什么叫灵？就跟阿弥陀佛感通了。我们要求生西方极乐世界，极乐世界是法性土，心净则国土净。如果我们念佛的时候夹杂着很多妄念，甚至还有分别执着，还有跟人家的计较，还会念念念想到谁对我不是，谁说了我一句话冒犯了我，这些人我是非还夹杂在佛号里头，这就不灵验了。古人就讲了，「喊破喉咙也枉然」，这种念佛就是念几十年也没有办法感通。所以念佛的关键就在于不夹杂、不怀疑、不间断这九个字，这是我们师父传下来的箴言。这样子念佛就能够跟极乐世界阿弥陀佛感通。所以禅师说：

　　【凡祈天立命。都要从无思无虑处感格。】

　　这个『感格』就是感应。跟什么感应？跟心性感应。宇宙一切万法，包括我们的福报，包括我们的命运，都是「唯心所现，

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唯识所变」。所以真正能够跟心性感应，这样子的改造命运那就改的彻底。怎么样感应？要从无思无虑处感应，就是我们要把我们的妄念放下，用真诚之心，所谓诚则灵，这个诚就是一念不生，不诚则无物。所以要改造命运，关键是要有这种真诚之心。下面禅师说：

　　【孟子论立命之学。而曰。夭寿不贰。夫夭与寿。至贰者也。当其不动念时。孰为夭。孰为寿。】

　　孟子他讲的立命之学，讲到『夭寿不贰』，这个「夭」就是夭折、短命，「寿」就是长寿，短命跟长寿它是一不是二。你看孟子所说的跟佛法里讲的不二法门相应。所以孟子我们想象他也是圣人，可能都是佛菩萨再来的。为什么说「夭寿不贰」？当我们没有分别的时候，不分别短命跟长寿，这不等于不二了吗？短命不会为之悲伤，长寿不会为之欢喜，以不分别之心对待我们的命运。他说『夫夭与寿，至贰者也』，短命跟长寿这区别是最大的，『当其不动念时，孰为夭，孰为寿』？你看如果我们不起分别的念头，心里面没有对立，那么你看谁是夭、谁是寿？短命和长寿又有什么区别？实际上短命跟长寿确实是我们人为那种虚妄的分别产生的概念。其实人根本不会有生死，他不生也不死，那何来的短命和长寿？西方的科学家们现在都已经为我们证实了，人生命轮回是确实存在。像美国的内华达大学一位雷蒙•穆迪教授，他是专门从事濒死体验研究。他发现很多这些临死的病人，抢救当中，自己的魂会出去身体以外，等他回来以后，他能够向医生报告刚才这个魂出去外面所见到的景象。有的人会见到家亲眷属，有的人甚至会见到一些神灵，这些神灵还会用一些奇妙的方法，在他面前显示他这一生的所作所为，让他自己去评价自己的一生，然后他回来之后告诉医生。这证明人有灵魂存在，我们说的死亡是我们这个肉体死亡，灵魂是不灭的，根本没有生死。你说这个灵魂哪有生？哪有死？我们见到生死是肉体的死亡。所以禅师说：

　　【细分之。丰歉不贰。然后可立贫富之命。穷通不贰。然后可立贵贱之命。夭寿不贰。然后可立生死之命。】

　　这是用孟子所说的『夭寿不贰』来开解，细细的去推演，这个丰歉也是不贰，『丰』就是丰收，『歉』就是歉收。就是说丰富和缺乏这也没有分别，是你自己的妄念在分别。当我们不分别、不执着的时候，丰歉就不贰了。真正有这种「丰歉不贰」的境界了，然后可立『贫富之命』，然后你就能够立贫富的命了。为什么？贫富对你都不影响，这个命运你就自己可以掌控。怎么样才叫做立「贫富之命」？就是贫者安于贫，富者安于富。我贫穷我安在贫穷上面，我也很快乐，富贵的人安住在富贵里面，他也很快乐。像孔子的弟子子贡是一个富家人，很富有，他很快乐。颜回他很贫穷，你看《论语》上讲的，「一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧」，孔子赞叹说「回也不改其乐」。他吃饭连碗都没有，拿个箪食，拿个竹子编的一个篓来做碗，喝水的时候拿个葫芦瓢，家里居住在陋巷里头，别人没有办法忍受这么样子的贫贱生活，但是孔子赞叹颜回，回也不改其乐。所以在子贡和颜回他们眼中，也是丰歉不贰，他们都得到快乐。这种是真实的学问。

　　『穷通不贰，然后可立贵贱之命』。假如我们对「穷通」不分别了，就是我们的人生是困境重重还是很顺利，这个都不要去想，不要去分别，这样子就能立「贵贱之命」。『夭寿不贰，然后可立生死之命』。对于短命和长寿都不分别了，这就能够立生死之命了，这就是佛门讲的入不二法门。所以真正这种人叫做知天命，孔子五十而知天命，他明了宇宙人生真相了，他就活在快乐当中。所以：

　　【人生世间。惟死生为重。曰夭寿。则一切顺逆皆该之矣。】云谷禅师跟了凡说，人生在世，看死生这个区别是最重。如果说夭寿都是不二了，死生都是不二了，那么一切的顺逆境界都包括在内，『该』就是包括。所以在顺境当中不起贪爱，在逆境当中不起瞋恚。人家来伤害我、欺骗我，甚至遗弃我、陷害我，我都能够常常怀着感恩的心对他。感恩伤害你的人，因为他磨练了你的心智；感恩欺骗你的人，因为他增进了你的见识；感恩鞭打你的人，因为他消除了你的业障；感恩遗弃你的人，因为他教导你应自立；感恩绊倒你的人，因为他强化你的能力；感恩斥责你的人，因为他助长你的定慧。所以永远生活在感恩的世界里面，这样子才是真正立命的学问。

　　今天的时间到了，我们先学习到此地。谢谢大家。
重建美满人生《了凡四训》学习心得（国语）　　锺茂森博士主讲　　（第三集）　　2007/6/13　　香港佛陀教育协会　　档名：52-211-0003

　　尊敬的各位大德，菩萨，大家好！我们今天继续来学习《了凡四训》，请看「立命之学」。我们昨天讲到了凡先生遇到云谷禅师，禅师为他开示「命自我立，福自己求」的道理，而且告诉他断恶修善、改过自新，重新去营造自己的人生，而且要懂得不分别、不执着，用孟子所说的「夭寿不贰」这种理念来解释立命之学。禅师继续告诉他说：

　　【至修身以俟之。乃积德祈天之事。曰修。则身有过恶。皆当治而去之。曰俟。则一毫觊觎。一毫将迎。皆当斩绝之矣。到此地位。直造先天之境。即此便是实学。】

　　禅师这里也是引用孟子的话，因为古代的读书人都读四书五经，对孟子说的他们非常熟悉，所以禅师教化人很懂得用善巧方便。『俟』就是等待的意思，这种等待绝对没有任何的攀缘，真的是要水到渠成。所以孟子说「修身以俟之」，告诉我们时时刻刻修养自己的品德，等待机遇的到来。正是我们平时所说的，「但问耕耘，不问收获」。这里的『将迎』，就是念头里有起心动念，有攀缘心，所以真正做真实的学问要懂得自己存养自身的功夫，等待机遇到来，这是『积德祈天之事』。所以要改造命运要懂得积德。『曰修，则身有过恶，皆当治而去之』。这个修身而俟之这里有两个关键词，一个是修，一个是俟。什么叫修？就是身有过恶，自己有的一些习气毛病，要永远的断除。治就是对治，

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去就是去除，对自己的习气毛病不能有半点姑息，这是真正修身。没有任何侥幸非分之想，这就是俟。『曰俟，则一毫觊觎，一毫将迎，皆当斩绝之矣』。「俟」就是等待，没有任何攀缘，「觊觎」和「将迎」都是指非分之想，都是起心动念向外攀缘，把这些念头都要斩决之，完全让自己的心地清净。『到此地位，直造先天之境』，果然能够达到这样的一种功夫，那么自性性德自然就流露出来了。「先天之境」讲的就是自性，回归到自性，要懂得自性当中能生万法，那时候才真正彻底改造命运，这就是入了佛菩萨的境界，这种学问才叫实学。

　　所以什么叫实学？真正放得下，把恶业放下，这是修身，把起心动念放下，这是俟，等待。所以孟子说得好，「学问之道无他，求其放心而已矣」。这个放心就是把放出去的心给找回来，把那些妄念分别执着收回来，断除干净，这才是真正的学问，不是搞学术。我们师父上人讲经里常常提到，学儒和儒学，佛学和学佛，不一样。如果只是搞学问，做学术的研究，没有真实的去落实，不肯放下，那就叫儒学、佛学，你可以拿博士论文，你可以当教授，当知名的学者，但是还是没有真实的学问，真实的学问是要我们放下。放下了才能入境界，才能够得大自在，现在我们的社会的问题才能够真正圆满的解决。我们现在看到这世界那么乱，天灾人祸频繁，要真正解决问题必须要有实学的人出来。现在要培养实学的人，就需要有真正发心的仁人志士、年轻人，他能真正想要「为往圣继绝学，为万世开太平」。求真实学问的方法有，我们师父这种构想都讲得很清楚，把三家的根落实，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》，这是儒释道三家的根，要把它落实，真正变成自己的生活行为，然后一门深入，长时熏修，十年寒窗苦读勤学，这样才能够开悟，这才是实学。所以真正发心的人就要懂得修身以俟之，真正用十年的时间把心安下来，修养自己的德行、学问，等待将来为众生服务。

　　下来禅师继续开示，他对了凡先生说：

　　【汝未能无心。但能持准提咒。无记无数。不令间断。持得纯熟。于持中不持。于不持中持。到得念头不动。则灵验矣。】

　　了凡先生他跟我们一样都是凡夫，凡夫做不到无心，这个无心就是没有妄念，没有妄念这就是圣人。我们做不到就要先从第一步做起，就是控制妄念，把妄念能够压住，虽然不能够断，你能够伏住，这功夫就不简单了。用的方法，云谷禅师教的是用持咒，『持准提咒』。持准提咒，持咒语关键也是在于无心无念，把一切妄念统统放下，把注意力集中在咒语上面，这个跟念佛的道理是一样的。我们念佛的人不必持咒，念佛佛号本身就是无上咒。所以我们念这句阿弥陀佛，要懂得控制住自己的妄念。用的功夫，禅师教导他用『无记无数，不令间断』。无记无数是让了凡先生不要记数，这个心完全专注在咒语上面，心能够清净。但是刚开始如果无记无数可能很难控制妄念，怎么办？你还是要记数。我们拿一串念珠，这一串念珠一百零八颗，你就掐一个念一句，或者是念十句阿弥陀佛掐一个，记数。每天有固定的功课，譬如说刚开始可以一天念一千，或者是两千，慢慢增加到一万、二万、三万。通过记数就能把心专注，等到心真正清净了，几年以后发现妄念是少了，这个时候你就可以不记数，你就随时随刻的去念。走路、吃饭，做什么事情，只要不动脑子，你的佛号就提起来，因为你记数的时候佛号都念得很习惯了，所以容易提起佛号，到最后连睡觉都不会间断，「不令间断」，妄念自然就不生了。

　　念佛的功夫贵在不怀疑、不夹杂、不间断，心里不能有怀疑。首先不可以怀疑自己，相信自己本来是佛，现在只是受这些业障习气缠缚的一个佛，我们用念佛可以把这些业障克服。另外对阿弥陀佛不怀疑，相信念佛一定感应阿弥陀佛威神加持，阿弥陀佛的愿力加持，真的是一念相应我们自己就是一念佛，念念的相应就念念是佛。不夹杂就是不夹杂其它妄念，有妄念的时候马上把念头移到佛号上面，不管那些妄念，那些妄念自然就熄灭了，你愈去管它就愈多，我不理它，不理它妄念就愈来愈少，不间断，做到这样子，功夫持得纯熟了，就能达到『于持中不持，于不持中持』。我持念这句佛号，念得很熟很熟，一天到晚二十四小时这佛号都不间断，即使是口里没念的时候，耳朵里都能听到佛号，心里还是那个佛号一个节拍一个节拍的这么样子。真的好像我们的呼吸一样，呼吸的时候，大家你看你工作做事情，甚至睡觉的时候，它都不间断，它自然的，甚至你动脑子的时候、不动脑子的时候，这呼吸都不间断。当我们持得纯熟的时候，这个佛号就像呼吸一样，自然的就是一句一句的接下去，这个功夫就到家了。达到持中不持，不持中持，就是念佛与不念佛合一了，这是入不二法门了。所以这个功夫要慢慢的用，先是记数，然后是无记无数，最后达到持中不持，不持中持。『到得念头不动，则灵验矣』。当我们能够真正把这个佛号拿起来，降伏了这些妄念，我们的真心本性就现前了，这种就叫『灵验』。什么叫灵验？诚则灵，验就是有效果，有感应了，真正做到至诚感通，跟自性感通了。

　　当了凡先生听完云谷禅师的这一段精彩开示，教导他立命的学问，他开悟了，真正明了原来命运是可以改造的。于是发心从今以后改造命运，不愿做凡夫了，他要做改造命运的圣贤人。于是他第一个举动，经文上讲：

　　【余初号学海。是日改号了凡。盖悟立命之说。而不欲落凡夫窠臼也。】

　　第一个动作，改自己的名号，原来他号『学海』，「学海」这是博学，学的东西很多。一方面看出了凡是个很好学的人，另外一方面也知道他一定是一个贡高我慢的人，称自己是学海。现在他改号『了凡』，就不再想做凡夫了。我们的名号就是提醒我们的，当别人叫我们这个名号「了凡、了凡」，我就能够醒悟，我不能再做凡夫，所以改名的作用是在于提醒自己。『盖悟立命之说，不欲落凡夫窠臼』。他真正悟了、明白了，

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不想再做被命运束缚的凡夫。这个「窠臼」就是鸟窝，不想在凡夫的窝里面呆下去，他要起来做圣贤。请看下文：

　　【从此而后。终日兢兢。便觉与前不同。前日只是悠悠放任。到此自有战兢惕厉景象。在暗室屋漏中。常恐得罪天地鬼神。遇人憎我毁我。自能恬然容受。】

　　了凡先生自从明白了「立命之说」以后，你看他就立愿改过自新。所以可知要改造命运，首先是要把自己的习气毛病好好的去反省、改正，这是第一步。所以『从此而后，终日兢兢』，他也开始认真起来，每天战战兢兢，如履薄冰，如临深渊。这样子认真的反省，谨慎改过，他就觉得跟以前不一样了，『便觉与前不同』了。『前日只是悠悠放任』，以前都很放肆，会纵容放任自己，到现在就有一种『战兢惕厉景象』，他时时刻刻懂得警惕自己，懂得关照自己，发现自己有过失他就能够醒悟、能觉察，然后把它改正。

　　『在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神』。常常怀有一种敬畏之心，在暗室里头，单身一人，在屋漏下，没有人看到的地方，过去是很放肆，乱说话，乱起恶念，现在不敢起恶念，不敢乱说话了，更不敢做错事，他怕得罪天地鬼神。天地鬼神真有，我们用现在科学的语言说，他们是不同维次空间的生命，人类是生活在三维空间里面，看不到四维、五维、高维次空间的生命，但是这些生命真有。现在科学已经证实了总共有十一个维次的空间，这些空间里面都有生命。现在西方科学家用这些科学仪器，都能够检测出这种不同维次空间生命他们的声音。像意大利的一位学者，他叫马协娄．巴希博士，他就从事了五十年的这种研究，用这些通讯仪器录下来这些鬼神的声音，发表了科学报告，证实真有。

　　『遇人憎我毁我，自能恬然容受』。当别人憎恨我、讨厌我，甚至毁谤我的时候，了凡先生过去受不了，他不可能这么轻易饶人，但是现在他也不会憎恨，不会跟他们过不去，更不可能起报复的心态，他能够「恬然容受」，心平气和的接受。这个心量慢慢的扩大了，过去没有办法容忍的事情，现在他能容忍了，过去饶不过的人，现在看了心里还是很平淡，甚至脸上会带着微笑，不会再跟他计较。这是《弟子规》上所说的，「恩欲报，怨欲忘；报怨短，报恩长」，了凡先生慢慢做到了《弟子规》的这一条。所以我们读了这些话，要勘验自己、反省自己，能不能够像了凡先生那样认真的去改过，过去的错误，过去对人总是对立，总是不能和谐，现在能不能够把心量扩大去包容？过去虽然有过失，现在改了，就没了，《弟子规》上讲的，「过能改，归于无」。所以改过是立命第一步。

　　下面了凡先生在文章里面就讲到，他刚开始发愿改过，效果就现前了。到了第二年，就是了凡见到云谷禅师之后第二年，参加礼部的科举考试，本来孔先生给他算命，算他应该在那次考试中考第三名，可是他考了第一名，算得不太准了，接下来，在那一年的秋天，了凡先生竟然中了举人，这些是在他命中都没有的。在他命中没有功名，秀才不属于功名，只有举人和进士才叫做功名。他命中本来没有功名，他现在有了，考上举人了，这一年他是三十六岁。了凡先生他并不以此为满足，仍然努力去改过。所以他说：

　　【然行义未纯。检身多误。或见善而行之不勇。或救人而心常自疑。或身勉为善。而口有过言。或醒时操持。而醉后放逸。以过折功。日常虚度。】

　　这是他自己反省，虽然他努力的断恶修善，但是『行义未纯』，做得不够纯，虽然修善，可是善里面夹杂着恶，过失还是很多。他举了几条例子，『或见善而行之不勇』，这是他过去的毛病。他以前就是为了矜惜名节，爱惜自己的名节，不能够舍己救人，现在这一条还是做得不彻底。见到有善事还是不能够勇猛的去承担，还是顾前顾后，有很多的顾虑。另外『或救人而心常自疑』，他在救人的时候往往会产生疑心，譬如说看到一个乞丐在路上，很穷的一个人，他刚想拿出钱来布施的时候，又想到，这个乞丐是不是一个职业乞丐？他是不是专门来这里以讨饭为生的？是不是他背后还有个什么黑社会集团用他来赚钱的？想到这些就不肯布施了，「心常自疑」。要知道，这个是好事，我们就好好做，停留在这第一念的善上面，不要再起第二念的疑惑，这样就功德圆满了。

　　所以本来我们可以做大功德，结果被这些疑虑搅进来之后，就不能够彻底了，甚至就不会去做了。所以很多现在的善事，想做善事的人顾虑重重。过去新加坡有一位法师叫做谈禅法师，我们师父举的例子，他每天就是在城隍庙门口卖点香烛这些小东西，自己生活非常的清苦，每天喝自来水，积累的很多钱，全部布施给大陆去修庙，哪里需要修复寺院的，他就慷慨解囊，都是几十万、上百万的去赠送。把钱送给他们，只说一句话，「各人因果各人负责」，说完把钱撂下了就走，以后再也不想。你看这个人难得！真正做好事，没有疑惑，绝对不会想说，你这个钱给了他，他会不会贪污？他会用得不如法？有这些顾虑就没有真正的功德。功德是清净心，是无住布施，心有所住，这功德就不圆满，了凡先生就是这种情况。然后他说：

　　『或身勉为善。而口有过言』。虽然身体勉强去做善事，心里还是各种顾虑，甚至有时候看见人家有过失，或者是自己做善事，别人不肯做，口里面还会唠叨几句，还会批评人家，这都是口业。『或醒时操持。而醉后放逸』。他还有喝酒的习性，酒戒不了，平时清醒的时候他能够操持好自己，很谨慎，能够战战兢兢，但是醉了以后他又放逸了，又原形毕露。这些过失积累起来，了凡先生都把这些过失写到他的功过簿上面。『以过折功。日常虚度』。虽然每天有做好事，可是犯了一个过失，就要把一件好事给抵消掉，这么一抵消，这一天都剩不了什么善事，「日常虚度」，白白活了一天，没有成果。这些都是刚刚开始修行的时候常见的现象，因为我们的习气毛病都很重，但是有这种情况是正常的，大家不要灰心、不要沮丧，依然要保持信心，要不断的继续努力，

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这样子的话效果会愈来愈明显，进步就会愈来愈大。

　　结果了凡先生不错，真是咬着牙一直干，他没有灰心，没有气馁，一直干了十年多，从三十五岁开始发愿，到四十五岁以后，十年有余，才把他所发愿做三千件善事做完。他原来是想发愿做三千件善事，为求科第，结果科第先考上，但是他要为了满愿，继续做完，做了十年多，可见得很不容易。十年做三千件善事，平均每天做一件，你看刚开始初学不容易。我们如果能够勇猛精进，一天不只做一件善事，所以我们的进步应该来说不会比了凡先生差。这三千善行圆满以后，他就有一次回到南方，请几位出家人到禅堂里面回向，把这些善事功德回向，报天地祖宗之德。然后马上又发起了另一个愿，求子，他要求得一个儿子，以传宗接代。他也是许愿做三千件善事，结果过了两年，四十七岁那年就生了个儿子，名字叫天启，这是了凡先生的儿子。所以这个效果很快速，刚刚发愿，两年，就成就了，虽然成就了，愿发了总得圆满，所以了凡还是这样子认认真真的去做善事。他做善事，每做一件就用笔把它记下来。了凡先生的太太不识字，就用一个鹅毛管蘸点红颜色的颜料，就印在功过本上面，印成一个红色的圈子，一个圈代表一件善事。所以夫妻两个人都诚诚恳恳、认认真真的去做善事，非常难得。他举了几件善事，譬如说布施穷人，或者是买放生命去放生，一天有时候可以做到十几件善事。又过了两年，头尾四年，第二个三千件善事又圆满了。

　　所以我们看到，他第一次的三千件善事做了十年有多，第二次头尾四年，三年多他就做完了，进步就快了，于是他也请法师到他家里去回向。回向以后他又发了一个愿，他愈做是愈欢喜，觉得命运确实是可以改造的，你看原来没有考上举人的命，他能考上，没有儿子，他也有儿子了，于是他的愿就愈来愈大了。这次他发一个愿，要考上进士，进士是古代的最高学位，古代的秀才相当于学士，举人相当于我们现在的硕士，进士相当于我们现在的博士学位，这最高学位。进士的第一名就是状元，第二名、第三名就是榜眼、探花。于是了凡先生就发愿求进士，这时候他就发大愿，要做一万条善事。结果发愿以后，到了五十二岁，又过了四年，五十二岁那年他真的考上了进士。朝廷封他为河北省宝坻县的知县，宝坻就比原来他命中的四川那个小县要大了。所以他当了官，虽然也是知县，但是比他命中的要更好。他当了官以后，在衙门里依然保持断恶修善，念念不忘要圆满他那一万条善事。他就自己准备了一本小册子，空白的小册子，题名叫「治心篇」，专门来对治自己的心地。早上起来请家人把这个小册子放在案上，然后把自己所做的善事、恶事都登记下来，到了晚上就把这个小册子拿回家，在自己的庭院里面设一个小桌，然后点上香向天地祷告。这是他效仿宋朝的赵阅道的做法。

　　赵阅道是宋仁宗时代的一位御史，他为人非常清廉，不攀附权贵，铁面无私，所以人称「铁面御史」。赵阅道每天都是在庭院里设一个案，然后把自己一天所做的善恶统统写在小本子上，然后去焚化，把这个疏文焚化，祷告上苍，用这种方法来检点自己。所以这一天如果不敢写到疏文里面的事情他就不敢做，因为这样做会得罪天地鬼神，用这种方法来逼着自己断恶修善。了凡先生也是这么做的，做得很认真。但是夫妻两个人觉得有个烦恼，因为他们现在搬到衙门里住，不再是在外面自己家里，做善事比较容易，到衙门里面，每天都要办公，不走出衙门，要出去外面做善事这很难。所以你看做一万件善事，做到什么时候才圆满？所以他太太就产生为难了，了凡先生也都觉得有点为难。日有所思是夜有所梦，结果他晚上就梦到了一位神人，一位神仙来到他梦里，告诉他。了凡先生首先向这个神人请教，说自己发愿做一万条善事，现在求的愿，进士也考上了，可是这一万件善事怎么做，做到何年何月才做圆满？就跟神人报告自己的为难之处。这个神人就安慰他说，不要紧，你曾经做过减粮的一件事情，你这一万件善事已经圆满了！

　　减粮这个事情是怎么回事？原来在宝坻县这个地方田租是每亩二分三厘七毫，当时了凡先生做了县长以后，觉得田租太高了，百姓缴纳粮食缴纳得太重了，于是就下令减粮，把田租减成一分四厘六毫，差不多减到一半了。这件事情确实有，在梦里竟然这个神人给他这么一点化，他自己是又惊又喜，还是想不明白，为什么只做了一件事，这一万件善事就圆满了？后来有一位幻余禅师，从五台山，山西五台山来到河北，到宝坻，这是他的朋友，就跟了凡先生见了面，了凡先生就用这个梦向禅师请教，这个事情可不可信，是不是我这一万件善事已经圆满了？幻余禅师也是一位有学问的人，他对了凡先生回答说：

　　【善心真切。即一行可当万善。况合县减粮。万民受福乎。】

　　禅师说，你这个善心真切，你发出的善心很真诚，这里面没有夹杂着一丝毫的私欲，完全是大公无私，没有任何的自私自利的执着，这种真切的善心发出来以后，即『一行可当万善』，你做这一件善事，它的功德等于一万件善事。在理上讲是通的，为什么？如果一个人真正善心真切，他绝对没有执着、没有分别，他所做的善事，这种心量是尽虚空遍法界，所以他的功德也是尽虚空遍法界，他没有界限，他内心没有分别执着，这个功德就没有界限，所以极小的善都是遍虚空法界，这是理上讲，讲得通。更何况你是『合县减粮，万民受福』。了凡先生他当了县长，减粮，减了田租，不只一万家的百姓因此而获利，所以真实的效果来讲，也是等于做了一万件善事。所以你看公门里面好修行，真正在这个位置上做善事，他做起来容易，这一个决定下去，你看就利益万民，这个功德就很大很大。

　　所以我们做善事，这里提醒我们，第一要拓开心量，真心里面没有执着分别，我们用真心去做善事的时候，不计较得失，不计较果报，更不计较名利，这种无私的大心量做的善事，功德就大，第二个，真正在这种位置上的人，

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要懂得去修善。国家的领导人要做善事是最容易的，你看看现在中国的国家领导人，把所有的田租，就是农民的税收，都减免了，这个是历史上头一回，真正是把所有的田租、农民税收全部免掉了，真是让万民受福。所以现代的领导人功德很大。另外一种人就是传媒的，媒体的主持人，你看他们做的节目，通过这些媒体、电台、电视台播放，传送到万家万户，如果播的内容是善的，启发人认识伦理、道德、因果，启发人断恶修善、破迷开悟的，这个功德不可思议。如果是传送的这些媒体的内容都是杀盗淫妄、色情暴力的这些片子，这个罪业也大。所以造大善、造大恶，全在他一念之间。我们在现前这个时代，面对这种乱世，人民不懂得伦理、道德、因果，造作无量无边的恶业。用什么方法能够挽救他们？唯有靠教育，唯有用圣贤的教育。所以真正用圣贤教育，我们现在有志同道合的人，利用高科技，卫星、网络，去弘法利生，把圣哲的教育传送到每个家庭，这也是无量功德。所以我们这个团体，像我们香港佛陀教育协会，有弘法的人、有护法的人、工作的人员、摄影的人员，他们都是共同来传播圣哲教育，这样的功德真的是超过万善。所以我们没必要去羡慕了凡先生，说我非得要当县长，才能做圆满这一万桩善事，不必要，真正懂得当下抓住社会最需要的教育我们来传播，这就是功德无量。

　　好，现在时间到了，我们暂时休息五分钟。谢谢大家！

　　

　　尊敬的各位大德，菩萨，大家好！刚才我们谈到了凡先生发愿，第一次做三千件善事，十年有余才圆满，第二次的发愿做三千件善事，前后四年就圆满，速度加快了，第三次他发愿做一万条善事，结果一念就圆满了。所以我们从这里可以看到，万事开头难，要改造命运，一开始跟自己的习气毛病做斗争，这不容易，但是只要一开始克服了，以后的道路愈走是愈顺，所以他的命运愈改就愈顺利。他本来命中没有功名，他考取了举人和进士，他本来命中没有儿女，他得了一个儿子。命中算定他应该是五十三岁八月十四日丑时寿终正寝，可是那年他什么病也没有，顺顺利利的过了关。到写这一部《了凡四训》的时候他已经是六十九岁了，他本人是七十四岁才走的，所以寿命也加长了。了凡先生没有求寿命，但是寿命自动的加长，可见得关键问题是我们真正断恶修善，就自然感应福报。这个功名富贵是福报，儿女是福报，健康长寿是福报。这个布施，财布施得财富，无畏布施得健康长寿，法布施得聪明智慧。所以了凡先生这一生努力的去修，结果他都得到了。

　　我们的师父上人你看他也是改造命运，改造命运比了凡先生改造得更彻底。首先第一个寿命，我们师父上人常跟我们讲，别人给他算命，这一生活不过四十五岁，因为他的父亲、他的祖父、他的伯父，都没有过四十五岁，他自己也很相信，修学也就把时间表定在四十五岁，认真努力的去修布施，财布施、法布施、无畏布施拼命做。别人送给他的供养他做三件事情，第一件他去放生，这是无畏布施，第二捐医药费，这也是无畏布施，财布施，把医药费都捐出去了，自己就不得病了，没有钱得病了，你把医药费都留着自己用的，你不得病谁得病？然后他法布施，大量的印送经典，而且自己身体力行教化众生，讲经说法到今年四十九年。所以你看他三种布施具足，所以他的果报很殊胜，他得健康长寿，你看到现在八十一岁高龄了，很健康，体力很好，每天讲两小时，四小时都没问题。我们年轻人都做不到，我只能每天讲两小时，师父能够讲四小时是没问题。所以我不讲得两小时的时候，师父说他讲四小时，我们就觉得不要让师父太累，我们自己累一点，自己也是学习、锻炼，所以咬着牙坚持两个小时。所以你看师父聪明智慧，深入经藏，智慧如海。财富，这个财富不一定说师父要很有钱，银行存款多少多少数字，那个不一定是真正有财富。真正有财富的，他要用钱的时候自然就有钱用，就有人送钱来，这才是财富的自在。所以我们师父年轻的时候是很苦、很穷的一个人，也是短命相，命运统统改过来了，而且改得比了凡先生更殊胜。所以证明命运是可以改造。了凡先生文中是这么说：

　　【书曰。天难谌。命靡常。又云。惟命不于常。皆非诳语。吾于是而知。凡称祸福自己求之者。乃圣贤之言。若谓祸福惟天所命。则世俗之论矣。】

　　所以你看，他引用《书经》里的一句话，『天难谌，命靡常』，这个「谌」就是信，天道难以相信。什么是天道？天道好还，就是因果报应。这个你能不能相信？「命靡常」，就是天命没有固定的，是可以改变的，这是圣贤的教诲。『又云：惟命不于常』。这就是讲天命是无常的，命运不固定的，全在你自己造善造恶去营造的。这些都不是诳语，不是欺骗人的话，都是真实语。所以圣贤人教我们，「天命无常，修德为要」。了凡先生终于明白了，『吾于是而知』，他真的明白了。为什么？他这一生完全落实了这些圣贤的教诲，证明了天命无常，全是自己积功累德去改造。所以『凡称祸福自己求之者，乃圣贤之言』。圣贤教导我们，「祸福无门，唯人自招」，这是《太上感应篇》的话。祸和福在哪里？在我们这一念之间，念头起动的地方就是祸福之门。我们这一念是善的，自然感应福报，我们这一念是恶的，损人利己、自私自利的，自然就招祸，这些「乃圣贤之言」。

　　『若谓祸福惟天所命，则世俗之论矣』。如果说祸福都是命定的，没得改的，这种言论不是圣贤的言论，它是一般世俗的言论，叫做宿命论。所以真正学了圣贤教育以后，知道原来命运完全掌控在自己手里，我们可以重新营建美满的人生。不但能够使自己这一生有福报，而且循着圣贤的教诲，可以提升自己的境界，提升自己的灵性，转凡成圣。念佛的人这一生求生西方极乐世界，作佛、作菩萨，这种改造命运改造得就最彻底，这都是能够做得到的。了凡先生写这篇家训给自己的儿子，

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所以他对自己的儿子说：

　　【汝之命。未知若何。即命当荣显。常作落寞想。实时当顺利。常作拂逆想。即眼前足食。常作贫窭想。即人相爱敬。常作恐惧想。即家世望重。常作卑下想。即学问颇优。常作浅陋想。】

　　这是了凡先生教导自己的儿子懂得谦虚。『汝之命，未知若何』。你自己的命运不知道如何，你没有遇到孔先生，所以你没有了解。真正要不要去了解？其实也不必要。为什么？因为命运，这八字算出来的，那都是你过去生中的一个果报，而未来掌握在你自己手里。所以需不需要去算命？也不需要。特别佛教导我们，佛门弟子不必去搞算命算卦，可得为世间事，不可得为世间意，不要去占卜，不搞宿命论。所以佛法不是宿命论，佛法是最积极的教育。我们从这里可以猜想到，了凡先生他应该也是很懂算命。为什么？因为他得到孔先生的真传，孔先生把他的《邵子皇极数正传》传给了了凡先生，所以了凡先生也是个很懂算命的行家。但是为什么他没给儿子算命？这就告诉我们，真正关键处不在乎你会不会算，不在你知不知道你的命运，而在于你断恶修善，改造命运。原来是好命的，可以愈改愈好，原来是不好的命运的，也可以把它扭转过来，所以算有什么用？

　　这也是告诫孩子，『即命当荣显，常作落寞想』。哪怕是你的命很荣显的、很富贵的，你也要常常当作贫困、落寞这样去想，就不会生起傲慢心。『实时当顺利，常作拂逆想』。哪怕是一生很顺利，一帆风顺，都要常常求缺，不要求圆满，多吃亏这是好事。『即眼前足食，常作贫窭想』。如果是衣食丰足的，现在过的生活都不错了，也要常常想到，假如我现在贫穷怎么办？我怎么能够浪费饮食？怎么能够暴殄天物？所以常常有这种思惟，这是正思惟。『即人相爱敬，常作恐惧想』。受别人的爱戴，受别人的尊敬，要常常想到，我的德行能不能够值得别人的爱敬，这一点虚名会导致灾祸，所以常做恐惧想，如果自己德行不够，赶紧要积功累德。『即家世望重，常作卑下想』。假如我们出身不错，甚至高贵的名门家族，但是要常常做卑下想，谦卑，姿势降低、低调，对任何人都平等恭敬，这才是有福，这才能够使你的家业长久，要以德去福荫子孙。

　　『即学问颇优，常作浅陋想』。哪怕是我们真的有学问，学得好，别人非常赞叹，要懂得山外有山，楼外有楼，还有更多的高人他没有出来，我们这些学问算得了什么！更何况在佛法里面离明心见性差得远，哪是真实学问？所以要常做浅陋想，自己还是很浅陋的，不可以有任何的骄傲自大。所以这种谦虚就招福。《书经》上讲的，「满招损，谦受益」，真正谦虚就受益，自满的人那一定招破损。然后了凡继续教导他的孩子，教导他孩子，那我们也要把它当作我们自己的教育，等于是了凡先生教导我们的。

　　【远思扬祖宗之德。近思盖父母之愆。上思报国之恩。下思造家之福。外思济人之急。内思闲己之邪。】

　　这六个『思』，在佛门里面有一个名词术语，叫正思惟，这六个思惟就是正思惟，正确的思想。第一个『远思扬祖宗之德』，这是孝心，想着要光耀门楣，要把我们的祖宗之德发扬光大。祖宗再远，我们都要念念不忘！我们的祖宗是谁？我们都是炎黄子孙。所以炎帝、黄帝、尧舜禹汤、文王、武王、周公、孔子、孟子、老子、释迦牟尼佛，这是我们人类的祖宗，这些祖宗的德行我们有没有想着要发扬光大？祖宗的道统有没有想着去传承？常常要这样去思惟，这样去反省，这是正思惟，这是孝道。中华文化儒释道三家，这都是祖宗之德，眼见现在面临着断层的危机，我们身为华夏子孙，能不能够发大心去学习、去实践、去落实这些祖宗的教诲？这样做才真正是「扬祖宗之德」。把这个文化道统发扬光大，真能够构建和谐世界，对现前的众生是莫大的利益！所以古德劝导我们，要「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平」，这是扬祖宗之德。

　　第二个思惟，『近思盖父母之愆』。近在身边的父母，我们要常常想到尊敬、爱护他们。父母不一定是圣贤，有几个父母是圣贤？可是我们应该把他当作老师去看待。他们有优点、长处，我们要学习，他们如果是有过失，这个「愆」就是过失，我们要回头想想自己有没有？不能够抓住父母的过失不放。老看别人的过失，尊重、敬爱的心就生不起来了，孝心就没有了。孝一定要连着敬，孝敬孝敬，没有敬哪来的孝？所以要锻炼，要反省，自己不可以去看父母的过失，不要放在心上。古人都讲，家丑不可以外扬，这是基本的德行。《弟子规》上讲，「道人恶，即是恶；扬人善，即是善」。所以父母的优点，哪怕是少有的一点优点，我们加以表扬、赞叹，让父母高兴，父母的缺点我们不提，能够忍受，让他自己改过，这叫隐恶扬善。当然当我们看到父母有过失的时候，要知道善巧方便的帮助父母改过，这是出于一种孝心、爱心。《弟子规》上讲「过不规，道两亏」，如果看到父母、家人、夫妻、亲人有过失，不加以规劝，那么道两亏，就是他有过失，我自己也有过失。规劝特别注意方法，不是大肆的批评，严厉的指责，这个没有效果，而且适得其反。你看《弟子规》上讲，父母有过的时候怎么办？要「怡吾色，柔吾声」这样去劝谏，让父母能够理解你的爱心，而得以改过。绝对不可以在外人在的场合里面去说父母的过失，要私下里静静的柔声下气这样子去劝谏。如果是父母不听？「谏不入，悦复谏」，他不听你的劝告，等到他高兴了，你得创造一些条件让他高兴，譬如说带他去旅游，让他高兴的时候你再劝谏。

　　第三个『上思报国之恩』，这是思惟报国土恩。祖国人民培养了我，我现在能不能够为祖国人民做贡献，把自己所学的贡献社会，帮助构建和谐的社会、和谐的世界，这是报恩。第四『下思造家之福』。上对国家，常思报国恩，这是忠，「下思造家之福」，回到家里来，常常想到如何为家里造福，这是孝。「造家之福」就是古人所说的齐家，

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让家里整齐。用什么去整齐？这个标准在哪里？必定要用伦理道德，用孝悌忠信礼义廉耻这八德去做好家庭的这种教育，树立好的家风，这才能让儿孙有福！给儿孙的福不是说给他多少钱，给钱给子孙，子孙可以给你败坏，让你的家产丧失掉。关键是要积福给子孙，积福，首先自己去做，自己积德，然后孩子自然就受你的身教感化，他们也就好好的做人，这样他们才有福。

　　『外思济人之急』，这是对人，看到别人有急难的时候，赶紧解囊相助，救济别人，全心全力的帮助别人度过难关，这是「济人之急」。『内思闲己之邪』，就是对内，对自己，对内心要懂得防范，闲就是防范，防范自己的过失，不要让邪知邪见这些邪念生起来，这是「闲己之邪」。哪怕是一个人在的时候，别人没有觉察你，没有看到你，要懂得慎独，不可以起恶念，常常要明白天地鬼神就在我旁边监察我，不可以造次，不可以放肆。这一天下来，晚上睡觉反省一下这一天过得如何？会不会问心有愧？盖上被子是不是愧对这个被子。当我们能够问心无愧的时候，这就是真正养成了好的德行。所以闲己之邪就是常常存真诚的意念、存善念，保持心地纯净纯善，这些都属于正思惟。了凡还要继续说：

　　【务要日日知非。日日改过。】

　　『务要』就是一定要，天天知道自己的过失，天天改过。

　　【一日不知非。即一日安于自是。一日无过可改。即一日无步可进。】

　　所以我们这一天如果不知道自己的过失，一反省自己，一天好像挺好的，没什么过失，那你这天就白过了，『安于自是』，你就自满了、自足了，你就不能进步。『一日无过可改，即一日无步可进』。所以唯有每天反省、改过，才能进步。所以我也非常希望我们这里志同道合的同修，我们共同采取了凡先生的这种功过格的方法，每天等于写日记，反省自己哪些做得不够。一日没有发现过失，这一日就白过了，没进步。所以我们真正希望真干，这一生发愿求生净土，发愿成圣成贤，功过格是最好的起步，效果会很好，你做个半年你就发现进步很大。所以一定要去努力，踏踏实实的去做。了凡又继续说：

　　【天下聪明俊秀不少。所以德不加修。业不加广者。只为因循二字。耽阁一生。】

　　他说天下你看真正聪明的人不少，优秀的人不少，特别是看现在年轻人都很优秀、很聪明，但是往往一生下来，到了晚年发现，『德不加修，业不加广』，他在进德修业方面没有什么成就，这一辈子等于白白的过了。为什么？是不是他不懂道理？是不是他笨？不是，他很聪明，也学过不少圣贤的经典，为什么到最后没有成就？只为『因循二字，耽阁一生』，这个原因就是「因循」两个字，因循就是得过且过。对自己进德修业不认真、不踏实，追求的都是一些枝叶花果，不肯在根上去下功夫。根是哪？《弟子规》是根。《弟子规》没做到，认为《弟子规》是小孩学的，看不起《弟子规》，羡慕那些大经大论，羡慕那些四书五经、十三经，羡慕人家大儒、佛学家，到最后没有了根，《弟子规》没落实，《太上感应篇》没落实，《十善业道经》没落实，这就耽搁了一生，到最后真的是轮回路上该怎么生死怎么生死，这很可怕的事情。所以真正明白了，要从根做起，老老实实、认认真真的在这三个根上面扎下去，真正落实。虽然我们学的经论不一定很多，但是根落实了，这一生就能成就。

　　所以真正修学的人要懂得，「日日知非，日日改过」，落实根的修学，这样子就能够有真实的成就。了凡先生这一篇「立命之学」是云谷禅师传授给他的，云谷禅师是开悟的大德，所以了凡先生说这种立命之说是

　　【至精至邃。至真至正之理。】

　　确实是非常精深。正理，古圣先贤的教诲，让我们熟玩，好好的玩味，认真的去学习、去落实，不要自己耽误了自己。这一篇「立命之学」我们就介绍到此地。

　　下面是第二篇「改过之法」。这第二篇和第三篇，第三篇是「积善之方」，这两篇好比是《了凡四训》主要的内容，像佛经里的正宗分一样。前面这个「立命之学」就好比是序分，最后第四篇「谦德之效」就好比是流通分。我们从这样子去体会，这篇文章就很有味道。「立命之学」是教导我们改造命运的原理，真正发心想要改造命运，第一步就得改过。所以没有谈积善之前先谈改过，教导我们改过的方法。改过是因，避灾避祸是果。所以如果不改过，哪怕是修善，善里面夹杂着恶，这就不纯，这是有漏，这个福都被漏掉了，所以先把这个漏给补上，所以先要讲改过。了凡先生在这篇文章开始就说，在春秋时代就有很多诸侯、大夫，他们都很有学问，看到人的言语、动作，就能够卜出，能够预测到将来这个人的吉凶祸福。为什么？这是因为，了凡说：

　　【大都吉凶之兆。萌乎心而动乎四体。】

　　人的存心是善恶的根本，是祸福的根本，所以吉凶祸福都有兆头。怎么样看他的兆头？通过看他的心就知道。一个人起心动念必定会表现在身体形态上面，真正有学问、有道德的人一眼就能看出来，你这个人的心里是真诚的还是虚伪的，你是个老实人还是诡计多端、很有城府的人，你这个人是个善人还是个恶人，有学问的人就能看得出来，骗不了人，无论怎么装，都不可能瞒过人的眼睛，瞒过的只是那些愚笨的人，没有读过圣贤书的人，可能能瞒得过，而且瞒也只能瞒得一时，不能瞒得长久。所以『吉凶之兆，萌乎心而动乎四体』，从起心动念萌发出来，在形体上面就表现出来。这是古人懂得看人，就看这个学问，看这个人有没有福报就看他的心地。这些在古训当中，像《左传》，左丘明的《左传》，《公羊传》、《谷梁传》等等，这些都有记述。如何来看一个人的吉凶祸福？了凡说：

　　【其过于厚者常获福。过于薄者常近祸。俗眼多翳。谓有未定而不可测者。】

　　所以怎么样看一个人将来的福报？『过于厚者常获福』，一个人的心地善良、厚道，为人处事待人都很厚道的，这种人将来就有福。他能够处处替人着想，关怀别人、爱护别人，