净公上人：如何挽救社会风气系列南无阿弥陀佛

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我觉得还是我自己照顾自己好。

　　李炳南老居士九十五岁都不需要人照顾，还是自己照顾自己，最后的两年，才有一个侍者照顾他，他九十七岁往生的。他是我的一个好榜样，我也希望我能到九十五岁，都不需要人照顾。所以我没有人照顾，我也没有钱，什么都没有，也能把净宗弘扬到全世界。所以国外有许多人知道我，到台湾来都很想看看我，到我图书馆的道场，到我基金会看看，他一看都呆了，没有想到净公上人的道场这么样的寒酸，连一个普通人的家庭都不如，许多富贵的家庭比我们的道场不知道要大多少倍，要庄严多少！我们在台湾说老实话，连一个中等家庭都不如，诸位都看到的。

　　我们自己生活得很愉快、很快乐，我们的道场小，小就开销很少，维护很容易，不操心！人最幸福的就是不操心，心里没有事，没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，没有负担，你说多快乐！我们这个快乐是从这里得来的，我们看看世间人拼命去营求荣华富贵，他虽然是富足，但是不快乐，富而不乐，不如我贫而乐，你说我多自在！我觉得我生活很美满，我觉得我的生活非常幸福，我自己以为我是这个世间最快乐的人、最幸福的人。你只要冷眼观察，你会觉得我说的话没错，悠游自在。读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，不受任何影响，没有任何压力。别人赞叹我，我自己会冷静反省，我值不值得人家赞叹，我要更努力、更认真的学习。别人毁谤我，我很感激他，他提醒我，我有那些毛病、有那些过失，我要认真努力改进。

　　我看世间人顺境、逆境，都是修学最好的环境；我看世间人善人、恶人都是菩萨，都是善知识。《弥陀经》上所说的，「诸上善人聚会一处」，并不是说一定到西方极乐世界，才能跟诸上善人聚会一处，在此地不行吗？只要你观念转一转，我们看一切众生的善，不要看一切众生的过，这个世间不都是善人吗？都是上善？我今天跟全世界一切众生相处，那都是诸上善人，我跟他们相聚一处。不要看人家的恶，要看人家的善。看人家的恶，要回过头来，是自己的恶，人家没有恶，是我自己的恶。

　　正如同《华严经》上，法身大士、诸佛菩萨跟我们示现、表演的，提醒我们，提醒我自己。见到恶，想到是自己的恶，我自己没有做好，我自己没有修好，我自己要认真努力改进。见到别人的善，我们欢喜赞叹，别人没有过失，世间没有过失。六袓惠能大师讲得非常正确，那是真言、真实话，「若真修道人，不见世间过」，真正修道人不见世间过，为什么？世间没有过，世间一切人没有过，世间一切事没有过，世间一切物也没有过，过失都在我自己一身。如果我们在这一生当中，要想真正成就道业，要想真正突破，刚才讲了，无数的时空、维数，你能够一切回光返照，好好的修自己，我们这一生能够达到这个境界，也就是说，成佛、成菩萨不是做不到的。

　　这一次我在宜兰做了一次讲演，我举一个例子，现在在台湾计程车司机很多，我举出一个计程车司机这种行业，他可以就在他行业当中，作菩萨、作佛。说明作菩萨、作佛，是任何生活方式、任何行业、工作里面，都可以圆圆满满成就的。好！谢谢诸位。


如何挽救社会风气系列（六）—敦睦伦常、尽己本分　　（共一集）　　1997/7　　台湾纬来电视台　　档名：24-006-0001

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　　各位观众，大家好：

　　印光大师这位大德，我们现代海内外的佛弟子，对他老人家都非常的尊敬。他老人家一生的修持、教诲，可以用十六个字全部都概括了，这就是他常常讲的：「敦伦尽分，闲邪存诚，深信因果，老实念佛」。这四句，他在一生当中，确确实实做到了；不但做到，而且做得很圆满。一生当中也本著这四句，教化一切众生。无论是言谈、说法、著书，都离不开这十六个字。我们要想学他老人家，就从这十六个字下手就行了。

　　学佛不但要明理、要懂方法，实在讲还要找一个好的榜样、好的样子，我们的学习才会有快速的长成。过去李老师常常教我，我最初跟他，还没有出家，还是以在家居士的身分，他告诉我：「古人不学苏东坡，今人不学梁启超」。这两位都是佛教的名人，也是佛教的大德。为什么不能学他？他们是佛学家，对於经教可以说是相当通达，但是没有契入佛所讲的境界；换句话说，没有得到真实的受用。真实受用的标准，就是了生死、出三界，他们没有做到。所以，苏东坡在中国历史上记载，他还转世，还不错！还没有堕三恶道，得的是人身；但是得的人身，他的智慧、福德，比前一世又差了一层，往后退，不是往前进。由此可知，我们选择一个典型，选择一个榜样，向他学习，这一点非常重要，不能不慎重。

　　我出家之后，李老师对我格外的关心，他非常谦虚、非常客气。他说：「我的能力只能教你五年。你最好学印光大师，跟印光大师学习。」印祖已经往生多年（印祖是民国二十九年往生），我们怎么个学习法？印祖的《文钞》在，依照《文钞》来学习，你就是印光大师的学生。我们综合印光大师生平的著作，这十六个字就是他老人家的真传。四句，句句意思都是无限的深广。

　　我们从那里下手？从「敦伦尽分」下手，这样学佛就学得非常踏实。「伦」是伦理、伦常，也就是作人的道理。儒家的教学、佛法的教学，都是教人从作人做起。首先，我们要明了，人与人的关系。一般在家同修，夫妇的关系。现代人为什么结婚不久，家庭就发生变故，就离婚了？最不幸的是儿女。童年的时代，不是失掉父亲，就是失掉母亲，终生的遗憾。这个对他长成，在心理上有很大的影响。这是不了解夫妇的关系。父子的关系、兄弟的关系、朋友的关系，五伦到最后，是君臣的关系，君臣是领导与被领导的关系。然后再扩大，我们人与天地鬼神的关系，与自然万物的关系，你都能够辨别得清清楚楚、明明白白；然后你才晓得，我们应该怎样作人。如何对人、对事、对物，

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都能做到恰到好处，都能做到圆圆满满，这就是「敦伦尽分」。

　　「分」是本分。我们要把自己本分的职责做好。我们举一个例子来说，我这一生选择出家这一个行业（出家是一个行业，我选择这个行业）。为什么选择这个行业？我了解这个行业，我对这个行业有兴趣，非常欢喜。这个行业在佛法里面来讲，叫如来家业。这个行业做的是什么事情？经典上所说的：弘法是家务，度生是事业。换句话说，我选择这个行业，我的本分就是弘法度生。弘法是宣扬佛的教义，把佛教诲众生殊胜的教导，尽心尽力的介绍给社会广大的群众，帮助这些人认识佛法，了解宇宙人生的真相，真正能够做到他自己本分的职责，这就是「敦伦尽分」。

　　释迦牟尼佛是我们最佳的榜样，我们从释迦世尊他老人家一生的行谊里面，观察他所做的敦伦尽分，从这个地方就获得圆满的启示，在这里面我们得到高度的智慧。他选择的是出家，学佛、弘法利生。他一生当中修行，修行成就了。这个成就是什么？我们用最低的标准来说，有智慧、有定力。智慧是对於一切法通达明了；定力是不会受外面境界的诱惑，自己能做得了主宰。有这样的能力，也就是说你有能力辨别真妄，有能力辨别是非，有能力辨别邪正，有能力辨别好恶。获得这样的能力、智慧、德能，然后你就要帮助一切众生。他老人家表演给我们看的，讲经说法四十九年，一直到他圆寂，没有一天空过。一天不讲经说法，他的本分事情就没有做圆满。只要有人听，有人向他请教，没有不竭诚尽心尽力去教导的，真正是学不倦、教不厌。他是我们最好的典型、最好的模范。我们学佛就应当向释迦牟尼佛学习，这是出家人的本分。出家人在伦常里面，也算是一伦；伦是一类。他的本分就是干这桩事情。

　　至於其他的事情，像建道场，做其他利益一切众生的事业，释迦牟尼佛没有做，他一生没有建道场。他老人家生活是「树下一宿，日中一食」，吃东西一天吃一餐，到外面托钵，人家给什么就吃什么，没有分别、没有执著。晚上住在那里呢？看大树底下好休息，到晚上在那里盘腿坐一宿，过的是这种生活。以后这些国王大臣、大富长者，他们知道了。发现世间有这么一个有学问、有道德的人，大家都愿意亲近。这树下场所太小了，於是他们才建精舍、建讲堂，提供场所，让佛在这里教化一切众生。这才有了精舍、讲堂，我们现在所讲的道场。道场是谁建的？不是出家人建的，是在家学佛的人他们建的，我们称之为护法。要用现代话来说，道场所有权是在家人的，出家人到这边来有使用权，没有所有权，所有权是在家人的。出家人心才清净！

　　佛法传到中国来之后，古代的寺院丛林，也是国家建的，不是出家人建的。你看看中国大陆有很多古老的大寺院，我们看到扁额，敕建；敕建就是国家建的，皇帝下命令，地方政府所建的，这是占大多数。还有少数是大富长者，古时候叫大臣，豪富人家他们捐助的，他们来建立的。至於说出家人化缘来建庙，那是晚近之事，在古代没有听说过！经典里面没有这种记载。换句话说，出家人要化缘来建庙，已经是不如法。怎么样才如法？出家人没有道场，应当学佛树下一宿，日中一食，这就如法。

　　江味农居士在《金刚经讲义》里面就提倡这个方法。我读了之后，非常受感动，尤其现代社会，比释迦牟尼佛那个时代方便太多了。怎么说方便太多？现在有帐篷，帐篷很便宜、很经济、也很实惠。一个帐篷，至少可以用三年。我们在树下搭个小帐篷，你说这个多自在！吃饭，说实在话，我们现在虽然不流行托钵，托钵决定行得通，只是你不肯干！在台湾这个地区，学佛的人有多少！出家人托钵不要钱，只托一钵饭，我相信谁都乐意供养。不但你有得吃，大概天天吃的都不错，为什么？很难得到你家来托一次！这个制度好！

　　你要是建一个道场，你就有麻烦，道场要维护，你能不操心吗？你操心这个事情，你的心还能清净吗？清净心生智慧，唯有智慧才能自度，才能够度他，才能帮助别人。你的心里面，妄想、分别、执著、忧虑、牵挂，跟一般人没有两样，你怎么能度自己？你怎么能帮助别人？所以，「敦伦尽分」里最重要的，我们是以出家这一伦来说，决定不能搞道场，道场一定要让在家人去做。他搞道场，我们去住，我们修行如法、如理，他一定尊敬你。我们做得不如理，不守戒律，不守清规，他当然把你赶走。你说：「人家的道场，我们很难住，不能长久。天天看别人脸色，这个日子不好过！」实在讲，是你自己不如法，你才看人家的脸色，处处去讨好别人。如果你做的如法，他求你！他希望你长住在这个地方，教化众生，他有功德、他有好处，你操个什么心？真正担心的，是担心自己不如法、担心自己破戒、不守清规、不通教理、没有智慧，你怎么能接受别人供养？所以，只要自己行得正，只要自己守规矩，如理、如法的修学，不要怕没有供养，不要怕没有地方去住。

　　过去很多年前，香港有一位洗尘法师，到台湾来看我，跟我提出他想建一个丛林，我没有同意。我当时劝导他：「如其建丛林，不如建祠堂」。他问我：「什么道理？」我告诉他：「佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，一定要先提倡孝道；孝道能发扬光大，师道自然建立。」所以，我跟他谈：「如果你真的有愿力、有这个力量，你应当建祠堂」。而出家人最好学释迦牟尼佛当年那种生活，如果有志同道合的几个人，我们可以组织一个小的僧团，我们住帐篷，我们托钵。他听到我这个说法，也很感兴趣，他说：「这的确是一个很好的构想」。可是以后回到香港去之后，我就不知道他在做些什么，这谈谈就算了。

　　我说的话是实话，出家人决定不能怕苦。世尊入灭之前，教导我们「以戒为师」，又说：「以苦为师」，怎么能怕吃苦？「以戒为师」，大家能够理解，一定要遵守教戒，如理、如法的修学，你才有成就。为什么又说「以苦为师」呢？诸位要晓得，生活艰苦，你对世法没有留恋，容易生出离之心。「富贵学道难」，

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富贵人家样样都很优裕、都很自在，舍不得离开娑婆世界，你跟他讲极乐世界怎么好，他没有见到！他现在这个享受就非常之好，舍不得去！那个生活在苦难中的人，告诉他：「西方极乐世界好！」他这里苦头吃尽了，听说一个好的地方，恨不得赶快去！「以苦为师」，这里头有很深的道理。所以，学佛一定不能怕吃苦，欢喜接受艰苦的生活环境，对自己的修学，一定有帮助，一定有好处。

　　佛法的弘扬、传播，最要紧的是在自己的修学，你自己修学没有成就，你自己不能契入佛菩萨所证的境界，拿什么去教化众生？固然佛家的经论很多，真正是浩如烟海。这些典章、文物，纵然摆在你的面前，无比的丰富，你要不能正确的理解，你要不能契入它的境界，你读的、你所讲的，依旧是皮毛，依旧是表面，一分一毫都没有入进去。自己没有得到真实的受用，你怎么能够帮助别人？这是事实。

　　我们今天在社会上，国内、国外我们看到许许多多信佛的同修、学佛的同修，他们有没有得到佛法真实的利益，如经上所说的呢？没有见到！不但没有见到，我还没有听说过。学佛多年依旧是迷信，依旧是贪瞋痴慢在加速度的增长；思想、言行皆不如法。我们有没有看到这些事实？有没有去想一想，这是什么原因造成的？实在说，把「敦伦尽分，闲邪存诚」这八个字远离了、舍弃了。所以印祖提出这八个字；这八个字不但是救佛教的命，真正是挽救这个社会，是一副无比的良药，是绝妙的处方。因此，我们想想祖师的教训，想一想释迦牟尼佛他老人家一生表演给我们的榜样，我们应当从什么地方来学习，应当怎样学习，才能契入佳境。这个佳境就是破迷开悟、离苦得乐，这是最好的境界。

　　无论我们过的是什么样的生活，像佛当年在世，跟随他的这些弟子们，经上记载一千二百五十五人，这些人过的生活，都是「树下一宿，日中一食」，过的托钵生活。在我们世间人来看，他们是贫苦到了极处。可是他们乐，他们真的快乐；我们看到苦，他们是离苦，而且他们这种生活当中，得大自在，得真正的快乐。由此可知，乐这种享受，与我们生活富裕不相干。极清苦的生活里面有大乐，佛与弟子们展现给我们看。而在中国，佛教没有传到中国来之前，中国人也有。儒书里面记载，孔老夫子的学生，颜回，「颜回居陋巷，一箪食、一瓢饮」。换句话，吃饭，一个饭碗都没有；「箪」是竹子编的，盛饭。喝水连茶杯也没有，用葫芦瓢来喝水。一般人看到，那个日子是贫穷到极处了。夫子赞叹说：假如别人，那是不堪其忧，可是颜回不改其乐。颜回在极贫穷的环境当中，他快乐。他这个快乐，跟佛与弟子们的快乐，没有两样！他乐在那里？乐在破迷开悟，他觉悟了。觉悟的人在极其贫苦生活环境里面，他还是享受大乐，这是一般人没有法子理解的，一般人决定体会不到的。这种乐就是「敦伦尽分」，敦伦尽分的人，才能享受这种乐趣。

　　所以，出家人要像个出家人，出家人要像释迦牟尼佛；释迦牟尼佛就是出家人的样子。出家人应当做出家人本分的事业，那就是修戒、定、慧！戒、定、慧三学，缺一个不可以。有戒，未必有定；有定，未必有慧。但是有定，一定有戒；有慧，一定有戒、有定。如果说有定，没有戒，那是假的；有慧，没有定，也是假的，那是诳慧！不是真实的。一定是远离贪瞋痴、勤修戒定慧，这是我们的本分。帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这也是我们的事业，这是「敦伦尽分」这四个字简单的说明。

　　「闲邪存诚」这一句话，现代懂得的人不多。不但一般人很难懂，以前还有一个老法师，非常有身分、有地位的，看到这四句，他跟我讲：「太深了！这个话，我都不懂，一般人怎么能懂？」可是这是印祖在民国初年所说的。民国初年那个时代，读中国古书的很多，所以老法师写的这四句，大家都能懂；现在人不读古书，什么叫「闲邪」，真的搞不清楚。「闲」是防止的意思，特别是我们要认真预防邪知邪见，要预防邪说邪行。要存真诚之心，处事待人接物，都要真诚！

　　这一桩事情，说实在话，在古时候的社会容易做到。古时候帝王的时代，一般讲社会是保守的，是受到严格管制的；而现在民主自由开放，那就困难。像在过去，不正当的言论、文宣、著作，都是列在禁止之列。为什么呢？扰乱社会人心，是被禁止的。今天在民主自由开放的社会里，言论自由、出版自由，就没有法子了。所以，正知正见有，邪知邪见更多。完全要靠社会大众用你自己的智慧去辨别、去选择，没有人保护你了。在从前国家帝王的时代，帝王最大的责任，就是要保护老百姓思想的纯洁、纯净。所以，《学记》里面有一句名言说：「建国君民，教学为先」。建立一个国家，建立一个政权，教导老百姓，什么事情最重要呢？也就是说，你作帝王，你作一个领导人，那一桩事情最重要？教学。要把教育办好，要令社会广大群众远离邪知邪见，社会才会安定、才会繁荣、才会兴旺。这在从前主政的人，是他第一桩大事情。

　　要令社会广大的群众都能够存好心，我们提倡「四好运动」，「闲邪存诚」才能真正做到四好。「四好」里头，第一个是「存好心」。好心是什么？真诚之心，处事待人接物都能坦诚，没有丝毫邪僻，这是好人好事的根本，也是成佛、成菩萨的根基，我们怎能不重视？怎么能够疏忽呢？在现代，负责任的政府，他也顾及到这桩事情。我在新加坡讲经说法也有十年，新加坡的政府对他的人民负责任。我第一次到新加坡讲经是八八年（一九八八年），他们邀请我到那边弘法。新加坡的政府要了解我，我的学历、经历要报上去。我到那边讲经，经的内容、经本，讲解的内容，也要写成一个大纲报上去；要经过他的核准，才准许你讲。我们讲经，我听说政府派人员来监听，他们是便衣，像听众一样，我们也不认识他；听你讲的，跟你报上去的资料，符不符合？你是不是在造谣生事？如果你讲的跟你所报的内容不相符合，他也不会为难你。下一次再去，就不会批准，

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他不让你入境。这是一个对社会群众负责任的作法，我们很赞叹，我们没有说他不民主。

　　换句话说，你说的是邪法，决定不容许你在那边宣扬。我第一次去要做报告，第二次、第三次都要报，以后他们对我了解了，现在到那边去讲经，不必做这些手续。但是去年我在南洋大学讲演，新加坡总共有三所大学，我去年在两个大学里面做佛学讲演，这还是要报告，还是要得到政府的批准，即使讲半个小时、一个小时，也要得到政府批准。如果没有批准，你到那边讲东西、发表东西，那是犯法的，这是对於言论管辖。他的目的是保护人民思想的纯洁，杜绝社会动乱的根源。我们对於新加坡政府的作法非常拥护，我们没有觉得他对我为难，他没有为难。这样做法，好！所以，邪知邪见、不正当的言论，在他的社会里面要想弘传，只有秘密的、地下的，你公开的活动，必定被禁止的。

　　我们台湾的现象，跟它就完全不一样。台湾的确民主自由开放是世界第一，所有一切不正当的言论、不正当的文宣，都可以在台湾普遍的宣扬，政府不加干涉。所以，我们台湾同胞就非常辛苦，这么多的讲法、这么多的说法，那一个对、那一个不对？无所适从！毕竟有能力辨别的人是少数，没有能力辨别，往往盲从，吃亏上当。最明显的，财物被人家骗去，时有所闻，这些事我们不能不知道。然后今天在台湾「闲邪存诚」，完全靠自己，没有人能够帮助你。

　　末后二句，「深信因果，老实念佛」。大师在文字里也常常讲：「信愿念佛」；也有说到「老实念佛」。我觉得「老实」比「信愿」好；老实里决定有信愿，有信、有愿，未必老实。「深信因果」这里面，决定要相信「善因善果，恶因恶报」、「因缘果报，丝毫不爽」，这个不能不晓得。这里面还有更深一层的意思，如《观无量寿佛经》，佛所说的「深信因果」是「念佛是因，成佛是果」。这两句话，我必须要讲清楚，怕别人听到误会，「念佛是因，成佛是果，我天天阿弥陀佛、阿弥陀佛，念了一辈子，也没有成佛，那因果不就不相应了？这一句话不就有问题了？」诸位要懂得「念佛」，那个「念」是什么意思？念不是口念。你看中国的文字，我前面曾经讲过，中国的文言文、中国的文字，是全世界任何国家民族所没有的，是高等智慧的产品。文字是个符号，这个符号是会意。你看「念」，上面是个今，下面是个心，今心就是现在的心，现在心里有佛，这叫做念佛。可见得，不是在口里。口皮上念佛，心里没有佛，不是念佛；心里真有佛，这叫做念佛。那佛是什么？佛所讲的道理、佛所说的教训、佛所说的境界，我现在心上真有！这叫做「念兹在兹」，这叫做念佛，你才真的会成佛。何以故？佛讲得很好，佛说：「一切法从心想生」，我们心里面有佛的教诲、有佛的境界，那你心里真正有佛，你当然作佛。

　　回过头来，我们看这些芸芸众生，他们心里有什么？他们心里面专门想著五欲六尘，他们心里所念的是财色名食睡，他念这个，他心里头真有！念念不忘！心里面有这些五欲六尘，结果是什么？结果是六道轮回、三途六道！他心里有贪瞋痴慢，心里充满五欲六尘，他搞这个东西。一切法从心想生，六道轮回、三途就是从这个心想生的。一个道理，我们把念头转过来，我们念佛、念菩萨，念戒、念定、念慧，念清净心、念平等心、念正觉心，这叫做念佛。念阿弥陀佛，念西方极乐世界依正庄严，念阿弥陀佛在十方世界接引众生、成就众生，无量无边的功德，我们要效法，我们要学习，这叫念佛。不是单单空念这一句佛号；念这一句空洞的佛号，没有实质上的内容，不能成就，那就是古人讲的：「喊破喉咙也枉然」。念这一句佛号，声声佛号都有具体的内容，那你是真念佛，你就不是假念。这样念佛，当然就成佛，所以念佛是因，成佛是果。你要想成就究竟圆满的智慧，念阿弥陀佛求生西方极乐世界，是一条捷径；而且这一条道路，诸佛都给我们说，不只是释迦牟尼佛一个人。

　　我们在这一生当中，稳稳当当快速的成就，是任何一个法门，都不能相比的。因为那一个法门修学都非常困难，实在讲，不是我们这一生当中能做得到的，唯独这个法门带业往生。只要我们心里念兹在兹，把世情（世间的这些情缘）舍弃掉、放下，不要再染著了，念念与佛相应、念念与经典相应，特别是《无量寿经》。《无量寿经》我们要熟读，要彻底明了，要认真学习去做，这是真正念佛，这是真正的「深信因果，老实念佛」，那有不成就的？所以，印祖这四句话，我们要常常放在心上、要认真努力去做，这一生必定有无比殊胜、意想不到的成就。「敦伦尽分」，我就讲到此地，虽然说到出家这一伦，诸位从这个道理去推广，无论是什么样的身分，都要依照这个模式去做。然后你的生活、你的事业，一定圆满成功。我在此地祝福大家。我们今天就讲到此地，谢谢诸位。


如何挽救社会风气系列（七）—答问学佛　　（第一集）　　1997/8　　电视台　　档名：24-007-0001

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　　各位观众，平常我因为常常在国外，所以许许多多地方同修们来信，往往我要隔很久的时间才能看到，甚至於有超过半年的。同修们在信件当中，提出了许多的问题，我也很难一一为大家解答，这是非常抱歉的一桩事情。现在我们将一些问题，有共同性的，大家都应当要明了的，我们藉这个机会来讨论讨论。

　　第一个问题：有人听说佛氏门中有求必应，确实有这个说法。他问：既然是有求必应，他的女儿生病了，没有办法，从出生到现在已经有很多年了，他曾经读过《地藏经》、《药师经》、《无量寿经》，似乎都没有反应，这是什么缘故？好像他有求而没有得到感应。

　　这一桩事情我们确实是要了解的，人为什么会生病？病到底是什么因素产生的？很少人在这上面注意，但是这才是根本解决的办法。中国是一个古老的民族，有几千年的历史文化，

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关於医道可以说是中国人的专长。在古老的典籍里面，我们看到《灵枢经》这一类的。过去我在台中求学的时候，李炳南老居士医道相当高明，他曾经跟我们同学们谈过，中国的医道是有历史、有渊源、有学问、有经验的。现在许多人对中医没有信心，这是迷失了固有的文化传统，是一桩很可惜的事情。

　　中国医学里面，它要求的是什么？最高的目的，它要求的是长生，所以中医真正的目的，是求一个长生之道。依据这个理论，人的身体就像一部机器一样，如果使用得法，保养妥善，这个机器应当可以使用两百年。换句话说，依照中国医学的理论，人要活到两百岁才算是正常。你达不到这么长的时间，是什么原因呢？是你自己不善保养，把它糟蹋掉了。譬如我们使用机器，我们对机器构造性能都不晓得，都在那里摸索，随便的使用，当然它的损坏率就很高。人的身体亦复如是。而中医第二个目的，是讲求如何不生病。你看看这说得多高明！怎么样能不生病。第三个目的是你生病了，如何来治疗，所以讲到治病，在中医里面已经是属於第三等的了。

　　大夫来治病，也有上中下三等，上等的最高明的大夫，他只要观察你的气色、你的动作、你的音声，他就知道你什么地方有毛病。这个道理实在讲也并不难懂。譬如现在我们使用汽车，是最普通的一个交通工具。如果有人经验很丰富，对於车辆的结构、性能很理解，车一发动，他就能从音声上，听到这个车某一个部位出了问题。同样一个道理，人身体某一个部位有问题，他的容貌、他的音声必定有变化。纵然变化得非常细微，我们一般人粗心大意看不出来，而这些大夫他们是心地清净，细微的变化他看到了，他就能够处方给你治疗，这是一等的医生。二等的医生功夫没这么高，他也观察，也来听你的音声，但是他要问你问题，提出一些问题，你答覆他，帮助他诊断，这是二等的。三等的医生才把脉，所以李老师讲把脉治病，这是三等的医生。

　　在治疗方面，尽可能不要用药物。我们在佛经里面看到，在《圣经》里面，我们也看到耶稣为病人治病。佛为人治病，佛用什么方法呢？一个是手的摸触，经上讲摸一摸他病就好了，其实这就是现在讲的按摩、推拿。因为疾病一定是某个器官里面，关节不通有阻塞，他给你一推拿的时候，将阻塞现象消除了，你就能恢复健康，这是一个道理。那么在佛法里还有很高明的，佛教他念一个咒语。实在讲教他这个咒语，咒语是发的音声，音声要正确，音的量、节奏都要能符合他的标准，他是用音声来振动。你的器官某一个地方有阻塞，用音声来振动，消除阻塞，使你的身体恢复正常，这是密咒治病的原理，很符合科学！

　　现在《大藏经》里面，治病的这些咒语都在，我们照那个去念，能不能治病呢？不能！不能的原因，我们可以理想的到，我们依照这个文字念，音声不一定正确，至於音阶、音量，那就更有问题了。所以一定是要高明的人亲口传授才有效果。我们依照文字记载，很难达到标准的要求，於是乎治病的这些咒语，现在我们拿来也治不了病。这个可以说文字记载的虽然在，实际上已经失传了，它都有道理，都值得我们相信，所以不用药物。

　　在中国还有一种方法用针灸，也是帮助疏解穴道，现在也很盛行。西方医学对这个也很有研究，他们也能够接受。到最后不得已的时候才用药物，中医所用的药物都是草本的，所以它的药性非常温和，对於人体的副作用，可以说降低到最低限度。这比西医实在是高明多了，西医药物看起来好像很有效、很快速，但是多半都是化合物，产生很不好的一些副作用，对内脏这一部分有好处，但是对另外一个部分有伤害。这是讲到疾病的治疗。

　　至於病是怎么产生的，当然因素非常的复杂。佛经里面讲得很透彻，所有疾病可以把它归纳为三大类。第一大类是生理上的疾病，生理疾病从那里来的呢？多半是你的生活起居饮食不调。古人所谓：「病从口入」，绝大多数生理病都是从饮食上来的。因此，中国古代的人对於饮食非常讲究。诸位看《礼记》，看《吕氏春秋》「月令篇」里面说得非常详细，这都是讲求养生之道。我们饮食吃东西吃坏了，感受风寒，这些病症医疗有效，可以用医疗的方法。所以医是医病，你有这些病的时候，可以来医疗。

　　第二类疾病的因缘叫冤业病，医疗一点办法都没有。病源是什么呢？冤家债主，我们一般讲冤鬼附身，药物对他不起作用。这一类的病怎么治呢？佛家里面讲的超度。超度是什么意思呢？实在讲用现在的话来说，就是调解、劝导。因为过去事情已经做错了，希望大家要能够谅解，冤家宜解不宜结。所以诵经、拜忏目的是在调解。对方如果接受了，他就离开了，离开你病就好了。这一类古时候有，现在比从前还多！我们在国内、在国外，看到灵鬼附身的人很多，我们一般看到这个人神经不正常、神经分裂症，严重的就送到神经病院去治疗，越治疗是越糟糕！所以佛法超度、诵经解冤释结，对这一类有效。如果你是伤风感冒，感受风寒，你诵经、拜忏没效，一定要找大夫，用药物来调理。所以是那一类的病，你一定要晓得。

　　还有一种叫宿业病，这是最糟糕的。医生药物不能治疗，诵经、拜忏也没有用处，为什么呢？他不是冤鬼附身，不是冤家来讨债。这个病是怎么来的呢？这个病是罪业一种果报。你造的罪业太多了，或是你这一生造的，或是你前生所造的，你遇到这个缘，它的报应发作了，这是最麻烦的。但是有没有救呢？也有！佛告诉我们，你诵经、拜忏，它不是调解，这个方法没效；医药也没有效。佛教我们忏除业障，你要真正的忏悔，真正的悔改，把你的业障消除了，你这个病就好了。这是别人帮不上忙的，一定要靠自己，所谓是「解铃还需系铃人」。你自己造的业，一定要自己忏除；自己造的业，佛菩萨虽然大慈大悲，也没有办法帮你消除。

　　这是总括所有疾病的根源，不外乎这三大类。我们明了这些道理，晓得事实真相，细心观察，我们得的病是属於那一类？只要你掌握到这个原则，