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能随顺众生的问题而回答是说,若是有人来请问佛世尊说:‘我要怎么样能够不舍弃钱财,而却能被别人称为大布施的施主?’ 佛陀就会回答他说:‘若是有佛教的出家人沙门,及外道的出家人婆罗门等,这些人欲望少,很能知足。对于不接受不清净的东西,也不积畜不清净的东西的修行人,你就布施他奴婢仆人供使唤者。对于修清净梵行的人,你就布施他女人。对于断酒肉的人,你就布施他酒肉。过午不食之人,你就过午之后布施他饮食。不用鲜花香料的人,你就布施他鲜花香料。如果你这样布施的话,布施的名声一定流布十方。而你的财宝,一点都不会损失。’这样子,就叫做能够随顺众生的问题而回答。 这时迦叶菩萨就问佛说:‘世尊呀,吃肉的人不应该布施肉类,因为我见到不吃肉的人,有很大的功德。’ 佛陀称赞迦叶说:‘善哉善哉,你真是善解我意,护持佛法的菩萨,就应该是这个样子。善男子,从今天开始,我不准我的弟子再吃肉了。若是信徒供养肉类的话,要把这些肉,当成是自己儿子的肉。’ 迦叶菩萨就问佛说:‘世尊,为什么如来不准弟子吃肉呢?’ 佛陀说:‘善男子,因为吃肉会断了大慈悲的种子。’ 迦叶又问:‘那么如来以前,为何让比丘吃三种净肉呢?’ 佛陀说:‘迦叶呀,这三种净肉,是随著事情的发生而渐渐制定的。’ 迦叶菩萨又问佛说:‘世尊,什么缘故不再准弟子吃十种不净肉了呢?甚至九种不净肉,也不能吃了?’ 佛陀告诉迦叶说:‘这十种、九种不净肉,也是随著事件的发生,而逐渐制定的。和现在制定不准食肉的情形,是一样的。’ 迦叶菩萨又问佛说:‘如来呀,您为何称赞鱼和肉是美味的食物呢?’ 佛陀说:‘我没有说过鱼和肉是美味的食物,我是说甘蔗、粳米、石蜜、一切谷麦、黑石蜜、乳酪及酥油是美味的食物。我虽然说应该积畜各种的衣服,但这些衣服全都必须是坏色衣才行。衣服既然都穿坏色衣了,又怎么会贪著鱼和肉的味道呢?’ 迦叶又说:‘如来若是制定不准吃肉的话,那么乳酪、酪浆、生酥、熟酥及胡麻油这五种味道,蚕丝衣服、玉石贝壳、皮革及金银器皿等物,也都不应该接受使用了。’ 佛陀说:‘善男子,你不应该认同裸形外道尼干的知见。如来之所以要制定这一切的禁戒,都是各有不同意义的。最初允许吃三种净肉有它的理由,后来不准吃十种肉,也有别的理由。现在最后不准吃一切的肉,连自然死亡的肉也不准吃,这也是有不同的理由的。 迦叶,我从今天开始,制定诸弟子,不可以再吃一切的肉。迦叶,你要知道,吃肉的人,不管是行住坐卧,一切的众生闻到他的肉体的气味,都会生出恐怖的心理。譬如有人,整天和狮子亲近,众人见到此人,又闻到他身上沾染的狮身之臭气,都会对他生出恐怖的心理。 善男子,比如吃蒜的人,污秽臭浊令人厌恶。其他的人见了他,闻到他的臭气,都会纷纷舍离而去。就算此人在很遥远的地方,大家连看都不想看一眼,更不要说去靠近他了。吃肉的人,给众生的感觉,也是一样的。 一切的众生,只要闻到他体内发出的气味,全都觉得恐怖,会产生一种将遭到此人杀害的念头,于是飞禽、走兽及水族类的众生,全都会赶紧离开此人,都会说这人是我们的怨家债主。 因此菩萨从来就没有吃肉的习惯。虽然菩萨为了度众生的缘故,而示现食肉,看起来好像在吃肉,而其实菩萨并没有真的食肉。善男子,菩萨的清净之食,是什么都不吃的,因此怎么还会去吃肉呢? 善男子,我涅槃之后,经过了无量的岁月,四果的罗汉圣人,也全都入灭了。正是正法已灭,进入像法时期。那时会有些比丘,看起来好像有持戒律,其实根本很少读诵经典,而且非常贪食饮食,以养他的身体。他们身上所穿的衣服,粗陋而丑恶难看,身形脸容憔悴,一点也没有威仪。他们放牛放羊做畜牧的工作,还背薪担草,头发胡须和指甲,长得是又长又利。 虽然他们身披袈裟,但却像猎人般,慢慢的走,仔细的瞧,犹如猫在伺捕老鼠般。而且他们还经常宣称,已经证得罗汉果。他们经常生病,睡在粪便污秽之处。或者有些人外表上表现出贤慧善良的样子,而内心却充满了贪心和嫉妒。或者像受哑吧法的婆罗门外道,说不出佛法来。 这些不是真正的沙门,却在佛门里出家,他们的邪知见炽盛,而毁谤真正的佛法。这种人破坏了如来所制定的戒律,及修正行的威仪。破坏如来说要修解脱果,必须要远离不清净之法。还破坏了如来甚深的秘密之教法。他们各自随著自己的意思,说出和经律相反的话出来,他们说,如来准许他们吃肉。他们各自随意乱讲,而说是佛说的。彼此之间还因此而起争执,各自称自己才是沙门,是佛之子。 善男子,那时还有的沙门,积畜谷子,收受鱼和肉。亲自煮来吃。手里还提著油瓶、宝盖、皮鞋等物。他们亲近国王、大臣及长者,很勤于去学习占卜星宿、相命、医术等技艺。他们雇养奴婢、积蓄金银、琉璃、车渠、玛瑙、玻璃、真珠、珊瑚、琥珀、壁玉、坷贝、及各种瓜果。他们学各种技艺,譬如画图、陶作、写书教人、农作、园艺、学咒语巫术、配制各种药物、作曲、唱歌、美容健身、赌博、下棋等。 若是有比丘,能够远离以上种种恶事的话,我说这些比丘,就真的是我的弟子。’ 迦叶又问佛说:‘世尊,那些比丘、比丘尼、优婆塞及优婆夷,因为修行所以要靠别人供养。若是他们乞食的时候,乞得了杂了肉类的食物,应该如何吃,才算清净?’ 佛说:‘迦叶,他们应当用水来洗食物,并把肉挑出来,然后才吃这些食物。若是盛食物的钵,被肉弄脏了,只要把钵的肉味洗掉,以后还是可以用,而且没有罪过。若是见人供养的食物里,肉类太多的话,就不要接受供养。一切现在目前的肉,都不应该吃,吃了就得罪过。 我现在制定断肉食的戒律,如果要广泛来讲的话,是说不完的。而我涅槃的时刻要到了,所以只能简略的讲。以上就是菩萨能够随顺众生的问题而回答的意义。 迦叶,所谓善解因缘的意义,就是说,如果四部弟子来问我说,世尊,您刚刚才讲佛弟子不得吃肉,为什么不早向波斯匿王说这个法门的深妙含义呢?您有时讲得深奥,有时又说得浅显。有时说这样是犯戒,有时又说这样不犯戒。什么叫做堕,什么叫做律,什么又叫做波罗提木叉呢? 佛就会回答他们说,波罗提木叉叫做知足,能够成就修行者的威仪,不接受也不积畜任何东西,也叫做清净的活命。 堕叫做四种恶道,就是堕到地狱,甚至堕到阿鼻地狱。而堕落的速度,比暴雨下降还快。听闻此言的人,会很惊慌恐怖,于是就会坚持戒律,不敢破戒,修行知足法,而不接受一切不清净之东西。堕也叫做生长养育地狱、畜生、饿鬼的因缘。由于这些含义,所以叫堕。 所谓波罗提木叉,就是舍离身口意不善的邪业。 律是指受持戒律的威仪,深解经典内之极妙含义。不受一切不清净之物,及一切不清净之因缘。亦不犯四重罪、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法及七灭诤法等。 也有的人,把一切的戒律都破了,所谓一切戒律,就是四重法一直到七灭诤法。也有的人,诽谤正法,诽谤甚深的经典。还有毫无善根的一阐提,完完全全和佛法毫无一点因缘。 这类的人,自称聪明利根有智慧,而把所犯的各种轻重之罪通通隐藏起来。如此隐藏诸多罪恶,犹如乌龟把头尾和四肢都收藏起来一样。由于历经久远的岁月而不悔改,于是罪过就日益增加。因为诸比丘犯了众多的罪过,而不讲出来,结果使得所犯的罪过,日渐滋长蔓生。如来知道之后,就渐渐制定各种戒律,而没有一下子就把所有的戒律都制定了。 这时,善男子善女人又会问佛说,世尊,既然您早就知道这些事,为什么不事先就制定戒律呢?难道世尊想让众生堕入阿鼻地狱吗?譬如有很多人,想要去某处,结果迷了路,走错了路。而这些人不知道自己迷路了,还以为走对了,也没有见到可以问路的人。 众生也是一样,不知道佛法,没见过正道真理。因此如来应该先为众生说正确的道路,应该教比丘说,这样做是犯戒的,那样做才对。因为如来是正确的觉悟者,是真实者,只有如来能够知道且见到正道。只有天中之天的如来,才能够说出修十善法的增上功德,及十善法的义理。因此我们启请如来,应该要在最初,就把戒律制定出来,以免众生犯错。 佛陀就会回答说,善男子,你说如果能够为了众生,宣说十善的增上功德。那也就是表示,如来把众生都当成他的儿子罗侯罗一样。怎么又会说,世尊难道想让众生下地狱吗? 我要是见到有一个人,有堕落地狱的因缘,我都还会为了这个人,而留住世间一劫的时间。我对众生有这么大的慈悲心,怎么会想骗有如我儿子般的众生入地狱呢? 善男子,国内穿破烂纳衣的人,必须要见到衣服有破洞了,才会去补。如来也一样,见到诸众生有要进入阿鼻地狱的因缘时,才用戒律的善法去修补。 善男子,譬如转轮圣王,最先讲十善法给众生听。后来渐渐有人做恶事,转轮王就随著人民所做的恶事,而渐渐制定法律,以便让人民断除做恶事的行为。等人民断除了恶事之后,自然就会遵行圣王的十善法。 善男子,我也如此。虽然我已经先说了善法,但却不能先把戒律制定,必须要因为比丘渐渐行非法之后,我才能随他们所犯之事来制定戒律。乐于修法的众生,会随著我的教法而修行。这种众生,才能够见到如来的法身。 转轮王的轮宝不可思议,而如来也一样是不可思议的,法宝和僧宝也一样不可思议。而能说法的人和能听法的人也都不可思议。以上就是善解因缘的意义。’ |
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