六祖大师法宝坛经（第十九集）

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敬摘自《净公上人六祖大师法宝坛经讲记二十二集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。
谛知五阴法，深修六和敬，
远离不恭敬，除去六触身，
观六度相续，舍彼六爱身。

往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，
罪亡心灭两俱空，是则名为真忏悔。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

一切法，无所有，毕竟空，不可得。
无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
无我见，无人见，无众生见，无寿者见。
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
诸行无常，一切皆苦，诸法无我，寂灭为乐。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。




阿闍黎存念，我弟子妙音，
始从今日，乃至命存，
皈依佛陀，两足中尊；
皈依达摩，离欲中尊；
皈依僧伽，诸众中尊。（三遍）

诸佛正法圣贤僧，直至菩提我皈依。
以我所修施等善，为利有情愿成佛。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

真诚 清净 平等 正觉 慈悲
看破 放下 自在 随缘 念佛
诚敬谦和，仁慈博爱。一门深入，长时薰修。
敦伦尽分，闲邪存诚，信愿持名，求生净土。

父子有亲 夫妇有别 君臣有义 长幼有序 朋友有信
父慈子孝 兄良弟悌 夫义妇听 长惠幼顺 君仁臣忠
父慈子孝 兄友弟恭 夫和妇顺 君仁臣忠 朋实友信
仁义礼智信 温良恭俭让 礼义廉耻 孝悌忠信 仁爱和平
富强民主 文明和谐 自由平等 公正法治 爱国敬业 诚信友善

娑婆一场梦，啥都是假的，生死心恳切。六根接触六尘境界清清楚楚、明明白白，不放在心上，不起心、不动念、不分别、不执着。六根接触六尘境界，心上只有一句阿弥陀佛，看一切人是阿弥陀佛，看一切事是阿弥陀佛，看一切万法是阿弥陀佛，全是阿弥陀佛。心佛众生，三无差别。从心上放下自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢、怀疑嫉妒、忧惧牵挂、七情情执、爱憎怨亲、胜负得失、身见对立、成见邪见、控制占有。

佛即问弥勒。心有所念几念几相几识耶。弥勒言。拍手弹指之顷。三十二亿百千念。念念成形。形形皆有识。识念极微细不可执持。佛之威神入彼微识皆令得度。
舍利子！十二缘生者，所谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧、悲、苦、恼；如是生者，即一大苦蕴生。舍利子！彼无明灭即行灭，行灭即识灭，识灭即名色灭，名色灭即六入灭，六入灭即触灭，触灭即受灭，受灭即爱灭，爱灭即取灭，取灭即有灭，有灭即生灭，生灭即老死、忧、悲、苦、恼灭；如是灭，即一大苦蕴灭。舍利子！世尊如是说，为十二缘生。
菩提树下。四十八日。乃于癸未二月七日之夕。入正三昧。二月八日明星出时。廓然大悟。成正等觉。叹曰。奇哉一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执着。不能证得。
祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
从是西方过十万亿佛土。有世界名曰极乐。其土有佛。号阿弥陀，今现在说法。
我作佛时，所有众生，生我国者，远离分别，诸根寂静。若不决定成等正觉，证大涅槃者，不取正觉。
我作佛时，寿命无量，国中声闻天人无数，寿命亦皆无量。假令三千大千世界众生，悉成缘觉，于百千劫，悉共计校，若能知其量数者，不取正觉。
我作佛时。光明无量。普照十方。绝胜诸佛。胜于日月之明。千万亿倍。若有众生。见我光明。照触其身。莫不安乐。慈心作善。来生我国。若不尔者。不取正觉。
我作佛时。十方众生。闻我名号。至心信乐。所有善根。心心回向。愿生我国。乃至十念。若不生者。不取正觉。
我作佛时。十方世界无量刹中。无数诸佛。若不共称叹我名。说我功德国土之善者。不取正觉。
东方恒河沙数世界。一一界中如恒沙佛。各出广长舌相。放无量光。说诚实言。称赞无量寿佛。不可思议功德。南西北方。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。四维上下。恒沙世界。诸佛称赞。亦复如是。何以故。欲令他方所有众生，闻彼佛名，发清净心，忆念受持，归依供养。乃至能发一念净信，所有善根，至心回向，愿生彼国。随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。
每自作是念，以何令众生。得入无上道，速成就佛身。
无边殊胜刹。其佛本愿力。闻名欲往生。自致不退转。

一心观礼，娑婆教主，九界导师，如来世尊，于五浊世，八相成道，兴大悲，悯有情，演慈辩，授法眼，杜恶趣，开善门，宣说易行难信之法。当来一切含灵，皆依此法，而得度脱，大恩大德，本师释迦牟尼佛。　
南无本师释迦牟尼佛　　一拜三称
一心观礼，清净法身，遍一切处，无生无灭，无去无来，非是语言分别之所能知，但以酬愿度生，现在西方极乐世界，常寂光土，接引法界众生，离娑婆苦，得究竟乐，大慈大悲，阿弥陀佛。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，经云：当来经灭，佛以慈愍，独留此经，止住百岁，遇斯经者，随意所愿，皆可得度，是故我今至心顶礼，广大，圆满，简易，直捷，方便，究竟，第一希有，难逢法宝，《大乘无量寿庄严清净平等觉经》。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，一乘了义，万善同归，凡圣齐收，利钝悉被，顿该八教，圆摄五宗，横超三界，迳登四土，一生成办，九品可阶，十方诸佛同赞，千经万论共指，宝王三昧，不可思议，

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微妙法门。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，弥陀化身，从闻思修，入三摩地，返闻自性，成无上道，修菩萨行，往生净土，愿力宏深，普门示现，循声救苦，随机感赴，若有急难恐怖，但自皈命，无不解脱，万亿紫金身，观世音菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称
一心观礼，净宗初祖，以念佛心，入无生忍，都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，入三摩地，斯为第一，与观世音，现居此界，作大利乐，于念佛众生，摄取不舍，令离三途，得无上力，无边光智身，大势至菩萨。
南无阿弥陀佛　　一拜三称




止贵愿力强，那怕妄想多，散乱固成病，分别易入魔。
少说一句话，多念一句佛，打得念头死，许汝法身活。
误人第一是多疑，疑网缠心不易知，勘破疑魔勤念佛，功纯自有佛加持。
疑能生苦苦生疑，咬定牙关念阿弥，念得疑情连蒂断，到此方知我是谁。
疑心净尽见真心，凡圣良由一念分，全在功夫绵密处，非关慧解与多闻。
正念坚持即是慧，思量卜度转成痴，扫除自己闲枝叶，除却阿弥百不知。
弥陀教我念弥陀，口念弥陀听弥陀，弥陀弥陀直念去，原来弥陀念弥陀。
老实，听话，真干。不怀疑，不夹杂，不间断。都摄六根，净念相继。忆佛念佛，现前当来，必定见佛！

若要佛法兴，唯有僧赞僧。
依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经，依法不依人。

南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


六祖大师法宝坛经　　（第十九集）　　1982/10　　檔名：09-003-0019



　　《六祖坛经》第十七讲。

　　经文第二十九页第六行：

　　【弟子常览涅盘经。】

　　从这个地方开始。我们继续讲志彻禅师，他跟六祖有这么一段特别的因缘。前面他讲过的两句话是很重要，我们应当要留意的，那就是报恩一定要弘法利生。要说到弘法利生，当然先要成就自己，自己没有开悟、没有证得，是很难教化众生的。不但佛法很重视这个问题，世间的教学也不例外。从志彻禅师修学过程里面，我们也很容易看到，他是先求自己大彻大悟。他与无尽藏比丘尼一样，都是专攻《涅盘经》，所以他就《涅盘经》里面的疑惑提出来请大师给他讲解。所以说『弟子常览涅盘经』。

　　【未晓常无常义。】

　　这个问题是在《大涅盘经》的第十三卷，经文里面有几句话，当然经文相当之长，我们此地不能够将经文全部念出来，只把他这个问题说出来。经上说，「善男子，我观诸行悉皆无常，佛性无生无灭」，这几句话要记住，「无来无去，是故名常」。这当中还有很多经文，我们都把它省掉。又说，「佛性即是如来，如来即是法，法即是常」，又说，「如来即是僧，僧即是常。以是义故，从因生法，不名为常，是诸外道，无有一法不从因生」。向下经文相当之长，我们不必多说了，这是说明经上有这个意思。他念了之后就有疑惑，所以『常无常』这个道理还是不甚明了。

　　【乞和尚慈悲。略为解说。师曰。无常者。即佛性也。有常者。即一切善恶诸法分别心也。】

　　着重在这个分别心。这是六祖大师略为开示，这就给他略说了。六祖这一说，我们从表面上来看，与《涅盘经》里头所讲的完全是相反。所以志彻禅师就说了：

　　【曰。和尚所说。大违经文。】

　　真是一百八十度的相反。

　　【师曰。】

　　这个『师』是六祖大师，说：

　　【吾传佛心印。】

　　这个就是说明他是传法之人，从摩诃迦叶代代相传，到菩提达摩，这是西天二十八祖，他是我们中国的初祖，从达摩祖师六传到能大师。所以这是『传佛心印』之人。

　　【安敢违于佛经。】

　　我怎么敢违背佛经所说？志彻就讲了：

　　【曰。经说佛性是常。和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心皆是无常。和尚却言是常。此即相违。令学人转加疑惑。】

　　这个的确是如此，我们读经文，如果听六祖大师这么一说也不例外。何况世尊给我们讲，在这个四依法给我们说，「依法不依人」，说法、学法总要依经典为依据、为标准。可是这经义实在难懂，开经偈里面所说，「愿解如来真实义」，我们听了这个话有疑惑，问题就是我们不能够解佛的真实义。祖师说法活活泼泼，句句圆融，是因为他真的解如来真实义之故。志彻这个疑惑跟我们的疑惑没有两样，六祖大师就说了：

　　【师曰。涅盘经。吾昔听尼无尽藏读诵一遍。便为讲说。】

　　这是我们在第一章里面读过，他在曹侯村住了九个多月，无尽藏比丘尼是专攻《涅盘经》的，九个月相当长的时间，无尽藏比丘尼将《涅盘经》念一遍给祖师听，《涅盘经》分量相当之多，有四十卷经文，六祖大师就给她讲过一遍。我们想想，无尽藏比丘尼这福报实在太大了，感得六祖专门为她讲一部经，实在是不容易。

　　【无一字一义不合经文。】

　　我讲得没错，字字句句都合乎佛在经中所说的，并没有违背。

　　【乃至为汝。终无二说。】

　　乃至于我今天对你来讲解《涅盘经》的大意也不例外，没有两个说法。

　　【曰。学人识量浅昧。愿和尚委曲开示。】

　　志彻一想，祖师的话决定不会错的，不会违背经义的，可是我们听了，好像与经义相违背，这是我们自己程度不够，见不到之处。所以说『识量浅昧』，愿『和尚委曲』再给我们详细的解释。

　　【师曰。汝知否。】

　　这是反过来问他。

　　【佛性若常。更说甚么善恶诸法。乃至穷劫无有一人发菩提心者。故吾说无常。正是佛说真常之道也。】

　　在这个地方我们要晓得一个原理，那就是佛祖说法，佛陀、祖师说法，无非是破除当人之执而已，这是请大家要特别注意到的。因此佛没有定法可说，祖师也不例外，也没有定法可说。说法就是破除当机的人，这个地方当机就是志彻，换句话说，下面这个开示是专为志彻而说的，是破他的执着。世尊因为众生，这是讲一般众生，

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执着佛性为无常。譬如我们平时接触到的一些同修们，我们劝他要发坚固的道心，要有清净的信心，相信自己在这一生当中必定可以成就。以念佛人来讲，相信自己在这一生可以断烦恼，可以念到一心不乱，可以往生西方净土。而这些同修们往往是过分的谦虚，不敢承当，说「我罪业深重，我这一生如果能够下品下生就很幸运了」，对于自己得一心、对于自己心不颠倒，可以说是完全没有自信。这就是他执着佛性是无常。因此佛为了破这些人的执着，所以说「有常」。如果我们要相信自己的佛性是有常，我们的信心建立了，我们对自己就敢于承当，这一生当中必定有成就。

　　六祖是因为志彻禅师又执着佛性为有常，这就是他读经读到这个地方他起了执着，因此这一关不能够突破。六祖在此地正是对症下药，完全从一百八十度的反面来纠正他，所以说「无常」，诸位要晓得这个意思。释迦牟尼佛说佛性有常，是破一切众生的执着；六祖说佛性无常，是破志彻禅师的执着。故六祖谓，『吾说无常，正是佛说真常之道也』。因为佛与祖师「以其为破除执着则一也」。说法，法是方便法，要紧的是破除执着，执着破了，这个结就解开了。

　　【又一切诸法若无常者。即物物皆有自性。容受生死。而真常性有不遍之处。故吾说常者。正是佛说真无常义。】

　　自性没有生灭，没有生灭就没有生死。这一点佛在一切大乘了义经典里面说得很多，像大家所熟悉的《楞严经》、《金刚经》、《法华经》，这些精辟的理论讲得太多了。生灭心才有生死轮回，不生灭性中哪有生死轮回？生灭的因果不是真实的，是虚妄的；不生灭的性相是真实的，不是虚妄的。六祖大师在这两段极简单的开示里面，已经将这种经义显露无遗。自性没有生灭，所以自性不受生死。如果是一切法要是无常的话，就是说一切法的自体、自性，那都是各受生死了。实在说这种道理凡夫的确是很难体会到，哪一个人不承认我们这个身有生老病死？哪一个人不承认这个世界有成住坏空？生老病死、成住坏空，这就是无常。殊不知我们所体会到的生灭成坏的无常是我们的错觉，而事实真相并不如此。这个道理与事实的真相，的确很不容易体会到，可是我们学佛的人又必须要体会到，我们才能够开悟，才能够破除迷惑而证得自性。

　　假如一切万物的自性都受生死，佛讲的真常不生不灭的本性那就有『不遍之处』了，「遍」是普遍。这是无论在理与事上都是讲不通的，真如本性是一切万法的理体，哪有不遍的道理？所以六祖说，一切善恶诸法皆有常。诸位要晓得，这是从一切善恶诸法的理体实相上说的。换句话说，一切万法的自性不生不灭，一切万法的现象与作用也没有生灭，这个境界是真实的。虽是真实，凡夫、外道、二乘，乃至于权教菩萨，都见不到，必须是在深位的菩萨，像《楞严经》里面讲，诸佛与大菩萨他们常住在楞严大定之中，才见到事实的真相。像前面这个意思一样，佛因为一切众生、外道、二乘执着一切善恶诸分别心是有常，所以佛说「无常」。而六祖因为志彻执着一切善恶诸法分别心是无常的，这是佛所讲的，他就执着了，所以六祖从反面说「有常」，其目的无非是破除他的执着而已。

　　话说回来，自性，就众生这一方面来说，往往是被一切有为法所掩盖了，因此可以说之为无常。所以佛说无常，是破凡夫、外道而成的执着；六祖说常，是破志彻的执着。从破执着上来说，六祖跟佛是一个意思。所以祖师在此地说，『吾说常者，正是佛说真无常义』。这个经义我们一定要细心的去体会，才懂得佛祖说法的义趣，也就是开经偈里面讲「愿解如来真实义」。底下这是把这个意思更明显的给我们点破了。

　　【佛比为凡夫外道执于邪常。诸二乘人于常计无常。共成八倒。】

　　『比』是皆的意思，释迦牟尼佛全都是为了凡夫外道平常他们执着邪见，以为一切法是常住的，二乘圣人于常住的又以为是『无常』，这样一共就成为八种颠倒错误的见解。这一点可以说在一切大乘经里面我们常常看到的，大家要特别的留意，可以帮助你将来了解经里面所说的意思。凡夫跟二乘都有错误的见解、有错误的看法，他错在什么地方我们一定要晓得。晓得这回事情，不但是别人的事情，要紧的是自己的事情。换句话说，我们自己对自己要明了，我们现在颠倒在哪里，我们错在什么地方。别人错不错，于我们来说，毕竟没有太大的关系。自己错了，于自己修证就会产生很大的问题。

　　这里我们从这个表解上来看，所以他的中心说法就是方便破执，这四种颠倒就是「常乐我净」。常乐我净到底有没有？给诸位说，真有，但是凡夫没有。为什么？因为凡夫迷！我们看，凡夫外道于生死中执着有，执着有常、有乐、有我、有净，这叫做凡外四种颠倒。简单的说，就是凡夫外道这个生灭心，生灭的概念，没有断除，因此这四种清净的德性的确没有，所以佛说无常。二乘圣者他们已经把生灭心灭掉了，于涅盘实有常乐我净这四种净德他执着没有，所以这是二乘四种颠倒，这个佛说有常。佛对凡夫说无常，就是无有常乐我净；对二乘人说有常，有常乐我净，是不是释迦牟尼佛说法前后矛盾？诸位要晓得，佛说法前后决定没有冲突。常乐我净，佛说无常、说有常，都是正确的吗？都正确。为什么？因为自性本来具足了常、无常这个意思。这四个字，底下我们还要跟大家来做一个简单的解释。

　　【故于涅盘了义教中。破彼偏见。】

　　凡夫跟二乘都有偏见，为什么？他们都执着一边，凡夫执着有，二乘执着空；换句话说，凡夫执着有为法，二乘人执着无为法。无为跟有为是二边，既然是二边，就不是正确的，就是错误的。前面我们已经看过太多了，佛法是不二法，二就不是佛法。这两句话诸位要记住，所谓佛法，乃是正觉之法；所谓非佛法，那就是邪觉之法，或者为不觉之法。我们不必把它看作释迦牟尼佛所说之法、十方诸佛所说之法、祖师所说之法，这样看法太狭义了，这样看法是有执着，没有离开执着。我们一定要能够记住，

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所谓佛法就是自己正觉之法。

　　经上说，「不迁名常」，迁是迁变，不迁变的叫做常；安稳叫做乐，乐是安稳的意思；「自在名我」；无我，这叫真正的净，这是大涅盘所具之四德。经里面常说到的法身、般若、解脱，都具这四种净德。法身不迁、安稳、自在、无我，般若也是不迁、安稳、自在、无我，解脱还是不迁、安稳、自在、无我。因此这三德个个具足了常乐我净，具这四种净德。不过，必须要把有为、无为这二边都要舍离，常乐我净的四净德才能够现前。执着任何一边都有错误，换句话说，常乐我净四净德就不能够现前了。既然其目的是为了破除偏见：

　　【而显说真常。真乐。真我。真净。】

　　「常乐我净」在此地我们做一个简单的解释。所谓『常』，是从大涅盘的体性上说，大涅盘的体性是不变的，是不生不灭的，所以叫做「常」，体常。它的作用随缘现相、随缘起用，现相与起用决定不中断，这个也是常的意思。可见得体常，相与用也是常，希望诸位多多从这个方面去体会。而『乐』的意思也是从涅盘体性上说的，涅盘的体性是寂灭而永远的安稳，所以说安稳是「乐」。同时它又能够运用自在，一切所为都能够随心所欲，所以这是乐。我们讲到随心所欲，诸位要晓得，它是随顺的真心，不是随顺情识。我们凡夫最难体会到的就是把这个心搞错了，凡夫总以为能够思惟、能够推想、能够推度，以为这个是心，哪里晓得这是第六意识。随心所欲，不是随第六意识所欲，也可以说，不是随八识五十一心所之所欲。我们对于佛祖所说的开示，这一点最不容易体会的，就是我们在基本的观念上错误了，就是不晓得他说的这个心是什么。他说的这个心是真如本性，是常住真心。要晓得，八识五十一心所这个心是妄心，不是常心，它是生灭心。

　　第三讲『我』，「我」有两种意思，第一个是体性，体性称之为我，那就是禅宗里面常说的「父母未生前本来面目」，这是我，这是从体性上说的。其次是从作用上讲，作用，我这个意思是自在。所以前面从体性上来说是主宰的意思，从作用上讲则是自在的意思，得大自在称之为我。这个大自在就是解脱，大自在就是清凉在《华严》批注里面所说的「理事无碍，事事无碍」。这个是我德。第四说到『净』，「净」还是说大涅盘的体性，它是清净而不染的，这就是叫净。虽然它能够随缘，随十法界依正庄严之缘，但是它从来也没有染着过，所以它才叫真正的清净。这是简单的将「常乐我净」的意思解释给诸位。

　　【汝今依言背义。】

　　这一句是大师责备志彻禅师，你只晓得读诵文字，可是文字里面所说的道理你没有明白，你执着在文字上，所以你违背了佛所说的真实义。

　　【以断灭无常及确定死常。而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍。有何所益。行昌忽然大悟。】

　　这个『悟』，诸位要晓得，他在《涅盘经》上真下过功夫，把一些妄想杂念断掉了，不再执着一切妄想邪见了，但是他又执着佛的言教，他的病在此地。六祖大师大慈大悲，晓得他这个病源，因此很善巧的几句开示，叫他把对于经文里面的执着也抛弃掉、也舍掉，这样一下就契悟了，就大悟了。这个地方底下有四句偈，我们把它念下去：

　　【乃说偈言。因守无常心。佛说有常性。不知方便者。犹春池拾砾。我今不施功。佛性而现前。非师相授与。我亦无所得。】

　　这个八句就是他开悟的心得报告。六祖谓志彻，「汝以有断灭者为无常，及确定而死板者为常」。这是我们一般凡夫的通病，什么叫常、什么叫无常，在我们的观念跟志彻禅师是一样的。我们也认为凡是有断灭的就叫无常，换句话说，没有断灭的我们就叫它做常，确定死板这个就是不灭的，我们叫它有常。岂知常可言无常，无常又可以说常。这是什么道理？前面也给诸位说过，因为自性本来非常、非无常。正因为自性常、无常二边都不落，所以佛运用得太巧妙了，运用得太自如了。因此佛可以用巧妙的说法、巧妙的教学，破除众生的执着、破除二乘的执着、破除菩萨的执着，都能够叫我们当下断除虚妄的执着以及不正确的见解而契悟自性。

　　志彻这两首偈子，第一首的大意是说明诸佛说法的真实义。我们必须要晓得，佛实无法可说，佛在《金刚经》里面说得太清楚了，佛说的一切经，就是无说之说。他这首偈子说『因守无常心』，「守」就是执着，他执着一个『无常』的心。这个执着是谁？就是凡夫外道。『佛说有常性』，佛说有常，是破除众生执着的无常，是为这个意思。『不知方便者』，不晓得佛这样说是为了破除凡夫二乘的执着，是这么一个意思。你要不晓得，那就好像『春池拾砾』，「砾」就是石头，你不知道在这池里头去拾宝，去捡宝石，你在里头捡瓦片，把瓦片当作宝石，这是错误了。

　　第二首偈说，『我今不施功，佛性而现前』，就是忽然见性了。这个是说明见性在破除无明，无明就是疑。大乘经里面常讲，破一品无明，就见一分真性。见性是见「无所得」之性，这个意思前面我们说过很多，无所得。证得了无所得，就是明心见性，所以他「佛性而现前」。『非师相授与，我亦无所得』，这两句话是感激六祖大师的开示，假如不是大师给他点醒，虽然真性就在面前，他也没有办法证得。见了性，见了性也是真正体会到无所得的真性。六祖大师听了志彻禅师这两首偈非常的欢喜。

　　【师曰。汝今彻也。】

　　他本来叫行昌，你现在彻悟了，大彻大悟了。

　　【宜名志彻。】

　　就给他起个名字叫『志彻』。「志彻」禅师他的法名是六祖大师给他起的，也就是他真正彻悟了，大师给他起这个名字。

　　【彻礼谢而退。】

　　再看底下一段，这是神会禅师。这个在禅宗史里面也是很有名气的一位大德，他在当年，将六祖大师教学与得法发扬光大，有不可埋没的功绩，我们看他的这一段公案。

　　【有一童子。名神会。襄阳高氏子。】

　　『童子』，没有成年，按照古礼，十九岁以前都叫「童子」。他的法名叫『神会』，

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我相信诸位同修对于他的名字一定不会陌生。

　　【年十三。自玉泉来参礼。】

　　『玉泉』是神秀大师的道场。你看看，他这么小的年纪，就想学善财童子五十三参，人是非常聪明，也有很大的抱负，实在是很难得。

　　【师曰。知识远来艰辛。还将得本来否。】

　　这是禅宗好像一种例子一样，凡是来参学的，这一见面说话就等于是考试，像我们现在的口试一样。所以你一定要懂得其中的含义，往往这种问答都是意在言外，我们要会听。这个意思就是说，你这么老远的从玉泉到我这里来参学，这远道非常的辛苦。『还将得本来否』，「本来」就是本来面目，也就是见性。问他，你有没有见性？有没有证得本来面目？

　　【若有本。则合识主。】

　　『主』就是自己的主人，就是禅宗讲「父母未生前本来面目」，这就是主人。

　　【试说看。】

　　你讲给我听听看。神会就说了：

　　【会曰。以无住为本。见即是主。】

　　他答复得太快了。这两句话，实在讲是宗门的口头禅，他很轻易的就说出来了。

　　【师曰。这沙弥争合取次语。】

　　他年纪很小，这是小沙弥的身分。祖师这一句话就是说，你这个小孩出口太草率了、太随便了。

　　【以拄杖打三下。】

　　这小孩说话这样的冒失、这么随便，拿拐杖打了他三下。神会他反过头来问祖师说：

　　【会乃问曰。和尚坐禅。还见不见。师云。吾打汝是痛不痛。】

　　我们注意他们两个人这个问对，一个问的是你『坐禅』的时候『还见不见』？这个「见不见」就是见不见性，你有没有见性？六祖大师就反过来就问他，我打了你三下，你痛不痛？

　　【对曰。亦痛亦不痛。】

　　你看看这个小孩的确很顽皮，说话的时候都是不着二边。他这是不是见性？未必见得，就是嘴巴上很伶俐，人很聪明。他说我『亦痛亦不痛』，祖师就说：

　　【师曰。吾亦见亦不见。】

　　六祖大师也在此地逗他。神会就问了：

　　【神会问。如何是亦见亦不见。师曰。吾之所见。常见自心过愆。不见他人是非好恶。是以亦见亦不见。】

　　句句话都是开导神会的，句句都是开导他的。神会是个小孩，聪明天真，因为聪明，常常在禅堂里听法，把这些祖师说的这些言语随便就用上了。正如同阿难尊者在楞严会上，那么样草率随便的答复释迦牟尼佛所问的情形相彷佛。所以这一段经文我们跟《楞严经》合起来看，很有味道，六祖就好像释迦牟尼佛，神会就好像阿难尊者。所以在此地教给他，这个就是佛法修学的根本，我们应当『常见自心过愆』，就是自己心里头起心动念的过失，『不见他人是非好恶』。这就是一个真正修道之人，『是以亦见亦不见』。反过头来问他了。

　　【汝言亦痛亦不痛。如何。】

　　这个话什么意思？

　　【汝若不痛。同其木石。若痛。则同凡夫。即起恙恨。】

　　你说我打你不痛的话，不痛，那你跟木头、石头一样，我打你，你不晓得痛痒，这是不痛的意思。如果要是痛，那你就是凡夫，你就会起瞋恨的心。

　　【汝向前见不见是二边。】

　　你前面所说的，见与不见是二边。

　　【痛不痛是生灭。汝自性且不见。敢尔戏论。】

　　你没有见性，没有明心见性，你这个小孩在我面前开玩笑，这个『戏论』就是今天我们所讲的开玩笑，在我面前强辩。

　　【神会礼拜悔谢。】

　　这个神会被六祖大师这样一顿呵斥，这才『礼拜悔谢』，「悔」是后悔，不应该随便的跟祖师戏论，「谢」是礼谢祖师对他的开导。

　　【师又曰。汝若心迷不见。】

　　就是你『心迷』，没有见性。

　　【问善知识觅路。】

　　你应该求『善知识』，求「善知识」指导你明心见性的途径。

　　【汝若心悟。即自见性。】

　　如果你要是开悟了，开悟你自己『见性』。「见性」之后：

　　【依法修行。】

　　这是宗门修学的过程，他是先求大彻大悟，悟后起修，历事炼心，成就真实的智慧。

　　【汝自迷不见自心。却来问吾见与不见。】

　　你自己没有见性，你要来问我见不见。

　　【吾见自知。岂代汝迷。】

　　我见了性，我自己晓得，与你不相干，没有办法给你！

　　【汝若自见。亦不代吾迷。】

　　你明心见性了，也不能破除我的迷惑颠倒。所以你也不能代我，我也代不了你。

　　【何不自知自见。乃问吾见与不见。】

　　这是把神会他这个过失说出来。

　　【神会再礼百余拜。求谢过愆。】

　　这是忏悔，拜了一百多拜，求祖师原谅他的过失，原谅他的无知。可见得这个小沙弥平常是贡高我慢，很能够逞言说。

　　【服勤给侍。不离左右。】

　　他也很乖巧、很灵活，给祖师做侍者，每天跟在祖师的身边。

　　【一日。】

　　这是有这么一天。

　　【师告众曰。】

　　祖师在禅堂里面告诉大众说：

　　【吾有一物。无头无尾。无名无字。无背无面。诸人还识否。】

　　你们认不认得，你们谁晓得？别人还没有说话，这个小沙弥他就跑出来讲了。

　　【神会出曰。】

　　『神会』从大众当中跑出来，就说：

　　【是诸佛之本源。神会之佛性。】

　　这两句话，实在讲是六祖大师要考一考他学生的，神会跑出来就先答了，先答复这个问题了。『本源』、『佛性』是佛证道、开悟以及教学的根源，其发扬光大，就是我们讲的弘法利生，目的是令一切众生正觉。正觉就是「佛性」、「本源」。所以六祖大师说，此「物」，此物就是本源、就是佛性，本源与佛性的确是一切众生个个具足的，没有名字，也没有相貌，也没有办法解说，清净本觉，是纯真无妄，没有生灭，也没有来去。这些话在佛的经典里面说得太多太多了，我们讲它作本源，讲它作佛性，这都是不得已而建立的名相，为了说话、为了教学方便起见而立的假名，我们要懂这个意思。依这个假名去证实相，这就是佛法里面常讲的，依文字起观照、证实相。千万不可以执著名相，执著名相就死在名相之下了，

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你把观照失掉了。换句话说，这实相你永远就不能够证得。实相是什么？实相就是正觉，实相就是本源、佛性。神会答得没错，可是祖师底下的话还是责备他的话，那就是他这一种冒失，喜欢说话的毛病，还没有改掉。所以祖师就说了：

　　【师曰。向汝道无名无字。汝便唤作本源佛性。】

　　给你讲了没名没字，你为什么还把它叫做『本源佛性』？

　　【汝向去有把茆盖头。也只成个知解宗徒。】

　　这两句话，你将来要是有一把『茆盖头』，「茆」是茅草，这个意思就是讲，将来你自己要有一个小茅篷，住着可以遮蔽风雨，意思就是说，你将来能够自立在一方教学的话，你也只是一个『知解宗徒』而已。什么叫做「知解宗徒」？这是我们应当要晓得的。佛法自古传到现在，可以说一代不如一代，其原因就是渐渐的都堕在知解宗徒之中，这是我们要晓得的。修行证果，一心不乱，到今天有几个人能够证得？真正能够证得一心不乱，这是佛法的成就。证果人少了，都变成知解宗徒了。古德说，黄檗禅师就讲过，「我此禅宗，从上相承已来，不曾教人求知求解」，这两句话非常非常重要，我们在《坛经》里面已经读过很多了。你看看，祖师教人是不是教我们求知求解的？我们晓得祖师教人不是求知求解，释迦牟尼佛在一切经典里面又何尝教我们求知求解？佛是教我们开悟的。

　　「古人心利」，心猛利，「才闻一言，便乃绝学」，绝学，绝是放下，放下什么？放下知解。「所以唤作绝学无为闲道人」，这是永嘉在《证道歌》上所讲的，绝学无为闲道人。「今人只欲得多知多解，广求文义，唤作修行」，这是讲到现在人的毛病，他学佛学什么？只想多知多解，博学多闻，功夫都用在记问上。连儒家都说，「记问之学，不足以为人师」。可是现在人全都在记问之学上做功夫，拿这个来唤作修行。「不知多知多解，反成障碍」，这是什么？所知障。诸位要晓得，所知障也是烦恼。「所谓知解不消，皆为毒药」，消是什么？消是开悟。你要在知解里面去开悟，而不能够死在知解里头。如果你要是博闻强记，那就像阿难尊者知解不消，所以阿难不能开悟，阿难也不能得定。阿难尊者在当时就把这一桩事情示现给我们看了，真是以身说法。因为落在知见里面，都是向生灭当中去取，去做功夫。

　　「真如之中，都无此事」，真如本性里面没有知解。所以《般若经》常说「般若无知」，这是真智慧。佛法教我们求智慧，教我们求根本智。什么叫根本智？根本智是无分别智。有分别是知解，有分别是所知障。所以宗门是「但知息心即休」，心就是知解之心、分别之心、执着之心，把这个妄心断掉，就完了，就没事了。「更不用思前虑后」，思前虑后都是心意识里头的事，真如本性当中没有这个事情，这是我们一定要好好的记住的。从这个地方我们也体会到，今日之下的众生学佛病根的所在，那就是今日之下，大家不仅是一个知解宗徒，宗是宗门，徒就是徒子徒孙。佛祖所期望的，我们应当是明心见性的宗徒，而不是知解宗徒。今天不但是知解，而且知解还发生了错误，这个后果实在是不堪设想。

　　【会后入京洛。】

　　他离开祖师以后，他是在荷泽，就是在山东，在那个地方弘法利生。祖师圆寂之后，因为禅宗的顿教在北方不能够推行，于是他就发了大心到洛阳。

　　【大弘曹溪顿教。着显宗记。】

　　『显宗记』是一篇文章，「显」就是显明，「宗」就是宗旨，这个宗旨就是佛祖相传、祖祖相传的禅宗宗旨。所以他有一篇文章就叫做「显宗记」，这一篇文章在禅宗是相当著名，而且是非常重要的文献。文字并不多，可是句句都是很重要的开示。

　　【行于世。】

　　所以这一篇东西是流行在世间，不但是宗门的学生需要读诵去参究的，就是一些研究教理的，所谓教下的学人，对他这一篇文章也非常的重视。

　　在这个地方我们附带的介绍一下，神会大师他阅藏的时候，就是阅读《大藏经》，提出了六点疑问请教六祖大师，六祖大师一一为他开示。这一段问答是在《传灯录》里面，我这个地方把这六个疑问简单的标出来，「神会六疑」，我们晓得有这么一桩事情，记载在《传灯录》。第一个疑问，他是怀疑戒定慧；第二个疑问，是疑问诸法的有无；第三个疑问，是怀疑生灭；第四个疑问，这是讲到教理上，就是顿教、渐教，到底哪一个先、哪一个后？第五个疑问，是讲定慧的先后，到底是先定后慧，还是先慧后定？第六个疑问，就是佛与法的先后，是先有佛还是先有法？就是先有佛后有法，还是先有法后有佛？这六个疑问，的确我们在初学佛法的人往往也都有；换句话说，这六种疑问也可以说是学佛人共同的疑问，我们在这个地方简单给诸位介绍一下。

　　第一个疑问讲到戒定慧的意思，他提出来，有这么一点意思。他说这个戒，到底戒什么，戒的什么？定要怎么修？慧是怎么起来的？提出这么个问题。六祖答复说，定主要是定在心，「定则定其心」，心要清净，心本来就是清净的。前面我们读过，祖师说「本来无一物」，本来无一物就清净，本来无一物就不动，这就是自性本定。我们今天心乱了，心里面妄念太多，所以这个修定重要的是在定心，把一切妄念邪思舍弃掉，使我们的心恢复到正常，这是定。戒在戒其行，行是我们的行为、我们的言语、我们身体一切的造作，有许多妨害别人、妨害了社会错误的行为，我们把它修正过来。所以戒这是戒在行为上的，定是定在心里上的。慧是什么？慧是自性当中的觉照，所以说是「性中常慧照」。但是这个照是一定要有戒定，没有戒定，这个智慧不能现前，有戒、有定智慧就现前。「自见自知」，到这个时候不必去问人，自己智慧一现前，晓不晓得？自己晓得，自己的功夫一天比一天深，自己也晓得。

　　第二个问题，他问的是诸法有无。他问的是这个意思，佛法里头常讲「本无今有」，这到底是什么？「本有今无」又是什么？「诵经不见有无义，真似骑驴更觅驴」，

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提出这么一个问题。这个问题问得也相当之深。而祖师答复他说，「前念恶业本无」，这个义味很深，我们起这些恶念，这个恶念真如本性里面没有，这是「本无」的意思。「后念善生今有」，一念回光返照，清净自在，慈悲平等，这个「今有」。「念念常行善行」，这是勉励神会的，什么叫善行？凡是利益于一切众生的，这是善行。不但要利益一切众生，而且我们要叫一切众生得究竟利益，这是真正善行。还要晓得，如果叫众生现前得利益，将来不得利益，这个不叫善行。佛法里面讲的善行，是令众生现在得利益，将来得利益，来生来世更得利益，这叫真善。所以说佛法里面讲善的标准跟世间的标准的确不相同。世间善的标准往往只看到眼前，不看后世；佛法是要现在、后来，甚至于来生来世，它都要顾及到的，这种善叫真善，这种利益叫真实的利益。祖师又说了，「汝今正听吾言」，你现在正在这里听我说法，我就是「本无今有」。这个正是现身说法了，给他解答什么是本无今有、什么是本有今无，都答复了。

　　第三个问题，这就是问到生灭。他的问意是说，「将生灭却灭，将灭灭却生，不了生灭义，所见似聋盲」，对生灭的真义不了解，正如同耳聋眼瞎，见不到诸法的真实相。这也实在是一个很大的问题。六祖告诉他，「将生灭却灭」，就是将生灭灭了这个灭，佛这种说法，用意是教人不要执着性。为什么？因为佛所说一切法皆是方便法，佛讲真如本性，你就执着有个真如本性，错了，那你就不知道佛所说的意思了。「将灭灭却生」，他的用意是令人心要离境界。你看看，不是教你身离境界，是教你心离境界。心离境界就是心里面没有境界，心里面没有境界就是心里面没有分别执着。「未若离二边，自除生灭病」，正是佛门里面常讲的「二边不立，中道不存」，这样就把生灭这个病舍离了。

　　第四个问题，就是问修学，到底我们是先顿而后渐，还是先渐修后顿入？「不悟顿渐人」，心里面免不了常常有迷闷。祖师就告诉他，「听法顿中渐」，听法的时候，佛祖说法是顿，立刻就说出来了，渐是什么？是你渐渐就悟入，所以听法的时候是顿中渐。如果你一开悟，这一开悟就是渐中顿，说法是有次第的，你忽然大悟了。这是讲听，听里面渐顿。没有开悟的时候是顿中渐，悟了以后是渐中顿；在修行的时候是顿中渐，证果的时候是渐中顿。这个修行，诸位要晓得，禅家所谓悟后起修，没有开悟谈不上修行，没有开悟的修行总免不了盲修瞎练。所以祖师才说，修行是顿中渐，是顿悟渐修。顿悟之后怎么渐修？像善财童子，在一切顺逆境缘当中历事炼心。证果则是渐中顿。「顿渐是常因，悟中不迷闷」，他说迷闷，不迷闷，悟中不迷闷。

　　第五个问题，他问定慧的先后，到底是先定后开慧，还是先开慧后得定，到底哪一种正确？祖师答复他说，「常生清净心」，对他答复，对我们来讲都非常重要，一定要常常生清净心，要常常保持着清净心，「定中而有慧」。「于境上无心，慧中而有定」，境是境界，六尘境界，我们六根接触六尘境界的时候，不起心、不动念，没有妄心、没有妄念，我们俗话说没有邪心、没有妄念，这个是慧中而有定。「定慧等无先，双修自心正」，定慧说不上什么先与后的，一定要定慧等持，这个定慧等持就是禅定。从这个答复的意思当中，我们回想前面在「教授坐禅」一章里面，六祖大师平时的开示也是这个意思，所以定慧等等，定慧是一体的。定慧是要在境界当中去修的，是在日常生活当中去修的，而不是盘腿面壁。盘腿面壁那是初学人的功夫，真正要成就定慧一定要在日常生活当中，六根接触六尘境界当中，去修清净心、去修不动心。心地清净不动，一切境界了了分明，一切事业圆圆满满，这叫定慧等持。

　　末后一个问题就是问，到底是先有佛后有法，还是先有法后有佛？祖师给我们说，「说即先佛而后法」，说法，三藏十二部是释迦牟尼佛所说的，当然先有佛后有法。可是你听的时候，你听法，那就先有法后有佛。这个话说得很有道理，老师在说法的时候，那他成佛了，先有佛后有法；我们在听法的时候，先有法后有佛。什么后有佛？自己成佛，自己大彻大悟，明心见性，见性成佛，那不是后有佛吗？如果要讲到佛法的根源，「一切众生心里出」。所以佛法的根源是什么？上一次我们给诸位说过了，佛之根源就是经上常讲，「三界唯心，万法唯识」，这是佛的根源；法的根源，就是经中常说的，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这就是诸佛教学的根源。佛与法的根源都是一切众生心中本来具足之事，不需外求，外面是求不到的。

　　【师见诸宗难问。】

　　这个『难』就是故意的刁难，『问』是问对，也就是辩论，每个人都是执着自己的门庭，所谓是门户之见，彼此不相容。

　　【咸起恶心。多聚座下。愍而谓曰。】

　　这底下几句开示非常重要。在这个时候，我们在前面都曾经见到过，嫉妒障碍，争名夺利，在佛门里面处处都见到，这已经是佛法的衰相了。今日之下，那更不必提了。所以大师看到这个情形，看到这些十方来的学子们，彼此互相不能兼容，常常在一块儿起争论，这个「难问」就是争论。所以非常慈悲，怜悯他们，告诉他们：

　　【学道之人。一切善念恶念应当尽除。】

　　这个是真正学道基本的概念。我们要想修学有成就，一定要把自己心里面一切的念头，善念也好，恶念也好，统统要把它除得干干净净。

　　【无名可名。名于自性。无二之性。是名实性。于实性上建立一切教门。言下便须自见。】

　　这几句话非常重要。在《高子遗书》里头有几句话说，人想到死的时候，只要我们想到死，死去一样也带不去，「死去一物无有」，这时候万念自然撇开了，撇脱了。所以印光大师当年在世，常常教他的学生说，学道之人应当时常把这个「死」字贴在额头上，就是教我们常常想到死，「我就要死了」，这样你才能把一切放下，「放下万缘，一心念佛」，这是印祖常常教人的。高子给我们说，

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虽然这样子，「然不如悟到性上一物无有」，如果能像六祖能大师这样那就最好了。他老人家开悟了，晓得自性清净心里面，「本来无一物，何处惹尘埃」。晓得自己性上一物无有，「万念自然无系累也」。这是最高明的办法，比我们常常想到死这个境界还要高一等，这是我们应当要学习的，是我们应当要常常提醒自己的。

　　讲到真如自性，自性没有名字。「真如」这个名是无有名字当中不得已而建立的假名。我们要晓得这个假名，千万不可以在假名上起执着，所以说『无名可名，名于自性』。『无二之性，是名实性』，「实性」也就是实相，也就是《起信论》里面所讲的本觉。自性、本觉自无量劫来，本来就是清净的、本来就是圆满的、本来就是具足的、本来就是灵妙的，与三世一切诸佛无二无别，就像六祖大师在黄梅开悟对五祖所说的一样。『于实性上建立一切教门』，这是讲诸佛菩萨、历代祖师，他们悟了以后教化众生，是在实性上建立的一切教学的法门。这一句话非常重要，佛祖教学理论的依据就是自性清净心，就是诸法的实性。

　　学的人应当在『言下便须自见』。所以言下要悟入。我们反过来看看今日之下的这些学人，他在言下起了分别、起了执着，所以他不能够悟入。因此，佛法跟世间法不一样，佛书与世间书籍不一样，那就是说，世间书籍你可以分别、可以执着、可以研究；佛法，你看了、你听了，不能够分别、不能够执着，甚至于说不能够去研究它。一定要晓得言下大悟，一定要在文字当中，一看就见性，这样才是真正一个善学的人。

　　【诸人闻说。总皆作礼。请事为师。】

　　大家就是十方学人，到这里来参学，听祖师这样慈悲恳切的开示，无不向他礼拜，都请他答应收他做学生，收自己做学生，都是以六祖大师为自己的亲教师。这一章我们就说到此地。

　　再看底下第八章：

　　【唐朝征诏第八】

　　【神龙元年上元日。】

　　这是公元七百零六年，『上元』是正月十五。

　　【则天中宗诏云。】

　　『则天』就是武则天，『中宗』是武则天的儿子，这个时候一般称为二圣，实际上大权都在武则天的手上，中宗也不过是挂名的皇帝而已。

　　【朕请安秀二师宫中供养。】

　　诏书，就是颁发这个诏书给惠能大师，首先就说明诏书的内容，说皇帝，这二圣，『请安秀二师』，这个『安』就是慧安国师，他那个时候住在中岳嵩山，就是嵩岳的慧安国师；『秀』就是神秀大师，我们称为北宗神秀大师。这两位大师宫中供养。

　　【万机之暇。每究一乘。】

　　在公务、处理国家大事完了之后，常常向两位大师请教『一乘』佛法。

　　【二师推让云。】

　　两位大师都非常谦虚，都推让。

　　【南方有能禅师。密受忍大师衣法。传佛心印。可请彼问。】

　　这两位国师都推荐惠能大师，说是二圣如果要深究一乘佛法，我们都没有这个能力。南方有惠能大师，他是得五祖的真传，希望皇帝能够把他请得来，向他请教，那一定是远超过我们。这是皇帝说明他下诏书去礼请他的因缘，换句话，这是两位大师推荐的。在《旧唐书．神秀传》里头有一段记载，神秀是非常想当时朝廷能够把惠能大师请到京师来弘法，极力的推荐。神秀大师他自己又写了一封信，亲笔写了一封信来邀请他，皇帝有诏书，秀大师也有信。

　　可是惠能大师对使者说，也就是回答神秀，他说我自己个子很矮小，相貌也不是很堂皇的，如果我要到京师去，京师人看到我矮小，其貌不扬，对我不会生起尊敬的心。我们要晓得，佛法是教学，教学里头第一要紧的就是尊师重道，如果我们对老师没有看在眼睛里头，换句话说，对他所说之法就不会尊重。如果对他所说的法不尊重，必定就会产生毁谤，这样不但不能收到弘法利生的效果，反而更增加众生的罪业，所以这是不许可的。同时他又说，五祖曾经告诉他，他与南方有法缘，希望他在南方弘法利生。他说我这是老师对我有嘱咐在，我也不敢违背。因此他终身就没有离开过五岭，换句话说，他没有离开过曹溪，一直到他圆寂，都没有到北方去过。

　　这里面实际上也含有很深的意思。你看诸佛成佛之后，还要以百劫的时间去修相好，我们在此地就能够体会到了，百劫修相好。这个原因就是针对众生，一切众生，他只看外表，他不晓得内容，不顾内容的。所以佛一定是三十二相八十种好，使大家一看到他，对他就尊敬，尊敬才能够听他的话。如果说其貌不扬，走到这个地方，大家看他，笑话他，不尊重他。佛虽然是修行证果、圆满菩提了，也不能够利益众生。利益广大众生，这个相好是非常非常的重要，在这个地方我们也能够体会到这个意思。

　　【今遣内侍薛简。】

　　派遣内侍薛简。

　　【驰诏迎请。愿师慈念。速赴上京。师上表辞疾。愿终林麓。】

　　皇上虽然是下了诏书，

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祖师还是辞谢了。今天我们就讲到此地。   
   
   


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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位六时吉祥、法喜充满！

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    善知识！吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：

“说通及心通，　　如日处虚空，
　唯传见性法，　　出世破邪宗。
　法即无顿渐，　　迷悟有迟疾，
　只此见性门，　　愚人不可悉。
　说即虽万般，　　合理还归一，
　烦恼闇宅中，　　常须生慧日。
　邪来烦恼至，　　正来烦恼除，
　邪正俱不用，　　清净至无余。
　菩提本自性，　　起心即是妄，
　净心在妄中，　　但正无三障。
　世人若修道，　　一切尽不妨，
　常自见己过，　　与道即相当。
　色类自有道，　　各不相妨恼，
　离道别觅道，　　终身不见道。
　波波度一生，　　到头还自懊，
　欲得见真道，　　行正即是道。
　自若无道心，　　闇行不见道，
　若真修道人，　　不见世间过。
　若见他人非，　　自非却是左，
　他非我不非，　　我非自有过。
　但自却非心，　　打除烦恼破，
　憎爱不关心，　　长伸两脚卧。
　欲拟化他人，　　自须有方便，
　勿令彼有疑，　　即是自性现。
　佛法在世间，　　不离世间觉，
　离世觅菩提，　　恰如求兔角。
　正见名出世，　　邪见是世间，
　邪正尽打却，　　菩提性宛然。
　此颂是顿教，　　亦名大法船，
　迷闻经累劫，　　悟则刹那间。”



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