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大宝积经卷第三
三律仪会第一之三
尔时,尊者摩诃迦葉白佛言:“甚奇,世尊!如是人等,闻此等经,不生厌离。”
佛告大迦葉言:“若有众生成就四法,闻说此经,不生厌离。云何为四?多放逸故,不能深信业异熟故,亦不深信大 地狱故,不能审信我当死故。若人成就如是四法,不生厌离。
“迦葉,复有众生成就四法,不生厌离。何等为四?年盛壮时自恃强力,耽著欲乐,贪嗜诸酒,不能了知明思惟观。若人成就如是四法,不生厌离。
“迦葉,若有比丘成就四法,谤佛菩提。何等为四?本造恶业已成就故,毁坏正法;如是比丘不自发露不善异熟诸恶业故;于比丘尼行秽欲故;彼有和尚或阿阇梨,多人所敬,谤佛菩提,如是弟子随学于师亦生诽谤,是寡闻者由嫉妒故谤毁诸佛。比丘成就如是四法,谤佛菩提。
“迦葉,若有一法,得成沙门及婆罗门。何者为一?于一切法心无所住。如是一法,得成沙门及婆罗门。譬如有人堕高山顶,谓无大地、树木、丛林,唯起空想,出入息断。
“迦葉,著诸法者亦复如是。若执眼想及以眼相,执耳、鼻、舌、身、意想乃至意相,若执色受想、行识想,执净 持戒、多闻、惭愧、经行、往来得菩提想,如此等法皆悉非作沙门、婆罗门。若起想者则为所害。为谁所害?谓贪、瞋、痴。若执眼相,由著可爱、不可爱色相故,为眼所害;如是执著耳、鼻、舌、身、意相,乃至由著可爱、不可爱法相故,乃至为意所害。若被害者,则于地狱、畜生、 饿鬼、人、天界中,极为所害。何缘被害?由想执著。何名想著?谓执我想及我所想、女想、男想、地水火风想、骨想、坏想、青瘀想、血涂想、色变想、离散想、胜解脱想。彼有少分得胜解脱想,此有少分不得胜解脱想,有无量种宿住随念现证作想,我随念想,异于过去,异于现在,我是过去,我是现在,于诸法中起想执著乃至涅槃想、我得涅槃想。迦葉,以要言之,诸执著者处处起想,乃至于空性中起一切想,皆悉非作沙门、婆罗门法,非沙门行,非婆罗门行。
“迦葉,如来说言沙门、婆罗门法者,譬如虚空及以大地。何以故?虚空之法,终不念言‘我是虚空’。如是,迦葉,沙门、婆罗门者,终不自谓‘我是沙门,是婆罗门’。是故诸法亦不自谓是作沙门、婆罗门法。沙门法者,不作不除,是为沙门及婆罗门。
“迦葉,譬如有人于夜闇中,掉弄手臂,摇动面目,作如是言:‘我弄世间!我弄世间!’于意云何?彼为弄谁?”
迦葉白言:“世尊,是人自弄。何以故?于中无人为可弄故。”
佛告大迦葉言:“如是,如是。若有比丘至阿兰若,或至树下、空室、露处,作如是想:‘眼是无常,耳、鼻、舌、身、意悉是无常。’复作思惟:‘色是无常,声、香、味、触、法亦悉无常。’作是思惟:‘我趣涅槃。’如是等类为自劬劳,非沙门行。何以故?以有若干诸邪执故。知眼相已,为灭眼故勤劳修习;如是能知耳、鼻、舌、身、意相已,乃至为灭意故勤修习之。若于三处了知信受,则于三处而生分别。若于诸见起分别者,云何能得心一境性?
“迦葉,甚深菩提难入难趣,难具资粮。心一境性者,为以几何名心一境性?周遍推求,乃至一法亦不可得。所谓于眼不可得实,于耳、鼻、舌、身、意亦不得实,于一切法皆不得实。何以故?本性如是。心性不生,一切诸法无实可得,是故彼心不可得也。若过去、未来、现在无所得故,无所作故,是谓无所作。何名无所作?若新若故俱不可作,名无所作。是中过去心不解脱,现在心不解脱,未来心不解脱。随所有心无所得者,是为心一境性,此即名入心之数也。
“迦葉,未来当有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,执著眼等说为灭坏,于诸蕴中起于物想。如来说蕴犹如于梦,然彼说言梦为实有,由世间中说有是梦。‘若无梦者,我等不应有梦想事。以有表示,是故我等于其眠梦起于梦想。如是,如是,蕴有所因故说如梦。若无蕴者,不应说蕴犹如于梦。’彼诸愚夫谓梦为实,闻是等经便生诽谤。于中当有比丘尼等,于施主家妄称我是阿罗汉果,或依浅智说现证得。若优婆塞、优婆夷等,闻经律颂说我现证。
“迦葉,当于尔时,若有比丘,或二十年、三十年中,常乐居止阿兰若处精勤修习,为 佛法故来诣初信一日优婆塞边,唯以空言互相唱说,言:‘空空故,我已遍知!我已遍知!’或有比丘,闻是经等相向谈说。有人闻之便生怖畏,复作是言:‘若诸在家、出家人等不应亲近,应当远离,此非教师。何以故?彼等所知不相亲附。’复有宣说甚深法者,为诸在家、出家人等弃舍轻贱。何以故?我今宣说胜妙梵行,尚少知者,况未来世乃至最少知者,亦皆灭没!当尔之世,说法比丘千人之中,能如实解信入法者,一亦难有;乃至二千亦复如是。于中或有余比丘等,下至不能暂发言词,况能解了?
“迦葉,当于尔时,在家、出家共轻此教。若有比丘发勤精进,为灭不善生善法故,初夜、后夜减省睡眠,精进修学;则为他人讥嫌弃舍,或断命根。如是等经即当毁灭,住法比丘亦皆灭尽。于中智者深胜无染解了之者,应当尊重深心恭敬,共集会已住阿兰若。”
尔时,世尊而说颂曰: “我所说善法, 第一义相应,
言蕴无坚实, 应观察如梦。
尔时诸比丘, 斗诤心纷扰,
无礼别尊卑, 唯有空名相。
比丘所发言, 俗亦如是说,
如斯之教法, 道俗语皆同。
比丘谓俗言:‘汝解法希有!
是谓佛菩提, 已发初地果。’
彼心谓见法, 亲近在家人,
数奉施比丘, 与其最上供。
如斯比丘说, 无异语皆真,
与彼共相亲, 言我能见法。
生于彼时者, 为施故出家,
不住正法中, 毁坏菩提道:
‘我示汝道者, 近我勿亲余!
不久汝得之, 还如我所得。
此最寂静位, 共汝相向言。’
和合大众中, 毁坏我教法。
犹如劫村贼, 性怀凶险心,
破坏诸国城, 及以大聚落。
比丘亦如是, 无智多愚痴,
少慧起诸非, 著命数取趣。
离我所说教, 依止诸见心,
说是罗汉人, 尽怀增上慢。
于大和合会, 诸比丘众前,
说已慧名闻, 于中一难得。 “或时有比丘, 安住如实者,
被说恶名闻, 言非佛弟子。
法王大菩提, 于时被诽谤,
天众怀忧戚, 相向数悲啼。
对彼信心天, 身自投于地:
‘观斯释师子, 无上法轮摧!
嗟叹佛如来, 快哉所说法!
奇特福田僧, 佛之所爱子!
我等不复闻, 法王之所说!
牟尼今灭度, 无觉抱迷心。’
地居天次后, 出于大音声,
唱令告诸天:‘法炬今将灭!
汝等得闻佛, 不亲近如来,
勿致后天龙, 而当怀悔恨。
经于无数劫, 为自及为他,
遍受于众苦, 尔乃方成佛。
此是诸世尊, 为诸众生类,
所说善法门, 今皆当隐没。
矫乱人兴世, 可畏造诸非,
魔使及恶魔, 恣情恶言说。
谄诈多痴钝, 诳惑劣愚夫,
若瞋与不瞋, 毁师及胜教。’
闻地天声已, 上天皆惨然,
人及四王天, 悉亦怀忧恼。
夜叉众来集, 阿吒筏底城,
皆发可畏声, 满面流悲泪。
天居众宝饰, 城郭妙庄严,
皆悉失光晖, 犹如于聚土。
国城非似本, 堪生爱乐心,
今见宝严城, 须臾不可乐!
诸天同诣彼, 善逝本生国,
躄踊而号啕, 转增大悲苦:
‘我从天降地, 往诣诸国城,
真法尽沉沦, 遍观皆不见。’
下至阎浮境, 见法大崩摧,
逼恼诸出家, 发声大号哭。
胜城七日内, 处处失光晖:
天亦七日中, 数非数啼泣:
‘呜呼大雄健, 昔曾亲面奉,
何期今不见, 言说亦成空!’
曾住舍卫城, 来已皆恭敬,
于其地界内, 数悲而数啼。
见佛所坐林, 言佛曾于此,
转四谛法轮:‘我等亲闻听!
世间还黑闇, 更互不相尊,
己造诸罪因, 往生三恶趣。
天众多宫殿, 今者悉空虚,
赡部诸众生, 无主无救护。’
言 佛经行处, 毁坏悉荒芜,
法王已涅槃, 世间不可乐。
三十三天主, 帝释立其中,
苦恼发忧愁, 高声大悲恸。
诸忉利天等, 举手共哀号,
适闻园苑中, 其次便驰走。
是等诸天众, 恒叹佛如来,
自嗟离世尊, 曾为说法者。
不能食甘露, 亦绝歌乐声,
如是等诸天, 心忧经六月。 “阿修罗闻说, 教法空无主,
于是即相呼, 兴师伐忉利。
赡部诸王等, 毁坏佛制多,
当于尔时中, 天与修罗战。
多有诸比丘, 及多比丘尼,
生诸恶趣中, 备受众苦毒。
在家犯诸罪, 近事坏尸罗,
互相扬恶名, 以之生苦趣。
女人行不善, 皆亦入三塗,
如是事兴时, 世间不安静。
或时行聚落, 或投窜山林,
人众以波逃, 寿命便夭促。
多有贼盗起, 亦复有饥荒,
苗稼不时登, 蝗虫起灾暴。
若于饥馑世, 人有寿命终,
便生饿鬼中, 具受多辛苦。
所有施塔庙, 及与四方僧,
尔时诸比丘, 悉共分张取。
于我灭度后, 如是众苦兴,
应速发精勤, 勿复更回顾。
诸有愚夫类, 而无智慧人,
愚夫业已成, 速生诸恶趣。 “应乐读诵说, 智慧从此生,
人修智慧心, 速能升善趣。
常以智慧观, 如我如是学,
永离众系缚, 速至于涅槃。
正法不久留, 应发坚精进,
我已如是说, 宜速正思惟。
此劫过去已, 满于六十劫,
当不闻佛名, 何能生信乐?
若人相会遇, 饥饿苦所侵,
母子是时中, 互相食其肉。
彼时所生子, 慞惶行不安,
住在己家中, 犹生大怖畏。
见闻此事已, 知其生死烧,
谁有智慧人, 于中生爱乐?
无明是生根, 女人是欲根,
蕴为苦恼根, 是故应舍苦。
世有愚众生, 耽著于女欲,
人能离痴者, 疾当得涅槃!
宣畅此法时, 不遭于恶果,
不说果有漏, 故堕恶趣中。
所有无漏法, 空空无所有,
寂静本无坚, 宜应速了悟。
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