《华严经》:阿弥陀佛在无量世界当中，无量众生的一毫毛端上讲经说法？

法我皆空

《达摩血脉论》中的有关开示

    若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。

    若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。......

问曰：“若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？”

答曰：“不得。”

又问：“因何不得？”

答曰：“有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道？成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。

颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但识自心，心外更无别佛。

问曰：“如经说言，至心念佛，必得往生西方净土。以此一门即应成佛，何假观心，求于解脱？”

答：“夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何达彼哉？

佛者，觉也；所谓觉察身心，勿令起恶。念者，忆也；所谓忆持戒行，不忘精进。了如是义，名之为念。故知念在于心，不在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心，向外求佛，徒尔虚功。且如诵之与念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门；诵在口中，即是音声之相。执外求理，终无是处。故知过去诸圣所修念佛，皆非外说，只推内心。心即众善之源，心为万德之主。涅槃常乐，由真心生；三界轮回，亦从心起。心是出世之门户，心是解脱之关津。知门户者，岂虑难入？知关津者，何忧不达？”

不要动用你的眼睛，也不要动用你的大脑，而是用你的心去看世界。
在自我的心灵中，去寻找不被自我抓紧的安详。去安详柔软中，去体验感受。


去感受深处的体验中，寻找觉受。在觉受的轻柔中，体察清醒。

保持在清醒中，你会体证到明晰。明晰脱落了清醒，明晰本来无生。

眼睛看到只是光线的波动，意识思索只是概念的编织，情感体验只是记忆在重复。

如同衣服可以被脱掉般，意识思维，情感觉受，在明晰中脱落

无挂分辨的，是本来无生，无生即不动，不动即遍满，遍满即当下。

在无生裸然中，所有体证，体察，觉受，体验，分辨，尽皆熄灭。

明晰离惑，生灭缘起宛如幻影，空中无色，过去未来只是当下。

觉性无生，故而如如圆满；觉性无灭，所以充满十方。

为什么在《华严经》上讲，阿弥陀佛在无量世界当中，无量众生的一毫毛端上讲经说法呢？

因为我们的自性，我们生命本来的面目，就是佛，就是如来，只是被我们的无明妄想颠倒了我们的普照觉性。

我们的普照觉性一旦被颠倒了之后，就会形成了觉与所觉；

觉与所觉，被所觉所沉沦、禁锢，就会变成了想与所想；

想与所想，被我们的六根所带动牵引，就会变成了我们的知与所知。

层层层层颠倒下来，为什么讲颠倒众生呢？这一切颠倒的根本，是因为那一念无明。

那一念无明，现在在你身心深处什么地方呢？

在你身心深处的认知，就是觉知那个地方。觉知只要脱落了所知，觉知熄灭的瞬间，你就证入了无生法忍，就证入了大菩萨境界。

为什么叫等觉菩萨呢？

就是说你的觉悟、智慧，和佛、释迦牟尼佛、十方如来是同等的，但是你的烦恼习气没有除尽。因为你的烦恼习气没有除尽，所以你会有智慧的展现和觉悟的形象——头顶背后会出现光环，整个身体会坐在光环里面，肉体上会散发出来那种金色的光芒。这个都是在释迦牟尼佛的佛经里面有记载的。

释迦牟尼佛，祂在成道了之后，祂的身上常伴有金色的光芒，那个就是觉性的光芒透过肉体展现出来了。祂在给五比丘讲苦集灭道的时候，晚上祂在菩提树下打坐，然后那些比丘们看到菩提树下，像是白天一样。那个属于四大天王的身光，他们来听法，他们的身光照亮了周边的空间，这个都是真事情。

南么阿弥陀佛