释佛《涅槃经》“不要把我讲的不了义的法，当成了义的法去说

法我皆空

释迦牟尼佛讲过，一个真正的修行者，他对人世间是厌离的

释迦牟尼佛在《涅槃经》上也讲了，不要把我讲的不了义的法，当成了义的法去说，这个就是四依法：依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识。

佛陀教导比丘们说：
　　「比丘们！如果听到别人诽谤如来、佛法和僧团，大家不要忧愁、伤心，也不要因此而愤怒，甚至怀恨在心而意图报复，因为，这样只会带给大家障碍，不能如实地判断别人所说的是有道理的，还是错误的。反之，听了别人赞叹如来、佛法和僧团，也不要感到欣悦、愉快，因为，这也会带给大家障碍，不能如实地判断别人所说的是有道理的，还是错误的。」
　　接着，佛陀又说：
　　「比丘们！一般凡夫，都只从一些细琐、微小、世俗的戒行，例如五戒、十善、俭朴严谨的正命生活、乞食、不蓄积财物等来赞叹如来而已，不能从如来所证得的深奥、微妙、大光明之法这一方面来赞叹佛陀。只有从如来所证得的深奥、微妙、大光明之法来赞叹，才是真正如实的赞叹如来。」
　　什么是如来所证得的深奥、微妙、大光明之法呢？佛陀那个时代的沙门、婆罗门们，有着种种的邪知、邪见，总括归纳起来，不外乎是全然的常见，部分的常见，无因、无缘论，有边、无边论，不定诡辩论，有想论，无想论，非有想非无想论，断灭论，不正确的现法涅槃论等，共十类六十二种，称为「六十二见」。这六十二见的归纳，就像洒在小池塘中的大渔网，网住了世间所有的邪知、邪见。而佛陀所证的深奥、微妙、大光明之法，就是远离了这六十二见，在日常生活六根对六境的认识过程中，如实知认识与感受生起的真正原因，以及其所引发烦恼的根除方法：认识与感受，是如何地让人们因贪爱而陷入味着，味着又如何在无常变化下转为祸患，圣者又如何从中超越与出离。由于能超越与出离，所以圣者切断了推动流转到下一生的根，就像斩断一棵枝叶茂密的大树树根，这棵树就随之枯萎，永远不再生一样，这就是佛陀所证的深奥、微妙、大光明之法。
　　能够从这里来赞叹佛陀，才是真正的赞叹。

释迦牟尼：自心现量，自证圣智名觉者。

全身心朝向佛法，极致的信仰，淡化心灵中其余的渴望，对佛法绝对而纯净的极端渴望，是你活着的时候，治愈身心烦恼的良药，是你临终时，通往佛土的金光大道。

多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。-----《佛说八大人觉经》​​​​

佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如觅兔角。--------坛经

心随境转是凡夫，境随心转是菩提。

虚则不实、妄则不真；知见立知是无明本，知见无见是斯涅槃；
心外无法，心外无佛；心外求法，着相也，法尚应舍，何况非法；

芥子纳须弥，须弥藏芥子，性空无碍，空中无色。

唯心所现，唯识所变。分别即妄想，爱欲即烦恼

色即是空，空即是空，色空不二、空有不二，烦恼即菩提

一切有为法，如梦泡影，如露亦如电，应作如是观；

若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来；

凡有所相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。