极乐世界真在西方吗？佛说：“这才是我的世界，你们所看到浊秽不堪的国度，那是...

法我皆空

极乐世界真在西方吗？佛告诉你真相！

佛坐在草座上盘腿打坐，舍利弗这样一问，佛就把腿放下来，一只脚按着大地，叫他看。
这时候，他看到的大地是琉璃世界，释尊的座位是金刚宝座，佛的身相不是三十二相八十种好，而是“身有无量相、相有无量好”。

佛说：“这才是我的世界，你们所看到浊秽不堪的国度，那是众生业力所现。”

众弟子看过之后，佛把脚收起来一盘坐，琉璃世界没有了，又恢复到原来样子。

舍利弗这才明白，原来报土跟化土都是一心所现，随佛心现的是实报庄严土，随众生心现的是我们这个五浊恶世。

所以法师说：念佛一辈子还不能往生，是没有在理上下功夫。

如来在《大般涅槃经》中，为众弟子开示四依法，依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识；

释尊说：我为肉眼诸众生等说是四依。终不为于有慧眼者。是故我今说是四依。法者即是法性。义者即是如来常住不变。智者了知一切众生悉有佛性。了义者了达一切。                  ——《大般涅槃经卷第六》

这个理是什么理？肯定是了义之理。何是了义经？

《金刚经》、《心经》、《楞严经》、《楞伽经》四卷、《圆觉经》、《华严经》、《达摩四论》、《六祖坛经》、《大日如来真经》、《维摩诘经》

了义的法在什么地方呢？了义的法，是不可得的法，诸法不可得，称为究竟义。

那么，不可得的法，祂究竟在什么地方呢？在我们心灵深处，在我们身心意识熄灭的那一刻，诸佛密义就完整呈现了。如来究竟义，唯有智知，不以色见。

当我们无论修行大乘佛法的任何一个法门，都要向我们内心深处去找，都要向我们内心深处去体验、觉受、感受文字语言背后的清净妙理。

当清净妙理熄灭了我们的身心烦恼，身心烦恼熄灭的当下，诸法也就熄灭了，那么，心开意解的当下，无有心可得的时候，无有义可得的时候，我们的身心自我都不可得的瞬间，无所获得又无所来去的，遍满十方又落落清净的，那个叫了义法，那个就是如来法身，那个就是如来究竟义。所以并没有一个究竟的佛法可以让我们获得，而是，当我们依据佛法去勘破了我们内心烦恼的时候，生命的本质，生命的实相，那个就是真正的究竟佛法。

阿难在《楞严经》里“七处征心”，佛陀就告诉阿难心是什么，心在哪里。

即心即佛，念，今心，就是当下的心，是用心念佛，嘴巴念佛是“喊破喉咙也枉然”。

八万四千法门最终的结果，无非就是指向我们内心而已，我们内心出离了内心编造的妄想，妄想熄灭，当下就是正觉。三藏十二部经，佛教里面大乘经典多少万卷，无非讲了一个心即是佛，佛即是心，无非讲了一个一念觉，众生是佛，一念迷，佛是众生。出离烦恼是为出离生死，就是讲的一个出离。所以说，一切阻碍你发起出离心的，一切阻碍你放弃自我爱护和保护的感受体验、觉受和念头，你都可以把他们视作为麿。
虚空是没有自我保护的，佛性是无生无灭，无来无去，当下无挂，圆觉十方的，祂没有一个自我保护的对象，也没有一个自我保护的主体

那么，建立在你心灵当中的这种自我的感受和觉受，他们依靠什么而立足呢？

依靠的无非就是你的心识妄想吧？依靠的无非就是你的心识的那些错觉的体验吧？这两样东西如果不除，生死轮回永远无法停止。所以，破除这个体验，必须得要通过理性去破除。

现在在末法时期，什么教法可以使人解脱呢？两种——第一种净土法门，念佛，专心念佛，一心不二念佛。第二个，明确告诉你们，就是大乘佛法。

阿弥陀佛的西方极乐世界，净土法门，就属于大乘佛法，祂是用来破除我们的内心烦恼用的法门。我们念佛的时候，一念代万念，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……，我们念的不是外在的佛，我们念的是我们自性的佛，外在的佛仅仅是我们自性佛的一个投影而已。

在这一切现象之中，那个不变的清醒，那个遍照的觉性，那个就是阿弥陀佛，你念佛要往内在去走。我们现在在人世间，你念佛的时候，一念清醒，一念决绝，一念虔诚，破除了你累世妄想习气的烦恼和束缚的时候，那个不动的、觉照十方的明澈，就是西方极乐净土。佛从来没有离开过我们，西方极乐世界净土，在我们身心内在，不在外面。释尊讲过，不要把方便说当成究竟说。

净土法门，归根结底地去讲，有点类似于奢摩他的修行道路，是可以快速借助于觉者的慈悲和智慧，净化身心烦恼的。

念佛是在念心。口念弥陀心涣散，喉咙喊破也枉然，就是这个道理。念佛的时候，一定要用心深处的清醒、虔诚去念那一声佛号。什么叫清醒的心？就是除了阿弥陀佛的这一念佛号，别的一切妄念、一切体验你都不要有。他们来了就来了，就像你身边有闲散人员去做生意一样，他们做他们的，你念你的佛，你念佛就是要念到这种清净的状态，外界发生一切事情跟你没有关系，你内心发生的一切境界和妄想，和你念佛也没有关系。念佛的时候就要有这样的状态。

在内心深处的清醒中，以全部的虔诚念一句阿弥陀佛，让身心灵融化在阿弥陀佛的佛号当中，让一切烦恼、自我完全融化在阿弥陀佛的佛号当中，让生命依托在阿弥陀佛的佛号当中，在念阿弥陀佛的佛号的时候，念者是只有阿弥陀佛的佛号存在，而没有自我的一切觉受和想法存在，这个心称为虔诚。虔诚心当中会诞生出来清醒，清醒心展现出来了，就没有一个念佛的你，也没有你念的阿弥陀佛，当下，你就在极乐世界当中了，极乐世界就在我们的身心深处呢！

离心说法，皆名外道，自性是佛，自心为净土，自身为法船，自度者能达彼岸，念佛只是念心，极乐世界只在自心，

佛法大海唯信能入，信就是理性地、如实地认识我们的身心实质，以及认识我们对外界世界名相的本质，这个叫信。信——我们信的是释尊的教法。

比喻：有一潭湖水，湖水很清澈，阳光照在湖水里面，因为湖水的波动，或者说湖水里面有很多杂质，湖水的波动激荡起这些湖水里面的杂质，折射阳光而形成了湖水里面不同的涟漪和幻影，这种幻影就是世界，这个湖水，就是我们众生的烦恼妄想。烦恼妄想折射我们先天的觉性，而有了认识这些幻想的众生，这些湖水里面的杂质就是我们所认为的现在的这个自己。

生死在何处呢？生死在我们的心意相续之间。我们的心灵是如来藏的这个所在，我们的意识，是升起于心灵的。

现在咱们同样有肉身，同样有思维，如果说我们信受的不是释尊的教法，没有释尊究竟了义的教法，指导我们向内心去求法的话，我们的心就会相信我们的意识所看到的一切。

我们的意识可以分别这个世界，但是我们的意识本身并不能取舍世界。就像是你能看到我，我能看到你，这个是我们的眼根；你能听到我说话，我能听到你说话，这个是我们的耳根。听到本身并不能分别声音的，听到仅仅是听到了声波的振动，我们的眼睛看到的只是明和暗、动和静的这种形态，我们看到的是光线的波动，我们的眼睛并不能够分别色相的，你并不能够分别这个动和静的具体的名相是什么，你只能看到光和影、动和静的现象。

       念佛念的是自心，不明真心，念佛无益