问：说“着相”是怎么回事？我们妄心生了虚妄境界才现前了。就是由这一念心变现。

法我皆空

问：法师您说有人说“着相”，是怎么回事？

　

着相就是境界现前，心生法生。法就是一切事物，一切境界。我们妄心生了，虚妄境界才现前了。就是由这一念心变现。

比如说我们认识一种事物，用这一念心来认识来分别这一切事物。如果我们这一念心若不生的话，那么十方世界本无所有。妄心生了，妄境就现了；

妄心若灭了呢，那么虚妄境界也了不可得。妄心妄境就是生死妄缘，妄缘空处即菩提。

妄心歇了，妄境没了，那么我们本觉佛性的清净心体就会显现，本具的光明智慧妙用就会现前。

就是因为我们心里攀缘种种虚妄事缘，由妄心变妄境，覆盖我们的本觉佛性，所以佛的受用不得现前。

所见永远都是一种对境。那表示存在一个主体。所见的真实程度和观者相同。所见的本质和观者在同一个层次。显现就暗示着消失。无论是什么，会显现的必然会消失。所见的境界永远不可能永恒。但觉是永恒的。

在眼中见到的世界，意味着有眼睛去看；智性(分别)在眼见背后，而观者在智性与眼见背后；到最终，觉性在观者之后。这种“所见”不像人们想象的那般真实，因为那不是亲切的、本具的。不是第一手的，而是觉性经过连续几个阶段演变的结果。唯有觉性不会变化。它是永恒的。它是一切，它是自性。

所见就表示有观者。观者无法否认自性存在。没有哪一刹那，作为觉性的自性是不存在的；也没有哪一刹那，观者能离于觉性而单独存在。这个觉性是永恒之存在，也是唯一之存在。观者无法见到自己。眼睛是否因为不能见到自己，就能否认眼睛存在？不！故而“见”并不表示眼见，而是“觉醒”。

“临在”，就是觉悟——“我即我是”。“临在”即觉。没有任何能离于他。一切万法皆在觉性中，也因缘起变化而在。

转向内在的心灵，轻安妙明。寂静中，身心脱落；不思议，熄灭分别。心内无事，觉知明晰。

柔软感受，清醒专注。身心寂静，觉性自现。心观心所，即是禅修。湛然安详，不可言说。

透明即了知，纯明无杂。清醒则遗忘，言语道断。如睡人苏醒，觉性在灵魂中，普照三世十方。

清澈，寂静欢喜；明晰，大乐安宁。 ​​​​睡醒时，清醒留不住梦境。禅定中，明晰留不住觉受。 ​​​​

你不能以眼光看到的景象，去解释看世界眼光中的明晰。

纯澈眼光中的清晰，无法被名色所触及。这是言语道断。

黑暗无法解说光明，在明性平等中，黑暗只是浮影。这是不可思议。

狂风在空中呼啸，呼啸无法塑造虚空。这是如如不动。

是故，实相只在幻像中，幻像无所得，无生无灭即涅槃。

因而，觉悟就在烦恼中，烦恼离取舍，无垢无净即菩提。

                南么阿弥陀佛！