只有一颗单纯的心才能了解实相是什么。

法我皆空

**涅槃是究竟。在究竟状态中，没有主体也无对境。没有什么东西要被看到，被感受到或被了知到。看到或者了知都是心念的功能。在涅槃中，别无它物，唯有妙乐的纯粹觉性“我”。        ----拉玛纳尊者

**

在我里面，这无边的海洋上，宇宙之船因其本性而随风漂荡，因此我不焦虑。在我里面，这无边的海洋上，让宇宙之波浪如其所愿而起伏，我既不增加也不减少。  在我里面，这无边的海洋上，宇宙是想象的产物，我是宁静、无形的，我仅安住于这之中。                 ----迦纳卡说

​​​​

      大我不在客观事物之中，客观事物也不在纯净、无限的大我之中。大我是宁静的，没有执着和欲望。我仅安住于此中。 我是意识，世界是短暂的假象。接受或拒绝的念头如何产生？从何处产生？           ----迦纳卡说

        在我里面，这无边的海洋上，宇宙之船因其本性而随风漂荡，因此我不焦虑。在我里面，这无边的海洋上，让宇宙之波浪如其所愿而起伏，我既不增加也不减少。  在我里面，这无边的海洋上，宇宙是想象的产物，我是宁静、无形的，我仅安住于这之中。                ----迦纳卡说

        我是无限的空间，宇宙就像一个罐子。因为知道这个，所以没有必要放弃、接受或消除什么。我是无边的海洋，宇宙是升起的波浪。因为知道这个，所以没有必要放弃、接受或消除什么。我在万物之中，万物在我之中。因为知道这个，所以没有必要放弃、接受或消除什么。                  ​​​​------迦纳卡说

安详的心，单纯的心      -----------克里希那穆提
若是能觉知自己，就会发现活着本是一种不断在揭露自我的过程。


自我的活动是非常复杂的，我们只能透过关系的互动、日常的活动、说话的方式、下评论和算计的方式，以及谴责自己和他人的方式来揭露它。

这一切的活动都能呈现出思维的局限，因此觉知这整个过程难道不重要吗？


只有在每个当下觉知自己的真相，才能发现那超越时间的永恒。缺少了自我认识，永恒是不可能出现的。

如果不认识自己，永恒就变成了一堆的说辞、象征、推论、教条、信仰，以及头脑可以借以逃避的幻觉。

但若是能开始了解这个“我”以及它所介入的日常活动，那个超越时间、无以名之的境界就会自然而然的降临。

但这永恒的境界并不是对自我认识的一种奖赏，它是无法求取的，你的头脑根本无法领略它。

只有当你的头脑安静下来的时候，它才会降临。

若想让头脑安静下来，就不能继续累积、谴责、批判或衡量。

只有一颗单纯的心才能了解实相是什么。

善于分析和算计的心是不单纯的，它总是充满着知识、信息和念头。


借由自我认识来创造       --------克里希那穆提

自我认识是没有方法的，追求方法其实暗示着想达成某种结果，而这便是我们大部分人想要的东西。

我们追随权威——人、体系或是意识形态，因为我们想得到令自己满意的结果来建立起安全感。

我们并不想了解自己，譬如我们的冲动、各种反应及思想的来龙去脉。我们宁愿追求一个能带来结果的修行体系，但追求某个修行体系，很显然就是在追求安全感和确定性，其结果必定是不了解自己。

若想遵循某个方法，就必须有权威的指导者——老师、上师、救主、指导灵，等等——来保证我们达到这个结果，很显然这并不是自我认识之道。

权威只会阻碍我们了解自己，不是吗？在权威或指导者的庇荫之下，你可能会暂时得到安全或幸福，但这并不是真的去了解内心的活动。

权威的本质就是在阻碍完整的自我觉察，它最终一定会破坏内心的自由。

心里有了自由，才会有创造力。

只有透过自我认识才能产生创造力。


在当下进行自我认识        -----------克里希那穆提
缺少了自我认识，我们的经验往往会助长幻觉。

如果有了自我认识，我们就能立即面对经验所带来的挑战，而不会留下记忆的残渣。

自我认识就是在每个当下发现自己的动机、欲求、思想和偏好。

你不能把经验分成“你的”或“我的”，“我的经验”这几个字就代表着无明与幻觉。

       多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。－－《佛说八大人觉经》​​​​

    佛说，心有诸爱，则生诸碍，命因欲有，爱生轮回，爱欲是生死之根本

     佛说，“三界唯心所现，万法唯识所变”

    佛说，凡所有相皆是虚妄，见诸相非相，即见诸佛！