南怀瑾：众生皆是佛，觉性酸困就是心灵活形成的最初，觉性因所受的错觉负累...

法我皆空

    南怀瑾：

    智慧与知识不一样，知识是说你知道某一样东西，而智慧是你怎么样把你知道的东西和日常的生活结合起来。圣贤们这样教导人：读过很多书的人，如果他不会用书上的知识，仍可能是只驮着很多书本的骡子。

    当时有人问佛弟子：‘见道时是什么境界?’答：‘无所见、无能见，能所双亡，即无所见的境界，也无能见的作用。’

    但既无所见，也无能见，又如何知道是见道了?因此这一问就胶住了好几年。刚好玄奘法师到了，答以千古名言：‘如人饮水，冷暖自知’解决了这一论辩纷争。

    过后一百多年在中国又有人问：‘请问这一知又是什么?’可见一个最高的修道境界要把它变成一个学术论辩，问题则永无穷尽。

    现在我请问在座的人，这一知是能知?还是所知?不管能知或所知，皆非见道之境，要特别注意。

    什么叫业?做什么事都是作业。无分善恶，作好的称善业，作不好的称恶业，还有不好不坏的无记业。业由心来，由动念来。所以心念一动就是业识的端由。本来都是佛，个个都是佛，本来自性是清净光明的，就是念头一动把明白的正觉迷掉了。

    例如：身体保持一个姿势，时间久了就会酸困，酸困就是心灵形成的最初，觉性因所受的错觉负累，体验在酸困感受中延伸，幻取业境成身心，生死是觉性酸困的疲惫；禅定中深入放松，离分辨接纳了疲惫，酸困体验自接纳中脱落，心自体验中消散，不可说复苏了纯明，大自在的休息中，离做意的圆满，不动释放出极乐自由​​​​

  有许多人以为打坐学佛，只要念头不动就作了佛了。根据这段文句来看，他们根本连道理都没有搞通。这个动还不是指我们的妄念动，这个动可是大得很的。这两句由形上而形下，反正是一念来的，宇宙万有是一念‘唯心’所造，所以叫了义中之不了义。但这个心动不是这个思想之心，而包括心物一元之心。换句话说，我们这个生命，一个念头都没有，脑子一点思想都没有，很清楚的时候，这正是一念，就是念动，决不是静态，包括生理、心理方面。因为有这一念，‘因明起照’，有个照的作用。换言之，动由静来，静极必动，动极也必静。你刚打坐那一刹那时，很静、很舒服，再下去未必动，一切事物皆然。那个能动、能静的谁在作主?要找这个，千万不要以为盘腿一坐，没得念头，这就是佛了。

　　动念在照的作用上，‘因明起照’，才有‘见分俄兴’。见分就是代表观念，观念就出来了，思想与观念都属于见分，见道之见也是。第五层来了，‘随照立尘，相分安布’，脑子清楚，能够照见一切，现象就出来了。因明立照，因照见了，思想作用就起来了，起来了就有分别，但是最后又归纳‘如镜现像，顿起根身。’宇宙来源没有先后，同时来。其程式先后相差几微，几乎没有差别，顿起种种作用。这一段理论从《楞严经》来，引用的文字很美。