修行的心行基本没有建立，一来就想走高走上上道的路子。认为自己已悟道，何必再...

法我皆空

南怀瑾:

      【初聚立于资粮道，次四聚立于暖等四加行位，圣道支立为见道，菩提分立为修道。】

　　弥勒菩萨告诉我们，要修行，显教所讲三十七菩提道品缺一不可。这就是行门，自己要随时严格地检查自己，反省自己，这个具备了，才是学佛的基本。

      初步聚立于资粮道，你的修行本钱才算有了。如果自己的思想、行为，马马虎虎过去了，没有配合自己真正的善行在做，资粮道就不够。换句话说，你要修行，要证道，你的资本也就没有!这与做生意一样，没本钱谈什么?

      再说，你修行离不开善行这个资粮道，立了资粮道以后，才谈得到做功夫。

      打坐修证那是四加行，所以由打坐作四加行的修持，进一步就会悟道——圣道支立为见道，见性根本之道，所谓明心见性是见道，见道以后修道——菩提分立为修道，最后大彻大悟。这是弥勒菩萨告诉我们的一个程序。

　　修行的心行基本没有建立，一来就想走高的路子，走上上道。认为自己已悟道，何必再参禅打坐，这样枉然浪费一辈子的人太多了。自己并不检查自己，有没有发起善心?资粮道有没有充沛?

       善法的欲一天一天要增加。厌离心也要发起，世间法一天一天要厌离。

      这是三十七菩提道品四正勤的道理：未生善令生，已生善令增长;未生恶令不生，已生恶令断。

      学佛的人必须走这条路才能得道，才能大彻大悟。你去搞气脉，画符念咒……这些都不相干。而是要能在尘劳烦恼之中，随意之所转，转烦恼成菩提，修习三十七菩提道品(就是三十七种修佛道的层次)，如果不走这条路，不管你修什么法门，永远不会有真正的成就。

究竟何种行持，是不落空，有二边见？不堕我执，法执见？

佛门有一公案，一方丈带着小沙弥出门化缘，旅途中遇到一条河，河水不深可徒步而涉，河边有一妙龄女子，窥视河水湍急而面露难色，止步不前，方丈沉吟稳重，上前施礼后，征得女子同意后，背负此女，淌河而过，过河后将女子放下，带着小沙弥轻松自在的继续前行，小沙弥看到师父背女子过河，心中疑惑顿生，百思不得其解，苦闷至极，思考了很久，走了约有几十里路后，小沙弥终于忍不住问方丈，：师父，佛陀不是教导我们说，出家人不能亲近女色吗？你为何还要背着女子过河？方丈看也没有看他，随口说，：我已经放下了，你还背着她啊？！

心生种种法生，心灭种种法灭，心空种种法空，空性不在名相中寻得，一切名相唯心所现，心若挂色，则色灭有空，空为心相，非自性空；若见诸相非相，心不挂色，则色性本空，性随诸法，明相生灭，自性不动，居一切处心无挂碍，于诸妄心亦不熄灭，于妄想境不加了知，于无了知不辨真实，心相一如，性自清净，即心离心者，为不动，即相离相者，名自性。

修行人，心善分辨善恶诸法，随善法广结善缘，随恶法警示因果，在世间广行善事，依慈悲喜舍现菩萨道，见一切苦难众生皆是自己的亲人，见旁人吸毒，犹如自己的亲子吸毒，发心纯善慈悲，为众生无明作恶而烦恼，见众生恶业因缘兑现而痛苦，宛若自身亲历众生的苦难，愿意牺牲自己的身家性命去替他人承担痛苦，愿意牺牲自己性命骨血而令众生离苦得乐，此类人是善无畏菩萨，菩萨慈悲心中，唯有众生，唯独没有自己，心灵大愿承担所有众生苦难，唯独遗忘自己，不被自我利益体验束缚的心，心无挂自我维护妄想的恐惧，心光纯明，明性无杂，空中无色，无生无灭，无来无去，是名空性，即自性。

佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。-----六祖慧能大师。

修行人，以自身的改变，阐述佛法义理，依心灵的纯净，现十方诸佛护法，心中无我的纯净信仰，熄灭了心识对自我体验的觉受，觉受熄灭，心灵所体验的对境幻觉，就会融化分解，心离自我，建立在自我分别取舍之上的世界，也就如同水中作画般，消融消散在纯明无染的心灵觉性中，身心烦恼挂不住的心灵觉照中，明性随心光绽放，所现圆觉普照，智慧普照中，无挂所觉所照世界的，是明空觉性，犹如目光纯澈，犹如光中之明，空中凉意，树中之香，色中胶青，水中盐味，是伴随十方三世，周遍宇宙微尘，充满苍穹宇宙，而落落圆满的当下明晰清醒。

清醒熄灭疑惑恐惧，明性熄灭无明因缘，空性无挂生死轮回，觉性无染烦恼色尘，自我疑惑的相续表现，就成为了觉者宣法的载体，因果轮回就是觉者表法的机缘，生死轮回当下是自性涅磐妙心，烦恼即是普渡众生八万四千法门，生灭法中，法法无生者，是自性第一义，因缘聚合中，心心无得者，是自性清净法身。

故法无定法，随因缘而直指人心，明心见性，令众生自证圣智，见佛义者名佛法。

故而佛说，诸恶勿作，诸善奉行，自净其意，是为佛的教学。

释尊言：若以色见我，以音声求我，如人行邪道，不可见自性；自性不以色见，唯以智知；若见诸相非相，即见自性。

见与所见熄灭，无所见，而清净周遍；觉所觉空，无所得，而如如圆满；空所空灭，不可说，圆觉普照，即自性。