问：圆觉者不适应讲法，释尊讲法四十九年也是这样吗?释尊涅磐时说，“我一生实无..

法我皆空

问：觉圆满，我理解的是对一切烦恼痛苦三界一切的幻尘无染无挂，可是为什么讲法时披上三界这件衣服会感受污辱和痛苦?是谁在痛苦?披上这件衣服又有“我"了吗?圆觉者不适应讲法，那到什么时候可以再讲?
释尊讲法四十九年，他老人家也是这样吗?
释尊涅磐时曾说，“我一生实无一字可说”；
六祖慧能言，但信佛无言，莲花从口发；
金刚经云，“若言佛有少法可得，即名谤佛”；
龙猛菩萨在《中论》中说：“诸法不可得，灭一切戏论，无人亦无处，佛亦无所说。”
佛是法王，依众生无明烦恼，开示八万四千法门，所说佛法如恒河沙，为何佛又说，未曾说一字？


自性为佛，佛是义，以智知，非相见
如树中香味，如色中胶青，如水中盐味，如光中之明
佛性依觉性现，觉性于我们的烦恼身心中，类似于阳光在水波中湛然明澈，阳光本身不染水波情绪的分别体验，安住于污水中，本自清澈明晰
水就是我们的心识分别情感体验，觉性就是水中的的光芒所现的明晰，如果水波不动摇，光明就不会被水纹折射
水纹就是眼耳鼻舌身意六根功用，水纹折射光芒，形成水面各种图案，就是色声香味触法六尘境界，境界中觉照境界而无挂分别的，明晰的觉照，就是离幻觉满，无挂无染本来无生的空性
觉明空一性，与水波同体，却不被水纹掩盖，这就是当下的明澈清醒。


觉性随缘现诸法，生生无所生，觉性随缘而性空，灭灭性无得，依缘而起，无取无舍，依幻所现，幻性无生，即是禅宗所说的，终日吃饭未吃一粒米，终日走路不沾一粒尘
圆觉者平时行住坐卧，思维意识，仅仅是心灵随顺人类的色身在生活
犹如光明随顺水波所现荡漾，但是不会遮蔽，扭曲水中的光中明性
见闻觉知了了晴明，起心动念，如水面作画，了了清净，心念自生自灭
心觉照心，即心离心，心心无挂
犹如光在水中，流水中明光不动，
心觉照念，即相离相，念念无生
犹如飞鸟临空，犹如雁过寒潭，虚空不留痕迹
没有刻意修行的人，也没有可以获得的法，法我皆空，嬉笑怒骂皆是方便，身心脱落，衣食住行，吃喝拉撒，皆是清净梵行。


但是如果要给未觉醒的凡夫，内心依旧贪婪人间，执迷六根五欲的人，宣讲法界无上庄严妙法
就类似于，要用湖水的荡漾，去解释水中的光明，无论湖水荡漾成何种纹路图案，流水永远不可能是光，无论湖水激荡起何样的浪花，水的形态与性质，永远无法去描述光明
水想尽一切办法，都无法模拟触及光明的性质，更不要说，去形容触及到觉性
觉性是随光明所现，而不会被光明掩盖，牵引，变异的明性，光明熄灭了，明性依然清澈无杂，无生无挂
犹如光中之明，湖水熄灭了，光明也消散了，虚空的性质，却不会随着光明的熄灭而有所动摇。


觉性是无法描述的，就像你情感体验中的清醒，伴随你的七情六欲，所现见闻觉知，你却不能以喜怒哀乐的情感波动，去形容见闻觉知深处的清醒，所以又说不可思议，所以又说，自在解脱是无路之国，即是当下，却言语道断；


所以佛说，一切圣贤，皆以无为法而有差别，何为无为法？
心熄灭妄想之之程度，自性无染无挂，熄灭我与我所之境界，本来即离幻，离幻即无生，无生即无为，无为而无所不为，是随顺一切烦恼诸法，而无取无舍，是伴随所有生灭诸幻，而无觉无得。