释尊教导比丘们：只有从如来所证得的深奥、微妙、大光明之法来赞叹，才是真正

法我皆空

释尊教导比丘们说：
　　「比丘们！如果听到别人诽谤如来、佛法和僧团，大家不要忧愁、伤心，也不要因此而愤怒，甚至怀恨在心而意图报复，因为，这样只会带给大家障碍，不能如实地判断别人所说的是有道理的，还是错误的。反之，听了别人赞叹如来、佛法和僧团，也不要感到欣悦、愉快，因为，这也会带给大家障碍，不能如实地判断别人所说的是有道理的，还是错误的。」


　　接着，释尊又说：
　　「比丘们！一般凡夫，都只从一些细琐、微小、世俗的戒行，例如五戒、十善、俭朴严谨的正命生活、乞食、不蓄积财物等来赞叹如来而已，不能从如来所证得的深奥、微妙、大光明之法这一方面来赞叹佛陀。只有从如来所证得的深奥、微妙、大光明之法来赞叹，才是真正如实的赞叹如来。」


　　什么是如来所证得的深奥、微妙、大光明之法呢？
释尊那个时代的沙门、婆罗门们，有着种种的邪知、邪见，总括归纳起来，不外乎是全然的常见，部分的常见，无因、无缘论，有边、无边论，不定诡辩论，有想论，无想论，非有想非无想论，断灭论，不正确的现法涅槃论等，共十类六十二种，称为「六十二见」。这六十二见的归纳，就像洒在小池塘中的大渔网，网住了世间所有的邪知、邪见。


而佛陀所证的深奥、微妙、大光明之法，就是远离了这六十二见，在日常生活六根对六境的认识过程中，如实知认识与感受生起的真正原因，以及其所引发烦恼的根除方法：


认识与感受，是如何地让人们因贪爱而陷入味着，味着又如何在无常变化下转为祸患，圣者又如何从中超越与出离。由于能超越与出离，所以圣者切断了推动流转到下一生的根，就像斩断一棵枝叶茂密的大树树根，这棵树就随之枯萎，永远不再生一样，这就是释尊所证的深奥、微妙、大光明之法。
　　能够从这里来赞叹释尊，才是真正的赞叹。


何为闻，思，修？
答：听那听不到的寂静，名闻。
      思维那无挂思维的当下，名思。
      修那无需修证的本来。名修。
何为戒，定，慧？
答：心不贪六根，清净内守为戒。   
      心无挂六根，心尘幻空为定。
       六尘融入心，心相两寂， 身心脱落，无生圆寂是为慧


何为苦，集，灭，道？
答：佛陀初转法，为五比丘言四圣谛，宣说世界因缘，这是法相。
      一切法由心生，故一切相皆心相。
      心染觉受，体验是苦；心取诸幻，生灭是集；心离分别，生灭寂灭；即心离心，不可说之当下，是道。